Мф 4,1-11: “Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему”.

Общепринятое толкование

Говорят, что это место доказывает существование такого существа, как “диавол”, который склонял Иисуса к греху, предлагая Ему и вводя Его в искушения.

Комментарии

1. Иисус был “подобно [нам], искушен во всем” (Евр 4,15), к тому же, “каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (Иак 1,14). Все мы искушаемся “диаволом” наших собственных и слишком часто злых похотей. Точно так же был искушаем и Иисус. Наши искушения не приходят от лукавого, который внезапно появляется рядом с нами и начинает подталкивать нас к греху, ибо грех и искушение исходят “извнутрь, из сердца человеческого” (Мк 7,21), ибо оно, сердце человеческое, является источником всякого лукавства. Иисус был искушен во всем так же, как и мы (Евр 4,15,16), и в этом Он стал для нас самым настоящим примером. Павел, заимствуя язык “искусителя”, искушавшего Иисуса, говорит об искушении, но уже Христиан (1Фес 3,5). Только у Матфея написано о том, что Иисус постился во все время искушения, и только от Матфея мы можем узнать, как и когда нужно поститься (ср. Мф 16,8-16 с Мф 9,14,15). Зная же о том, что мы не искушаемся буквальным существом по имени “сатана”, сам собой напрашивается вывод о том, что и Иисус, ставший для нас примером во всем, не искушался таким существом.

2. Очевидно, что искушения Иисуса нельзя считать происходившими на самом деле.

Из Мф 4,8 следует, что Иисус был вознесен на весьма высокую гору, где Ему были показаны все царства мира и вся слава их “во мгновение времени”. На земле не существует гора такой вышины, чтобы с нее можно было видеть “все царства мира”. И как, даже с весьма высокой горы можно было бы видеть всю славу их? В любом случае, планета Земля, является шаром, и с одной ее точки никак нельзя обозреть всю ее целиком.

Из сравнения Мф 4 с Лк 4 видно, что искушения происходили в разном порядке. В Мк 1,13 сказано, что Иисус “был… в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною”, тогда как в Мф 4,2-3 говорится: “и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель (сатана)”. Писания не могут противоречить сами себе, а это значит, что одни и те же искушения Иисуса в пустыне повторялись. И очевидный тому пример, превращение камней в хлеб. Не будет преувеличением если предположить, что все эти искушения происходили внутри Иисуса. Ведь Он обладал точно таким же естеством, как и мы не только духовно, но и физически, а потому Его духовное воображение работало так же ярко, как и у нас. У некоторых людей несколько дней, проведенных без пищи, вызывают полуобморочное состояние (ср. с 1Цар 30, 12: “и укрепился дух его в нем” - евр., церковнославянский). Видимая схожесть между караваями хлеба с камнями, о которой говорится так же и в Мф 7,9, без сомнения вызывала в Его изнуренном голодом сознании искушение сотворить хлеб, однако тут же погашалось воспоминанием слова Божия.

Очень может быть, что описание искушений Иисуса было записано Евангелистами со слов Самого Иисуса, рассказанного Им образным языком, где Он особо выделял то, что Ему казалось важным, что и видно из Мф 4 и Лк 4.

Не кажется правдоподобным, чтобы диавол несколько раз перемещал Иисуса через пустыню и улицы Иерусалима, помещая его на крыле храма - и всё это на глазах любопытствующих Иудеев. У Иосифа Флавия ничего не сказано о подобного рода происшествиях, а они бы, происходи это на самом деле, уж конечно бы, не остались незамеченными. То же самое, если эти искушения происходили несколько раз в течение сорока дней, или же, по крайней мере дважды, если они происходили под конец этого срока (судя по различному порядку их у Матфея и Луки), у Иисуса просто-напросто не хватило бы времени для этого, ибо диавол возводил Его на высокую гору, а ближайшей самой высокой горой, скорее всего была гора Ермон, далеко на севере Израиля. Для того чтобы подняться на нее, спуститься и вернуться в пустыню, для того, чтобы потом еще раз проделать то же самое, просто невозможно. Все Его искушения происходили в пустыне, где Он и находился все эти сорок дней, все время искушаемый диаволом, который оставил Его только в самом конце (Мф 4,11). Если Иисус был искушаем каждый день, и искушения происходили только в пустыне, то Он никак не мог посещать Иерусалим и путешествовать на весьма высокую гору. А это значит, что всё это не могло происходить буквально.

Если диавол является буквальным существом ничуть не уважающим слово Божие, главной целью которого является заставить людей грешить, тогда почему Иисус, для того чтобы победить его, цитировал Писания? Согласно общепринятым верованиям, это никак не могла удалить его прочь. Обратите внимание на то, что каждый раз при искушении Иисус Христос упоминал слова из Библии. Если этим диаволом были злые похоти в сердце Самого Иисуса, тогда понятно, как слово Божие, обитавшее также в Его сердце, напоминало Ему о том, как Он может победить Свои злые похоти. И особенно здесь подходит Пс 118,11, в котором предрекается то, что было пережито Иисусом Христом в пустыне: “В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою”.

На то, что искушения Иисуса проходили внутри Него, также видно из описаний их у Матфея, ибо Матфей сначала пишет о искушении на крыле храма, а потом на высокой горе, пишет так, как будто это являлось неким образом восхождения на небо. Вполне возможно, что Павел думал именно об этом, когда писал о том, что Иисус не почитал хищением быть равным Богу в том, что должно было Им достигнуто, но наоборот, шаг за шагом уничижал Себя, смиряя Себя даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2,6-8).

3. “И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени ”. Однако ничего далее не сказано о том, как это существо позже еще искушало Господа во время Его служения. И все же все эти три искушения были еще и еще раз позже испытаны Иисусом и все три нашли свое последнее и самое сильное отражение, конечно же, на кресте. Так, например, слова, “бросься вниз”, можно сравнить со словами Иудеев (опять ассоциация Иудеев с диаволом), искушавшими Иисуса сойти с креста. Схожесть “сатаны” с Иудаизмом просто режет глаза. Все повествование об искушении для слушателей первого столетия звучало, как дискуссия между Иудейскими раввинами со своими учениками. “Истории, написанные Матфеем и Лукой, составлены из трех частей и не похожи на споры книжников, которые свои доводы там и сям подкрепляли словами из Писаний” (1) . В Евангелии от Иоанна опущено многое, что было написано в синоптических Евангелиях, однако в нем упоминается главное, хотя и в несколько иной форме (2) . Похоже, что у Иоанна подобие описания искушений вместилось в Ин 6,1-14, где рассказывается о том, как Иудеи искушали Иисуса дать им знамение того, что Он является Мессией тем, чтобы Он дал им хлеб, как была дана Израилю когда-то манна в пустыне. В этом случае Иоанн приравнивает Иудеев и их образ мыслей к “сатане”, искушавшим Его в пустыне. Следующие параллели между искушением в пустыне и тем, что было позже пережито Господом, если верить Ин 6, говорят о том, что “диавол”, искушавший Господа Иисуса, возвращался к Нему (заодно обратите внимание на то, как Иудеи играют роль “сатаны”).

Искушения в пустыне у Иоанна

Толпа Иудеев хотела сделать Иисуса царем (Ин 6,15).

Сатана предлагал Ему все царства (Иудейского?) мира.

Иудеи просили чуда с хлебом (Ин 6,31).

Сатана предлагал Ему также сотворить чудом хлеб.

Ученики (из Иудеев) хотели, чтобы Иисус пошел в Иерусалим и показал Свою силу (Ин 7,3).

Сатана брал Иисуса в Иерусалим, искушая Его явить Свою силу.

Впрочем, в любом случае искушение сотворить манну в пустыне, было искушением сыграть роль Мессии перед Иудеями именно так, как они и ожидали того от пришедшего Мессии. И именно это-то искушение и было преодолено Иисусом. Так же и искушение появиться перед всем народом на крыле храма и броситься вниз с него, было искушением показать всему Израилю, что именно Он является ожидаемым ими Мессией, Мессией, которого хотели они, а не Господь Бог, ибо, согласно раввинским писаниям (Pesiqta Rabbati 36), “когда Царь, Мессия явит себя, то он приидет и встанет на крыше храма”. Все эти искушения неоднократно повторялись, ибо “диавол отошел от Него до времени”, чтобы затем вернуться снова, например, в образе братьев Иисуса, искушавших Его пойти в Иерусалим , чтобы показать Себя людям. Это были Иудеи, которые неотступно требовали от Иисуса “показать им знамение с неба” (Мф 16,1; 22,18,35; Мк 8,11; 10,2; 12,15; Лк 11,16), тем самым “искушая” Его. Они снова и снова искушали Иисуса тем же самым, чем Он был искушаем в пустыне, а потому можно с уверенностью сравнить и даже назвать “сатану” в пустыне, Иудейским образом мышления, которое для Христа было искушением, чтобы все было так, как хотели Иудеи, а не Бог.

4. В Лк 11,21,22 Господь Иисус рассказывает о том, как Он уже однажды победил “сатану”, чтобы теперь разделить его имение со Своими учениками. В общем-то, это были пророческие слова о вере Господа в Свою победу над “сатаной” на кресте, но и не только, ибо они также напоминали о преодолении Им искушений от того же “сатаны” в пустыне. Ну, а если это так, тогда из Его слов видно, что Он подразумевал под словом “сатана”, не буквально сильного человека, охраняющего свой дом (ибо Иисус не боролся буквально с таким существом в пустыне), а образ силы греха, с которым Ему предстояло побороться и победить его (3) .

5. Существует очевидное сходство между искушениями (испытаниями) Иисуса и искушениями (испытаниями) Израиля, которые также происходили в пустыне. Именно по этой причине Господь на очередное искушение отвечал словами из Второзакония, где рассказывается об искушении в пустыне Израиля. Главное же состоит в том, что Израиль в пустыне искушался Самим Господом Богом. В Ветхом Завете сказано, что буквально все искушения народа Божия происходили от Него Самого (Быт 22,1; Исх 15,25; 17,7; Числ 14,22; Вт 4,34; 8,2; 9,22; 33,8; Пс 94,8). Так что в любом случае, кем бы, или чем бы то ни был “диавол”, искушавший Господа, он целиком и полностью находился во власти Бога. Мы уже говорили о том, что во 2Цар 24,1 сказано, что Бог искушал Израиль, тогда как в 1Пар 21,1 о том же самом событии говорится, что это делал “сатана”.

6. Господь Иисус преодолевал искушения тем, что цитировал Писания. И это становится понятным, если необходимо преодолеть искушение, возникающее в самом человеке, и становится совсем не понятным и не имеющим каких бы то ни было Библейских оснований, по каким таким причинам такому лукавому существу как сатана, или диавол, следует бояться цитат из Писаний? Если какая-то злая, лукавая и нечестивая личность (не говоря уж о такой личности, как “сатана”) искушает, или угрожает нам, то для того, чтобы он оставил нас не помогут никакие Библейские цитаты. Однако, если настоящим “сатаной”, настоящим нашим противником являются наши собственные искушения и помыслы, тогда воспоминания Библейских слов могут оказать нужное воздействие.

Возможные объяснения

1. Когда Иисус был крещен Иоанном в Иордане, Ему была дарована сила Святого Духа (Мф 3,16). Сразу же после Его выхода из воды Он был ведом в пустыню для искушения. Он знал, что теперь Он может превращать камни в хлеб, бросаться вниз с крыла храма и остаться невредимым и прочее, и прочее, а потому у Него в голове и возникали искушения проделать все это на самом деле. Если бы кто-нибудь стал предлагать проделать все это Иисусу, а Иисус при этом знал, что этот “кто-то” является отъявленным грешником, тогда все эти искушения становятся не такими уж и изощренными, как если бы они происходили от Самого Иисуса.

2. Искушение овладеть всеми царствами мира было бы очень сильным, если бы оно пришло извнутрь Иисуса Христа. Голова Иисуса была наполнена словами из Писаний, а в Его измученном и ослабленном длительным постом уме, вполне могло возникнуть искушение истолковать все места, говорящие о Его царствовании в более выгодном для Него свете, дабы исполнение их произошло для Него быстрее и менее болезненно.

Возведение Его на высокую гору напоминает Иезекииля, когда тому также с высокой горы было показано каким будет царство (Иез 40,2), а также и Иоанна, которому с великой и высокой горы был показан “святый Иерусалим” (Откр 21,10). Иисус увидел все царства мира “во мгновение времени” (Лк 4,5), скорее всего тогда, когда “царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его” (Откр 11,15). Возможно, тогда Он вспоминал Моисея в конце его 40-летнего путешествия по пустыне (ср. с Его сорока днями), когда тот смотрел на обетованную землю (царство) с горы Нево. В книге Даниила (Дан 4,14,22,29; 5,21) подчеркивается, “что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет”, а потому Иисусу было очень хорошо известно, что только Сам Бог, и никто больше, может дать Ему царство. А потому, если бы какое-то ужасное и лукавое чудовище предложило Ему царства, это не стало бы для Иисуса Христа уж слишком сильным искушением, ибо Он знал, что такой властью обладает исключительно один только Бог. Впрочем Иисус также знал, что Бог (Отец) благоволит дать Ему царство, а потому “диавол”, обитавший внутри Него, подталкивал овладеть им сразу же. Ко всему прочему, Он мог подкреплять Свое желание еще и тем, что Бог Отец также, в перспективе, дал Ему всю власть (Ин 5,26-27) вплоть до того, что отдавать и снова возвращать Свою жизнь (Ин 10,18). Однако всё это Ему было дано только в перспективе, потому что вся власть Ему была дана только лишь после Его смерти и воскресения (Мф 28,18).

3. Зная отлично Писания, Христос должен был видеть сходство Своего положения с Илией, который испытал духовный кризис после проведенных в пустыне 40 дней (3Цар 19,8), а также с Моисеем, утратившим свое право наследовать землю под конец 40 лет, проведенных в пустыне. Точно в таком же положении, после 40 дней, оказался и Иисус, ибо и Он точно так же мог потерпеть точно такое же поражение. Моисей и Илия потерпели неудачу не из-за какого-то там лукавого “диавола”, а исключительно из-за человеческой слабости. Это была все та же человеческая слабость, тот же самый “сатана”, тот же противник, который искушал и Иисуса.

4. “И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий…” (Лк 4,3). Для Иисуса Христа этот вопрос должно быть всегда звучал в Его сердце: был ли Он на самом деле Сыном Божиим, ибо все вокруг почитали Его либо за сына Иосифа (Лк 3,23; Ин 6,42), либо вообще незаконнорожденным (что вытекает из Ин 9,29), да и в хранящейся в храме родословной Он был записан, как сын Иосифа (Мф 1,1,16; Лк 3,23, где словосочетание, “как думали”, означает, “как признавали” по закону). Он был единственным из рожденных людей, у Которого Отец не был человеком. Сказанное в Флп 2,8 подразумевает, что Иисус со временем пришел к выводу, что и Он тоже человек, такой же человек, как мы с вами, а отсюда понятно, что Он испытывал искушение неверия в то, что Он был Сыном Божиим, испытывал искушение недопонимания Своего Собственного естества.

5. Все искушения происходили от Бога и служили для духовного назидания Иисуса Христа. Все места, цитируемые Иисусом для укрепления Самого Себя, чтобы Он мог преодолеть Свои помыслы (“диавола”), взяты из одной и той же части Второзакония, где написано об искушениях в пустыне Израиля. Иисус ясно видел параллель Своих искушений с искушениями всего народа.

Вт 8,2: “И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его (слово Его), или нет”.

Мф 4 (Лк 4): “Иисус возведен был Духом в пустыню” на “сорок дней”. Иисус был испытан искушениями, которые Он преодолел тем, что цитировал по памяти Писания (Пс 118,11), тем самым явив, что слова Божии были сокрыты в сердце Его.

Вт 8,3: “Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа”.

И “напоследок взалкал”. В Ин 6 Иисус Христос сравнивает манну со словом Божиим, которым Сам Иисус жил в пустыне. Он знал, что вся Его духовная жизнь поддерживается исключительно словом Божиим. “Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”.

Вт 8,5: “И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего”.

Не приходится сомневаться в том, что это чувство было пережито и Иисусом. Бог наказывал Своего Сына, Иисуса (2Цар 7,14; Пс 88,33).

Таким образом на примере Иисуса Христа мы видим, как нужно читать и познавать слово Божие, ибо Он ставил Себя на место Израиля в пустыне, и извлекал для Себя наставления для преодоления искушений в пустыне из пережитого ими. То, что Господь Иисус был в пустыне со зверями и Ангелами (Мк 1,13), является еще одним намеком на пережитое Израилем в пустыне, который был за свое неповиновение поражаем зубами зверей (Вт 32,24 и контекст).

Примечания

(1) G.H. Twelftree, "Temptation Of Jesus", in I.H.Marshall, ed., Dictionary Of Jesus And The Gospels (Leicester: IVP, 1992) p. 822.

Синоптические Евангелия и

Евангелие от Иоанна

Мф 16,19: “ключи Царства Небесного”.

Более подробный рассказ о рождении Иисуса

Ин 1,1-14.

Великая заповедь проповедования

Ин 14,12; 15,8,16; 17,18,23; 20,21.

Во всех синоптических Евангелиях непосредственно перед описанием хлебопреломления и распятия, записано Елеонское пророчество Господа.

В Евангелии от Иоанна это пророчество опущено, однако вместо него записан разговор Господа со Своими учениками в горнице. У Иоанна “день” Сына Человеческого становится “часом” Его прославления (Ин 12,23). “Пришествие”, “в тот день”, “обличение (осуждение) мира” - все эти словосочетание, употребляемые Иоанном, дают нам возможность ощутить присутствие Господне уже сейчас. Суд Христов, хотя, конечно же, и состоится в будущем, но уже идет, уже начался и происходит уже сегодня.

Во всех трех синоптических Евангелиях непосредственно перед преображением Иисуса Христа на горе, упоминается “исповедание” Петра. В Евангелии от Иоанна ничего не говорится о преображении. Возможно вместо него было записано в 20-й главе исповедание Фомы?

Необходимость водного крещения.

Описание хлебопреломления.

Рассказывается о том, что многие места Ветхого Завета исполнились Господом Иисусом.

Синоптические Евангелия прослеживают буквальную родословную происхождения Иисуса, или хотя бы часть ее.

Ин 3,3-5.

В Евангелии от Иоанна (Ин 6,48-58) Иоанн подчеркивает, что для того, чтобы по-настоящему иметь жизнь вечную, необходимо впитать в себя Иисуса Христа, образами Которого являются хлеб и кровь. Похоже, что Иоанн говорит об этом именно так, а не иначе для того, чтобы верующие, совершая обряд хлебопреломления, могли иметь вечную жизнь.

О том же самом Иоанн подчеркнуто говорит еще и образным языком: “И Слово стало плотию” (Ин 1,14).

В Евангелии от Иоанна об Иисусе говорится так, как будто Он каким-то образом существовал в намерениях Бога с самого начала, но “стал плотию”, родившись от Марии.

(3) Ниже следует мнение Joachim Jeremias, New Testament Theology (New York: Scribners, 1971) p. 73.

Искушения в пустыне: изучение языка и природы искушений

Из описаний искушений в пустыне можно подумать, что во время их происходили буквальные перемещения участников событий. Например, искуситель приступил к Иисусу, брал и водил Его. И все-таки эти слова точно так же могут относиться и к нашим внутренним побуждениям и злым похотям.

“И приступил к Нему искуситель”.

Из описаний искушений нашего Господа следует, что “диаволом”, искушавшим Его, скорее всего были Его же собственные помыслы, нежели какая бы то ни было личность, находящаяся извне. Однако многим трудно принять такой взгляд, и не малую роль в этом играет то, что об искусителе говорится, что он “приступил” к Иисусу, “брал” и “водил” Его. Целью данного изучения является показать, что об искушениях, помыслах и наших похотях очень часто говорится, как о чувствах, буквально движущих нами, для того чтобы создать более понятный видимый образ, ибо это намного легче, чем долго и нудно пытаться описать абстрактные понятия слишком несовершенным и малоприспособленным для этих целей человеческим языком.

Мы знаем, что наш Господь был “подобно [нам], искушен во всем” (Евр 4,15), и что “каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (Иак 1,14). Для того, чтобы Иисус был искушен подобно нам, Он должен был пройти через те же самые искушения, что и мы. Так что в этом смысле Он был “водим” Своими злыми похотями, Своим “диаволом”, как и мы. Именно поэтому написано, что “диавол” брал Иисуса в Иерусалим и на гору, ибо это “брал” то же самое, что и “увлечение” у Иакова. Подобное описание наших злых похотей, движущих нами и управляющих нашим поведением, не редкость в Новом Завете. “И не введи нас в искушение” (Мф 6.13) - один из примеров тому. Нас водят наши злые похоти так же, как это пытались сделать с Иисусом Его помыслы в пустыне, однако, на что особо обращается наше внимание, все эти “движения” происходят по воле Божией. Господь Бог намного сильнее и величественнее наших злых похотей, а потому и способен не ввести нас в искушение, и сохранить от грехопадений (и опять здесь искушение вводит нас, чтобы мы пали). Как правило, этот мир не противится тому чтобы его водил диавол, как он водил обольщенных “женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями”, увлеченных “заблуждением беззаконников” (2Тим 3,6; 2Пет 3,17). Иисус не был водим диаволом. Он не был водим, как мы, собственными злыми похотями. И все-таки Ему пришлось вкусить и познать, как искушаемся и впадаем в искушения мы. Греческое слово, переведенное в Евангелии от Матфея, как “брать” (взять) при описании искушений Иисуса от диавола, употребляется как буквально, так и образно. Вот несколько примеров его образного употребления:

“Есть и многое другое, чего они приняли держаться” (Мк 7,4);

“Пришел к своим, и свои Его не приняли ” (Ин 1,11);

“Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем” (Кол 2,6).

Точно так же дело обстоит и с диаволом, “приступающим” к Иисусу, ибо и это слово может употребляться как буквально, так и образно. Так это греческое слово в 1Тим 6,3 переведено как “следует” и относится к тем, кто “не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии”. В Евр 12,1 говорится о запинающем нас грехе (“легко опутывающий нас грех” - перевод еп. Кассиана) так, как будто грех, диавол, с легкость опутывает нас своими сетями. Принимая во внимание, что диаволом (сатаной) являются наши злые похоти, становится более понятным, почему его освобождение и выход в мир сей (Откр 20), напрямую связан с людьми. Мы часто говорим о том, что любой ответ Иисуса искусителю состоял из слов, взятых из Писаний, как будто Он тем самым на деле являл написанное в Пс 118,11: “В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою”. Несмотря на то, что в сердце Иисуса было сокрыто слово Божие, Он все равно обладал нашими желаниями, а потому в любой момент на короткое время в Него, в Его сердце, могли входить заглушающие Слово пожелания (Мк 4,19). Но для того чтобы эти пожелания смогли войти в нас, необходимо, чтобы они сначала приступили к нам - точно так же, как они, как диавол, приступали и к Иисусу. В притче о сеятеле рассказывается о разных причинах мешающих прорасти семени и дать плод, а потому похищающий слово у новообращенного сатана приравнивается пожеланиям, входящим в них, и заглушающих слово (Мк 4,15,19). Сами же пожелания являются продуктом нашего естества, а их вход в наши сердца от нашего естества, все равно, что вход сатаны.

Вот еще несколько примеров описания того, как наши внутренние пожелания движут нами.

Притча, рассказанная Нафаном Давиду о его грехе с Вирсавией, приравнивала вину Давида вине богатого человека. В Притче странник стал олицетворением похотей Давида, которые привели его к прелюбодеянию и убийству (2Цар 12,4), которые, как известно, исходят “извнутрь, из сердца человеческого” (Мк 7,20-23).

- “Всякий, рожденный от Бога (от слова Божия - 1Пет 1,23), не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему”. То есть, сокрытое в наших сердцах слово Божие не позволяет нашему внутреннему диаволу прикасаться нас.

Для пишущего эти строки, Лк 4,13, при правильном переводе, является еще одним и очень сильным подтверждением того, что искушения происходят изнутри. “Диавол отошел от Него”. В переводе это греческое слово может так же означать, “оставлять, отступать” - как будто здесь диавол отступил от Иисуса, а значит получается, что и Иисус отступил от него. Впрочем, как бы там ни было, диавол отошел от Него “до времени”, что говорит о том, что и Иисусу пришлось пережить то же самое, что переживает каждый Христианин - возвращения диавола. Ибо иногда он кажется сильнее, иногда, на несколько дней или недель слабее, пропадая с горизонта наших пожеланий, чтобы вновь появиться, но уже намного сильнее, чем прежде. А отсюда вытекает главное - похоже, что Иисус во время искушений в пустыне был намного ближе к грехопадению, чем то может показаться. Иак 1,14 в переводе Радостной вести выглядит так: “каждый человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания”. А эти слова живо напоминают описание охоты, когда животное завлекают и заманивают в ловушку. В 1Тим 3,7 упоминается “сеть диавольская” наших собственных пожеланий. Таким образом, для того, чтобы искусить Иисуса, Ему нужно было почти полностью разрушить защищавшую Его духовную оболочку, чтобы выманить самого Себя из нее, как мышь, выманивается запахом сыра из своей норы, а потому Ему пришлось проявить исключительное самообладание, чтобы искушения не довели Его до греха.

Искушения в пустыне - возможность заглянуть в душу Иисуса

Мы уже знаем, что пережитое нашим Господом было подобно пережитому Израилю в пустыне, и что Его искушения обнаружили не только глубокое проникновение слова Божия в Его сердце, но и явили суть Его отношений с Ангелами. Последующие дополнительные комментарии позволяют глубже заглянуть в искушения нашего Господа.

- Господь видел и понимал сходство Своего положения в пустыне с тем, в каком положении оказался в свое время Израиль, а потому написанное во Второзаконии об Израиле, применил к Самому Себе. Подобный же пример состоит так же и в том, как Он цитировал Мал 3, 1 (“Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною”): “Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою” (Мф 11,10).

Олицетворение грешных наклонностей сердца Господа в виде существа, называемого “диавол”, говорит о том, какое глубокое разделение происходило в Нем между Его плотью и духом - не так, как у нас, когда одно смешивается с другим да так, что нельзя разобрать где одно, и где другое в нашей полудуховности. Очень может быть, что Он с мыслью именно об этом, разломил хлеб (образ тела Его, образ верующих в одну веру) пополам, чтобы тем самым показать, существующее разделение в Самом Себе (Мф 26,26). В 1Кор 1,13 особо выделяется разделение между плотью и духом, которое так ясно выявляется в мыслях о разделении и распятии на кресте: “Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?”

Очень может быть, что цитирование вслух Вт 6,13, “Господа, Бога твоего, бойся”, сопровождалось мысленным продолжением Вт 6,14, “не последуйте иным богам”, тем самым приравнивая языческих идолов злым похотям Своего сердца. Чуть раньше, во Вт 6,6,7, было записано предупреждением о том, что небрежение повторением закона повлечет за собой идолопоклонство, так что Христос знал, если бы Он пренебрег словом Божиим, то Он бы стал рабом Своих злых похотей. Таким образом получается, что целью искушения Иисуса Христа было узнать, сможет ли Он сохранить слова Божии в Своем сердце (Вт 8,2), или не сможет, как не смог того сделать в пустыне Израиль.

Только один Господь Бог имеет власть давать царство (Дан 4,29). То, что Иисус был искушен взять эту власть (Мф 4,9), говорит об Его искушении быть равным Богу. И в Флп 2,6 говорится как раз об этом, что, несмотря на то, что Христос обладал таким же совершенным духом как и Бог Отец, Он все равно не смел помыслить, чтобы сравняться с Ним хотя бы в чем-то. И это еще раз рассказывает нам о Его сознании, о Его безгрешной душе, об искушении ее превознесением, быть равным Богу. Вполне возможно, что Он думал именно об этом, когда дискуссировал в Ин 10,34-3 6 о том, что люди в Ветхом Завете назывались богами, а Он, хотя и имел на то полное право, все же не называл Себя так, называя Себя всего лишь Сыном Божиим. То, что во многих ветхозаветных местах Он назывался Яхве, было искушением для Него называться тем же именем, ибо, как никак, а Он все же являл Собой Самого Господа Бога. Иисус Христос знал, что Он может дать власть над царствами кому захочет (Лк 4,6), подумывая о том, чтобы дать ее Самому Себе. И все же позже Он обещал дать власть над городами Царства нам, из чего можно понять, что Он, будучи совершен и праведен, так же прошел и через искушение не разделять Свою власть с нами грешниками.

Такое же искушение, являвшее Его плотские помыслы, было взято из Пс 90,11,12 (Мф 4,6): “Ангелам Своим заповедает о Тебе”. Этот псалом в первую очередь относился к Иисусу Навину, который был храним Ангелом в путешествии через пустыню, когда Израильтяне отступники истреблялись Ангелом-губителем. Особая причина для охраны его кроется в Пс 90,1, ибо он все так же продолжал пребывать в скинии, без сомнения ради того, чтобы как можно чаще и больше слышать слово Божие, изрекаемое Ангелом его господину Моисею (Исх 33,11). Наш Господь находился точь-в-точь в таком же положении, ибо и Он, в противоположность всему Израилю, один посвятил всего Себя слову Божиему. А потому для Него было сильным искушением злоупотребить властью Ангела, благодаря которой Он достигал Своей высокой духовности.

Существуют намеки на то, что для того чтобы диавол отошел от Господа, Ему потребовалось для этого 40 дней. А это более подходит, если такое противостояние совершалось в душе внутри, нежели внешней борьбе с некоей лукавой личностью. И то, что эта битва продолжалась 40 дней, говорит о том, насколько нелегко далась победа нашему Господу.

Стоя на весьма высокой горе, Господь видел грядущее Царство Божие (1) , что было прообразом из Откр 21,10. Но есть и другие параллели с Откровением, когда “царства мира” = Откр 11,15; Мф 4,9,10 = Откр 22,8,9; Мф 4,5 = Откр 21,1,10. Это выглядит так, как будто наш Господь, давая Откровение, вспоминал о Своих искушениях в пустыне, радуясь тому, что из-за того, что Он тогда преодолел их, теперь Он обладает всем этим, а потому и может даровать все это нам. Искушением в пустыне было взять власть над Царством и царствовать в нем Самому, без Бога, в том смысле, что не являть и не воздавать Ему славы так, как должно, даже, если само царствование мало чем отличалось бы от царствования по законам и по духу Божию. Судя по реальности и силе такого искушения, можно вполне предположить, что, если бы Иисус поддался ему, Господь Бог предоставил бы Ему власть над Царством точно так же, как Он мог бы Ему позволить привлечь Себе на помощь Ангелов в Гефсимании. Для Иисуса Христа то, что Его Отец мог изменить Свои намерения по спасению человечества, в зависимости от желания и возможности Его Самого, должно быть было не только очень сильным искушением, но и сильным побуждением исполнить не Свою волю, а Отца. Именно по этой-то причине Господь Бог испытал великую радость от того, что Иисус Христос приложил все Свои внутренние усилия, чтобы одержать Свою великую победу, как о том написано, например, в Ис 49,5-9.

Не приходится сомневаться в том, что, стоя на горе, и смотря на царство Божие, Иисус Христос вспоминал Моисея на горе Нево, который из-за своего греха не смог войти в него. И это воспоминание должно быть сильно подействовало на Него (Вт 34,1). Вспоминая слова из Вт 8,3 о живом хлебе (слове) Божием, Он должен был также вспоминать и Вт 8,9, где обещалось есть без ограничений этот хлеб в царстве Божием.

“Искушен во всем”

Если это правда, если это в действительности относится к нашему Господу, то это значит, что Он был искушен во всем точно так же, как искушаемся и мы, а потому каждый из нас, глядя на свои собственные искушения, может представлять себе как был искушаем наш Господь и черпать в этом для себя не только утешение, но и воодушевление. К тому же это значит, что Ему пришлось испытать очень много и очень разных искушений. Хороший тому пример можно найти в Пс 70,9,18, где описание страданий Иисуса Христа на кресте сравнивается с описанием немощи и бессилия старости. Такие слова должны служить сильным утешением одинокому престарелому брату, ибо Господу Иисусу были также известны и его чувства, даже несмотря на то, что Он и умер в возрасте всего 33 лет. Мы уже обсуждали предположение о том, что Иисус Христос искушался иметь незаконные отношения с Марией Магдалиной. А ведь это искушение становится вполне вероятным, если знать, что и Сам Иисус Христос, как и все Его братья, должен был обладать слабостью к женщинам.

Отношение к народу

Непрестанное наседание множества народа должно быть было еще одним искушением для раздражения, особенно когда все помыслы толпы крутились вокруг хлебов и рыбы, вокруг своих собственных обид, вокруг своих материальных и духовных потребностей - и все это, несмотря на тщательно излагаемое Им стройное учение. И все же превыше всякого раздражения было Его человеколюбие. Несмотря на совсем малое количество обращенных Им, да так, что Он чувствовал, что потерпел неудачу (Ис 49,4), Он все равно постоянно ощущал сострадание к людям, даже невзирая на их очевидно жалкую сущность. И это так не похоже на наше современное чувство отчаяния, возникающее несмотря на то, что множество людей слушают нас, отвечают на напечатанные в газетах объявления и распространенные листовки, ибо нам очень хочется побыстрее и получше узнать, что ими движет. Наш же Господь так не поступал, ибо Он отдавал все Свои силы на проповедование, ибо написано: “Видя толпы народа, Он сжалился над ними” (Мф 9,36). Ничего в тексте не дает причин для чувства “жалости” к этим толпам - читателю предоставляется право самому представить себе и сильную утомленность нашего Господа, и возникающее в глубине души искушение отвернуться от этих толп, от этих изнуренных и рассеянных овец, не имеющих пастыря. Сколько раз должно быть Он испытывал искушение отвернуться от них, от Своей обязанности проповедовать и сострадать им. И все же под конец Своей жизни Он мог с торжеством в голосе произнести: “Господь Бог (Ангелы? Яхве Элохим) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад” (Ис 50,5), - из чего видно, что Ему все таки очень хотелось сделать это.

Отношения с Иудеями должно быть были самым главным преткновением для нашего Господа. Его любовь ко всему еврейскому должно быть искушала Его немедленно установить Царство, избавив Свой народ от Римского господства. Впрочем, Его собственное совершенство и отличное знание закона Моисеева, так же искушали Его презирать и саму букву закона. Так Ис 56,2 побуждает тем, что говорит о блаженстве мужа и сына человеческого (Иисуса Христа) … “который хранит субботу”, хотя Он и был Господином ее. Самым настоящим искушением для Него было сойти с креста, чтобы доказать, что Он и есть в действительности их Царь (Мф 27,42). Искушением было для Него было и совершить удивительные чудеса в Назарете и перед Своими собственными братьями, чтобы и они поверили в Него (Ин 7,5), особенно, если представить, что тем самым Он бы по-настоящему обратил очень много народа. Его отношения к Иудеям достаточно ясно выражены в Пс 108,4: “за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь” (за покаяние их?) Однако даже Его великая ревность по Богу также подвергалась искушению, чтобы она, эта ревность, превратилась в горечь и праведный гнев к Иудеям. Его совершенно полное и основательно порицание фарисеев в Лк 11,42-52, должно быть сильно прибавило адреналина в Его крови. Когда же “книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуждая у Него ответы на многое, подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его” (Лк 11,53,54), то Он, благодаря Своей исключительной сдержанности, смог не попасться на их удочку. Его недавнее раздраженное восклицание: “Доколе буду с вами и буду терпеть вас?” (Лк 9,31), вполне могло означать: “Доколе Мне еще срываться из-за вашей духовной неповоротливости?”

Одним из самых сильных искушений нашего Господа должно быть было осознание того, что Его собственное духовное спасение подвергается риску из-за спасения окружающих. Должно быть Он почти был уверен, что Ему необходимо еще какое-то время оставаться в Назарете, для Своего собственного совершенствования, после чего пойти и умереть в Иерусалиме, что могло бы избавить Его от лишних искушений в течение 3-летнего служения. И все же Он пошел на осознанный риск, ибо Его постоянно переполняла сильная любовь к ближнему. Размышления над некоторыми невысказанными подробностями притч Господа, подчас открывают еще какое-то значение, которое Господу наверняка хотелось так же донести до нас. Так, например, добрый Самарянин рисковал гораздо больше идя, а не едя по опасной дороге (см. современный перевод), да и подвергнуться нападению ему было гораздо легче, когда его осел вез пострадавшего. Добрый, но презренный всеми Самарянин, сделавший для пострадавшего то, что не мог сделать закон (священник, левит и проч.), был образом Самого Иисуса Христа. Или же подумайте о пастыре, который в одиночку отправляется ночью на поиски пропавшей овцы, который, в темноте под холодным дождем и в грязи, рискуя сорваться, карабкается по крутым утесам, вместо того, чтобы сидеть этой ночью у теплого огня, вместе с послушными овцами.

О том же самом говорится и в Ин 10,12: “А наемник (потому что не добрый пастырь)… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит”. В этой притчи, как и во многих, есть подчеркивающая и выделяющая суть этой притчи доля нереальности. Пастырь не побежал бы при виде простого волка (и почему Христос не использовал здесь более подходящий образ льва?) Просто врожденная хитрость и коварство волка сама собой наталкивает на сравнение его с диаволом человеческого естества, от которого Господь, ради Своей собственной безопасности, испытывал искушение бежать, оставив нас на произвол судьбы.

И наконец, не стоит забывать о цели испытания нашим Господом искушений. В Евр 2,17 сказано, что именно благодаря искушениям, Господь стал подобен нам. Из этого стиха видно, что Он сначала не был таким (что, конечно же, не касается Его естества), но все же стал, как мы. Из Евр 2,18 следует, что Он стал нашим первосвященником не только потому, что разделял наше с вами естество, но и из-за того, что Он разделил наши с вами искушения. И это Его усовершенствование в уподоблении братиям через искушения началось в самом начале Его служения.

Примечание

(1) То, что Христос увидел “все царства вселенной во мгновение времени” (Лк 4,5), говорит о том, что Он все-таки видел Царство, “все царства вселенной” такими, какими они будут в будущем (ср. с Откр 11,15).

Вконтакте

В христианстве искушение Христа трактуется как одно из доказательств двух природ в Иисусе, а уязвление им - как пример должной борьбы с силами зла и результат благодатных плодов .

Евангельский рассказ

Рассказ о сорокадневном посте Иисуса Христа и о последующем его искушении Дьяволом имеется у всех евангелистов, кроме Иоанна.

Хуан Фландес (1460–1519) , Public Domain

При этом Матфей и Лука подробно рассказывают об этом, совпадая во всех деталях, а апостол Марк лишь кратко об этом упоминает, не приводя подробностей:

«был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему» (Мк.1:13).

Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю.

William Hole , Public Domain

Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк.4:2). Тогда приступил к нему Дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить его на грех, как всякого человека.

Искушение	Слова Сатаны	Ответы Христа
Голодом	«если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4:3)	«написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4)
Гордыней	«если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею» (Мф.4:6)	«написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7)
Верой	«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё» (Лк.4:6-7)	«отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк.4:8)

После третьего искушения, по словам евангелиста Матфея, «оставляет Его диавол, и сё, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11).

Иван Николаевич Крамской (1837–1887) , Public Domain

В прочих книгах Нового Завета об искушении упоминает апостол Павел в своём Послании к Евреям: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:18). В том же послании апостол пишет: «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно, искушён во всём, кроме греха» (Евр.4:15).

В отличие от других евангельских историй, получивших своё отражение в апокрифической литературе, которая добавила к ним много подробностей, история искушения Христа в апокрифах не раскрывается. О нём лишь кратко упомянуто в в диалоге Дьявола и ада перед сошествием туда Христа:

«…что размышляешь и боишься принять Иисуса? Противник Он мой и твой. Я подверг Его искушению и старейшин еврейских заставил клеветать и гневаться на Него ».

Богословский комментарий

Анализируя тексты Евангелий, богословы считают, что Христос «возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола » непосредственно сразу после своего крещения. Преподобный Ефрем Сирин рассуждает о причинах того, почему Иисус был ведён в пустыню именно Святым Духом:

«…для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвёл Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню».

Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея » пишет о причинах, почему искушение Христа произошло сразу после крещения. По мнению святителя, это было сделано для того, «чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать ещё большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение как дело обыкновенное ».

Джеймс Тиссо, Искушение Иисуса в пустыне James Joseph Jacques Tissot (1836–1902) , Public Domain

Толкователи выделяют ряд параллелей между странствованием евреев по пустыне и событиями искушения Христа:

• переход евреев через Иордан (Нав.3:1-17) и крещение Иисуса Христа в Иордане;
• голод евреев в пустыне и голод Иисуса Христа;
• различные испытания евреев в пустыне с целью их нравственного очищения и искушение Христа Дьяволом;
• утоление голода евреев манной небесной и искушение превратить камни в хлеба для утоления голода Христа.

Также искушения Христа в пустыне имеют параллели с ветхозаветной историей Иова, подвергнутого Сатаной испытаниям по дозволению Бога. Иов перенёс три испытания, и в последнем, как и Христу, ему предлагалось поклониться диаволу через признание справедливости происходящих бед, созданных руками Сатаны.

Simon Bening (около 1483/1484–1561) , Public Domain

Феофилакт Болгарский, толкуя Евангелие от Луки, делает следующее замечание относительно срока поста Иисуса, после которого к нему приступил с искушениями Дьявол:

«Постится сорок дней и не превышает меры поста Моисеева и Илиина, чтобы тем не подать Сатане мысль, что Он больше их, но чтобы он приступил к Нему, думая, что и Он - человек, а вместе и для того, чтобы не показаться воплотившимся только призрачно ».

Во время каждого из искушений Иисус не совершает никаких действий, а лишь ведёт диалог с Дьяволом. Поэтому богословы отмечают, что именно «слово уст Его осудило сатану » и Христос «попрал похоти искусителя и бросил в бездну, дабы попрали их те народы, которые когда-либо были попираемы ими ».

По словам Луки, после искушения в пустыне Дьявол оставляет Иисуса Христа «до времени» (Лк.4:13), так как потом он вновь начинает искушать его через народ иудейский и даже через его учеников апостолов, строя всевозможные козни. Евангелист Марк сообщает, что в пустыне Иисус «был со зверями» (Мк.1:13) - это указание на то, что Христос (новый Адам) был в окружении зверей, не смевших причинить ему вреда, также как и ветхий Адам в раю. Катехизис Католической церкви отмечает, что «Иисус есть новый Адам, остающийся верным там, где первый Адам поддался искушению ».

anonimus , Public Domain

Значение искушения

В христианском вероучении считается, что искушение было направлено против человеческой природы Иисуса, воздействуя на которую Дьявол надеялся совратить Христа на ложный путь. В отношении божественной природы Христа это искушение было борьбой Дьявола с Сыном Божьим, воплотившимся ради спасения человечества, за сохранение своей власти над людьми.

Искушение голодом

Дьявол надеялся, что Христос, терзаемый голодом, соблазнившись и сотворив однажды чудо для себя, поступит также и в будущем: оградит себя легионами ангелов от толпы врагов, сойдёт с креста и призовёт Илию на помощь (Мф.26:53, 27:40-49). Этот замысел Дьявола был направлен на то, чтобы не осуществилось дело спасения человечества крестными страданиями Христа.

На лукавый совет Иисус ответил словами Моисея, сказанными относительно манны, которой Бог питал евреев в пустыне: «Не одним хлебом жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор.8:3). Феофилакт Болгарский отмечает, почему Дьявол предложил Иисусу обратить в хлеб не один камень, а несколько: «диавол не сказал: да камень сей будет хлебом, но камни сии, желая вовлечь Христа в излишество, тогда как для голодного совершенно довольно и одного хлеба » (при этом у Луки, в отличие от Матфея, речь идёт об одном камне).

Искушение гордыней

При втором искушении Дьявол предложил поразить чудом воображение людей, ожидавших прихода Мессии. Христос мог этим легко увлечь их за собой, но это было бы бесплодно для их нравственной жизни. Также, Иисус показал, что не следует без необходимости подвергать себя опасности, испытывая чудодейственную силу Бога.

Simeon Holmogorec , Public Domain

Дьявол, как и при первом искушении, начинает свою речь со слов «если Ты Сын Божий », чем, по мнению толкователей, пытается возбудить у Христа тщеславие. В данном искушении Дьявол цитирует Иисусу строки 90-го псалма, который показывает верующим выгоды полной надежды на Бога.

Искушение верой

Последний раз искушая Иисуса, Дьявол, показывая ему все царства мира, над которыми он имеет власть, и предлагая их ему, надеялся смутить его человеческий дух и посеять сомнения в возможности осуществления Христом дела спасения человечества. Своим отказом Иисус показывает, что он не признаёт власти Сатаны над миром, который принадлежит Богу, которому и подобает поклонение. В отношении вопроса о том, как Христу были показаны все земные царства, Феофилакт Болгарский пишет: «я думаю, что не в мысли, а чувственно показал Ему их, подставив пред очи в призраке, а не в воображении Господа ».

«Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» James Joseph Jacques Tissot (1836–1902). , Public Domain

Прохождение Христа через искушения Дьявола именно после его крещения является указанием на те благодатные плоды, которые крещение может дать. Ефрем Сирин отмечает, что как крещение состояло из трёх погружений, так и искушений было тоже три. Всё пребывание Христа в пустыне, его пост, молитва и завершившее их искушение являются, по словам Иоанна Златоуста, примером того, как надо вести борьбу с силами зла:

«Пропостившись же сорок дней и ночей, последи взалка, давая, таким образом, случай диаволу приступить к Нему, чтобы Своею борьбою с ним показать, как должно преодолевать и побеждать. Так поступают и борцы, желая научить своих учеников одолевать и побеждать борющихся с ними; они нарочно в палестрах (школах гимнастики) схватываются с другими, чтобы ученики замечали телодвижения борющихся и учились искусству победы. То же сделано было и там. Восхотев привлечь диавола на борьбу, Христос обнаружил пред ним Своё алкание, и когда тот приблизился, Он взял его, и затем раз, другой раз, и третий низложил его со свойственною Ему лёгкостью».

Фотогалерея

Полезная информация

Искуше́ние Христа́
лат. Vade retro, Satana
досл. «отойди от меня, Сатана»
араб. تجربة المسيح على الجبل или تجربة الشيطان للمسيح
англ. Temptation of Christ

Евангелия

От Матфея

«1 Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, 2 и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. 3 И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. 4 Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. 5 Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, 6 и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 7 Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. 8 Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, 9 и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. 10 Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. 11 Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему».

От Марка

«12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. 13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему».

От Луки

«1 Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. 2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. 3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. 4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. 5 И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, 6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; 7 итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. 8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. 9 И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, 10 ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; 11 и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего. 13 И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени».

Церковное почитание

В память о сорокадневном посте Иисуса в пустыне в христианстве установлен ежегодный Великий пост, первая часть которого - четыредесятница, совершающаяся в подражание посту Христа.

В Католической церкви в первое воскресение Великого поста установлено воспоминание искушения Христа в пустыне. В этот день на Литургии Слова в каждом из трёх годовых циклов читается евангельский рассказ об искушении Христа, а причастным песнопением выступают слова, сказанные Иисусом в ответ на первое искушение - «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Чтимые церковью места

Церковное предание считает местом, где Иисус сорок дней провёл в посте и был искушаем Дьяволом, гору недалеко от Иерихона.

Гора имеет высоту 380 м и именуется христианами горой Искушения или Сорокадневной горой и на её вершине располагается монастырь Искушения, где единственным насельником в настоящее время является греческий монах.

Монастырь основан в IV в., его внутренние помещения вырублены в скале, а в пещере, где по преданию жил Христос во время своего пребывания в пустыне, устроена часовня.

Гора является традиционным местом христианского паломничества:

«…мы сели на коней и пошли в лагерь, раскинутый в оазисе Иерихона у Айн-Султане. За ним высилась цепь Кварантана, с горою сорокадневного поста, на которой Спаситель готовился к своему земному служению постом и молитвою. На её восточном склоне, обращённом в долину Иордана, видны пещеры. В этих пещерах, до сего времени, копты пред принятием священства обязательно должны провести в посте и молитве сорок дней».

Путешествие по Востоку и Святой Земле в свите великого князя Николая Николаевича в 1872 году.

В изобразительном искусстве

Сюжет искушения Христа не получил в изобразительном искусстве широкого распространения. Оно присутствует чаще всего в живописных изображениях всего цикла событий жизни Христа (например, в соборе Святого Марка и Сикстинской капелле).

Изображаться могут как все три искушения (часто на первом плане крупно представлено первое искушение, а два вторых помещены на задний план), так и просто Христос, стоящий рядом с Дьяволом на вершине горы.

Православная живопись иногда помещает сцены искушения Христа на иконах Крещения Господня.

То же можно встретить в западноевропейской живописи, например, на картине Веронезе «Крещение и искушение Христа», где на одном полотне изображены две сцены.

Искушение Христа изображают в трёх композициях (по числу искушений):

1. «Иисус в пустыне»: Искушение голодом - ландшафт пустыни, Христос, у ног которого лежат камни либо их держит в руках Дьявол. Это наиболее часто изображаемая из сцен искушений;
2. «Иисус на крыле храма»: Искушение гордыней - Христос и Дьявол стоят на крыше Иерусалимского храма (изображается как всё здание, так и только кровля), у храма могут стоять люди;
3. «Искушение Христа на горе»: Искушение верой - на вершине горы стоит Христос и Дьявол, вокруг горы видны города (образ царств, которые предлагает Христу Дьявол), рядом со Христом могут быть изображены ангелы, пришедшие к нему, тогда Дьявол изображается отдаляющимся от Христа или низвергающимся с горы вниз головой (в иконописи бегство Сатаны может выступать отдельной сценой, тогда Иисус изображается в окружении ангелов, из которых одни стоят на коленах, а другие держат над ним рипиды).

В романском, готическом искусстве, а также в период Раннего Возрождения Дьявола обычно изображали в образе духа тьмы - демоном с рогами, чешуйчатым телом, крыльями и когтями на руках и ногах (например, у Дуччо).

В Италии в период Высокого Возрождения Дьявол принимает образ миловидного юноши - «падшего Ангела» (например, у Тициана).

Для акцентирования коварства и хитрости Дьявола он нередко изображался в образе старца в монашеской рясе, из под которой видны копыта или когти (например, у Мастера замка Лихтенштейн).

В культуре

«Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия, - продолжает старик, - великий дух говорил с тобой в пустыне, и нам передано в книгах, что он будто бы «искушал» тебя. Так ли это? И можно ли было сказать хоть что-нибудь истиннее того, что он возвестил тебе в трёх вопросах, и что ты отверг, и что в книгах названо «искушениями»? А между тем, если было когда-нибудь на земле совершено настоящее, громовое чудо, то это в тот день, в день этих трёх искушений. Именно в появлении этих трёх вопросов и заключалось чудо».

Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы»кинематограф

Литература

• Джон Мильтон. «Возвращённый Рай» (1671), рассказывается история искушения Иисуса Христа духом зла.
• Мей Л. А., стихотворение «Отойди от меня, сатана!» (1851).
• Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы» (1874-1875), в притче о Великом инквизиторе приводятся рассуждения о значимости искушения Христа.
• Фет А. А., стихотворение «Искушение в пустыне» (1876): «Признай лишь явное, пади к моим ногам, // Сдержи на мне порыв духовный, - // И всю эту красу, всю власть Тебе отдам // И покорись в борьбе неравной».
• Печёнкин А. И. «Искушение Христа в пустыне» (1999), литературный апокриф.

Мф. IV, 1-11: 1 Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, 2 и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. 3 И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. 4 Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. 5 Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, 6 и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 7 Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. 8 Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, 9 и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. 10 Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. 11 Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Мк. I, 12-13: 12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. 13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему.

Лк. IV, 1-13: 1 Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. 2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. 3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. 4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. 5 И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, 6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; 7 итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. 8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. 9 И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, 10 ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; 11 и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего. 13 И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени.

Руководство к изучению Четвероевангелия

Прот. Серафим Слободской (1912-1971)
По книге «Закон Божий», 1957.

Иисус Христос в пустыне и искушение Его от диавола

После крещения Своего, Господь Иисус Христос удалился в пустыню для того, чтобы там, в уединении, молитвою и постом приготовиться к исполнению Своего великого дела, для которого и пришел на землю. Сорок дней и сорок ночей был Он в дикой пустыне, со зверями, не вкушая никакой пищи.

Там приступил ко Христу диавол и пытался хитрыми вопросами и обольщеньями соблазнить Его на грех, как всякого человека.

Диавол сказал Иисусу Христу: (напрасно Ты мучишь Себя голодом) «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами».

Спаситель же сказал ему в ответ: – «в Священном Писании» (в Библии) сказано: не от хлеба одного зависит жизнь человека, но от всякого слова, исходящего из уст Божиих» (Второз. 8, 3).

Тогда диавол повел Иисуса Христа в Иерусалим, поставил Его на крышу храма и сказал: «если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз (опасности для Тебя нет), потому что в Писании сказано: ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Псал. 90, 11-12).

Но Иисус Христос сказал ему: «в Писании сказано также, не искушай Господа Бога Твоего», т. е. где не нужно, не требуй и не ожидай чудес. (Второз. 6, 16).

После этого, диавол опять взял Его и возвел на высокую гору и там, во мгновение ока, показал Ему все царства мира, во всем их блеске и величии, и сказал: «Все это дам Тебе, так как власть над ними предана мне; и я кому хочу, даю ее. И так, если Ты падши поклонишься мне, то все будет Твое».

Иисус Христос сказал ему: «отойди от Меня, сатана; ибо сказано в Писании: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Второз. 6, 13).

Тогда посрамленный диавол отступил от Иисуса Христа до времени и, тотчас, ангелы Божии явились и стали служить Христу.

Так Спаситель, победив искушения от диавола, показал этим, что Он пришел освободить людей от власти диавола, без всяких уступок злу.

По примеру поста Христова, Св. Православною Церковью установлен 40-дневный пост (св. четыредесятница), который называется великим и начинается за семь недель до праздника Пасхи – светлого Христова Воскресения, а также установлены и другие посты. Пост помогает человеку очистить себя от зла – от греховных наклонностей, помогает больше помнить о Боге и быть ближе к Нему.

Архиеп. Аверкий (Таушев) (1906-1976)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1954.

3. Сорокадневный пост и искушение от диавола

(Мф. IV, 1-11; Мк. I, 12-13; Лк. IV, 1-13)

Повествование о сорокадневном посте Господа Иисуса Христа и о последовавшем за тем искушении его в пустыне от диавола имеется у трех первых Евангелистов, причем подробно рассказывают об этом Св. Матфей и св. Лука, а св. Марк лишь упоминает об этом кратко, не приводя подробностей.

По крещении «Иисус возведен бысть Духом в пустыню», находящуюся между Иерихоном и Мертвым морем. Одна из гор этой пустыни доселе носит название Сорокадневной, по сорокадневному посту на ней Господа. Первым делом почившего на Иисусе при крещении Духа Божия было водительство Его в пустыню, дабы там Он постом и молитвою мог приготовиться к великому служению спасения человечества. Там Он постился 40 дней и 40 ночей, т.е., как по всему видно, все это время совсем ничего не ел и «последи взалка», т.е. пришел в крайнюю степень голода и изнурения сил. «И приступил к Нему искуситель», это был завершительный приступ искусителя, ибо по Луке диавол не переставал искушать Господа в течение 40 дней (4:2).

Какой смысл в этом искушении Господа от диавола?

Пришедши на землю для того, чтобы разрушить дела диавола, Господь мог бы, конечно, уничтожить их сразу одним дыханием уст Своих, но надо знать и помнить, что дела диавола коренились в заблуждениях свободной человеческой души, которую Господь явился спасти, не лишая свободы, этого величайшего дара Божия человеку, созданному не пешкой, не бездушным автоматом и не животным, руководимым бессознательным инстинктом, но свободной разумной личностью. В отношении к Божеству Иисуса Христа это искушение было борьбой духа зла с Сыном Божиим, пришедшим спасти человека, за сохранение своей власти над людьми с помощью призраков знания и счастия. Это искушение было подобно тому искушению Иеговы, которое позволили себе израильтяне в Рефидиме (Исх. 17:1-7), ропща за недостаток воды: «Есть ли Господь среди нас или нет?» Так и диавол начинает свое искушение словами: «Если Ты Сын Божий». И как о сынах Израиля Псалмопевец говорит, что они искушали Господа в пустыне, так и диавол искушал Сына Божия с намерением раздражить Его, прогневить, укорить и оскорбить (Псал. 77:40-41). Главным же образом искушение направлялось против человеческой природы Иисуса, на которую диавол надеялся простереть свое влияние, совратить ее волю на ложный путь. Христос пришел на землю для того, чтобы основать среди людей Свое царство – Царство Божие. Два пути могло вести к этой цели: один, о котором как раз мечтали тогдашние иудеи, – путь скорого и блистательного воцарения Мессии, как земного царя, другой – путь медленный и тернистый, путь добровольного нравственного перерождения людей, сопряженный с многими страданиями не только для последователей Мессии, но и для Него Самого. Диавол и хотел отклонить Господа от второго пути, попытавшись прельстить Его, по человечеству, конечно, легкостью первого, сулившего не страдания, а только славу.

Прежде всего, пользуясь голодом, который мучил Иисуса, как человека, диавол попытался убедить Его использовать Свою Божественную силу для того, чтобы избавиться от этого тягостного для каждого человека чувства голода. Указывая на камни, которые в этой местности и поныне напоминают своей формой хлебы, он говорит: «Аще Сын еси Божий, рцы да камение сие хлебы будут». Диавол надеялся, что, соблазнившись этим однажды, Иисус будет и впредь поступать так же: оградит себя легионами ангелов от толпы врагов, снидет со креста или призовет Илию спасти Его (Матф.26:53; 27:40, 49), и тогда дело спасения человечества крестными страданиями Сына Божия не осуществилось бы. Богочеловек, для других претворявший воду в вино и чудесно умножавший хлебы, отверг этот лукавый совет словами Моисея, – сказанными относительно манны, которой 40 лет Бог питал народ Свой в пустыне: «Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих» (Второз.8:3). Под «глаголом» здесь надо понимать благую волю Божию, промышляющую о человеке. Господь творил чудеса для удовлетворения нужд других, а не Своих собственных: если бы Он при всех Своих страданиях, вместо того, чтобы терпеть их, прибегал к Своей Божественной власти, Он не мог бы быть примером для нас. Повторяя часто это чудо, Он мог бы увлечь за Собой всех людей, требовавших тогда «хлеба и зрелищ», но эти люди не были бы надежны для основываемого Им свободного Царства Божия цель Его была та, чтобы люди свободно шли за Ним по слову Его, но не как рабы, увлекаемые легкостью обладания земными благами.

Потерпев поражение на первом искушении, диавол приступил ко второму: повел Господа в Иерусалим и, поставив на крыле храма, предложил: «Аще Сын еси Божий, верзися низу: писано бо есть, яко Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя, и на руках возьмут Тя…» Опять предложение поразить воображение людей, напряженно ожидающих прихода Мессии, чудом, чтобы таким образом легко увлечь их за собой: и это, конечно, было бы бесплодно для нравственной жизни людей, и Господь отверг и это предложение словами: «Не искушай Господа Бога твоего», сказанными в свое время Моисеем народу Израильскому (Втор. 6:16), т.е.: «не следует без необходимости подвергать себя опасности, испытывая чудодейственную силу всемогущества Божия».

«Тогда остави Его диавол», согласно Евангелисту Луке: «Отъиде от Него до времене», потому что вскоре опять начал искушать Его через людей, воздвигая всевозможные козни (Луки 4:13). Важно указание одного лишь Ев. Марка, что в пустыни Господь «бе со зверьми» (Марк. 1:13). Как Новому Адаму, дикие звери не смели вредить Ему, признавая в Нем своего Повелителя.

А. В. Иванов (1837-1912)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Спб., 1914.

Искушение в пустыне

(Μф. 4:1-11; Лк. 1:1-13=Мк. 1:12-13)

Крещённый Иоанном в Иордане, помазанный Духом Святым и свидетельствованный от Бога Отца, Сын Божий отводится Духом в пустыню для искушения от диавола, как бы для крещения огнем. После сорокадневного поста в пустыне Иудейской, когда немощная плоть не в силах уже была выносить бодрости и стремлений духа, приступает к Иисусу искуситель и троекратно старается увлечь Его на путь греха - то похотью плоти, предлагая Ему для удовлетворения голода превратить камни в хлебы, - то похотью очес, предлагая броситься с крыла церковного, чтобы увериться, что Бог действительно сохранит Его от опасности, как хранил всех Своих праведников, - то гордостью житейскою, показывая Ему все царства мира и требуя себе поклонения за право обладания миром.

Но все три раза побеждённый Словом Божиим, искуситель отступает от Сына Божия, предполагая по времени вновь начать борьбу с Ним с большею дерзостью. И Ангелы приступили и служили Ему.

Рассказ об искушении Иисуса Христа в пустыне диаволом передаётся почти тождественно Евангелистами Матфеем и Лукою. Марк только упоминает об искушении, не передавая самого рассказа. При разсмотрении рассказа Евангелистов об искушении мы остановимся вниманием:

1) На предварительном приготовлении Иисуса Христа к этому искушению;
2) На образе явления искусителя и видах искушения;
3) На степенях искушения и отражения искушений;
4) На цели и значении искушения и
5) На дальнейших обстоятельствах, последовавших за искушением.

1) Иисус Христос удаляется в пустыню, и подобно древним великим анахоретам, Моисею, Илии, постится 40 дней и 40 ночей. Так как пост нужно понимать здесь как совершенное воздержание от пищи и пития, то представляется вопрос: возможен ли такой продолжительный пост? Наука доказывает, что здоровый человек не может оставаться без пищи и питья более 7 дней, а без пищи только, но при питье - более 9 дней. Но постоянные примеры постников - как древних, так и современных - показывают, что постепенное приучение организма к воздержанию может быть доведено до того, что он переносит и 40-дневный пост. И так рассказ Евангелий о 40-дневном посте Иисуса Христа даёт нам право предположить и прежние случаи такого же воздержания Его, хотя - может быть - не столь продолжительного.

Путешественникам и теперь показывают гору Искушения, известную под именем Каранталь, или Карантания, которая находится в пустыне Иерихонской, между Иерихоном и Иерусалимом, и возвышается на 1200-1500 футов над окружающей долиной - и с Восточной стороны почти отвесна.

2) В каком виде явился искуситель Иисусу Христу, Евангелисты не говорят но несомненно, что это был именно злой дух, а не искусительная мысль Самого Господа; это было внешнее, видимое и для плотских глаз явление, а не психическое действие, созерцаемое умом и ощущаемое только внутренним чувством. Иисус Христос, разсказавший Апостолам о ниспадении сатаны с Неба (Лк. 10:18), мог разсказывать им и о Своём искушении в пустыне. В подтверждение предлежательной действительности события, приводим подробности Евангельскаго разсказа: тогда приступил к Нему искусителъ - говорится о внешнем действии; тогда поят Его диавол и постави Его на криле церковнем (ί̉στησιν); тогда отошел от Него диавол, и Ангелы пришли и служили Ему.

Последнее, очевидно, нельзя понимать в смысле психическаго действия. - Впрочем, поставление на кровле или крыле церкви и перенесение на высокую гору могло быть совершено обыкновенным восхождением Иисуса Христа на сии возвышения вследствие требований сатаны, и потому не имело в себе ничего чудесного; но показание всех царств земных во мгновении ока могло быть совершено каким-нибудь чудесным, магическим образом (по Феофилакту - в призраке).

3) Три раза приступал искуситель к Иисусу Христу и все три раза был отражён. Когда Иисус Христос, после 40-дневного поста, показуя Своё Человеческое естество, как говорит Златоустый, взалкал, искуситель предложил Ему воспользоваться Своею чудотворною силою для превращения камней в хлебы и для насыщения Себя. Это искушение чисто чувственное.

Иисус Христос отражает его словом Божьим: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божьих (Втор. 8:3); то есть как в пустыне Иудеи питались не хлебом, а манною, которая по повелению Божию стала их пищею, так и Он теперь может питаться другими какими-нибудь веществами, не превращая камней в хлебы, чтобы легче и лучше насытить Своё чрево; и не о хлебе только, не о насыщении плоти Он может думать, а о насыщении глаголом Божьим, который питает главное в человеке - его душу.

В Раю змий начинал также своё искушение возбуждением желания вкусить от древа познания добра и зла. И виде жена яко добро древо в снедь (Быт. 3:6). Поражённый диавол снова приступает к Иисусу Христу и, поставив Его на кровле храма, предлагает Ему броситься вниз, напоминая о том, что Бог, обещавший сохранять надеющихся на Него ангелами Своими во всех путях, конечно, и Его, как Сына Своего, не оставить без их поддержки, так что Он не преткнёт о камень ноги Своея (Псал. 90:11,12). Иисус Христос отражает лжетолкование диавола словом же Божьим: не искусиши Господа Бога твоего (Втор. 6:16); то есть как Иудеи в пустыне, несмотря на явное водительство их Богом, по случаю недостатка воды в Рефидине (Исх. 17:1 и далее), искушали: аще есть в нас Господь или ни? (Стих 7-й), и подобным искушением навлекли на себя гнев Божий - вследствие чего Моисей, остерегая их, говорит: не искусиша Господа Бога твоего: так теперь диавол предлагает Иисусу Христу испытать, действительно ли Бог спасёт Его от преткновения во время падения.

Это искушение нравственное, или - как говорят отцы - душевное: борьба веры со знанием, посягательство на испытание разумом и опытом тайн Божественного Откровения и веры в него.

Иисус Христос, всегда преданный воле Божией и знавший, что Он охраняет и влас главы человека, указывает диаволу, что не должно искать случаев испытывать волю и обещания Божьи, но пользоваться для сохранения себя естественными средствами, оставаясь при полной уверенности, что там, где недостанет сих средств, явятся на помощь Божьи ангелы.

В Раю диавол предложил Еве испытать действие запрещённого древа познания, вопреки угрозе Божией: не смертью умрете, - говорил он жене. Ева поверила диаволу, что Бог запретил вкушение древа для того, чтоб они не ведали доброго и лукавого; ей показалось красно еже разумети, - и она пала. Наконец, когда Иисус Христос и во второй раз победил диавола, он возводит Его на высочайшую гору и, показав Ему царства вселенныя, обещает дать над ними власть, если Он поклонится ему. Безстыдная ложь сатаны, что он есть владыка царств земных, сопровождаемая наглым требованием поклонения ему, для получения от него власти над Землёю - вызывает у Сына Божия всесильное запрещение оставить Его и указание на Господа Бога, как
единственное лице, достойное поклонения и служения (Втор. 6:13). Это искушение - духовное. Оно напоминает нам искушение змия в Раю, когда он за вкушение древа обещал: будете яко бози - и угодно бе очима Евы видети. Это гордость житейская, желание славы и власти, как в прежних случаях похоть плоти и похоть очес.

Примечание. По Евангелисту Луке, второе искушение было третьим, а третье вторым. Чтобы объяснить такую перемену в порядке актов искушения, думают, что Матфей следовал порядку историческому, то есть тому, который он слышал из уст Самого Христа, и который высказывает более постепенности в дерзости нападения сатаны и решительности в отражении нападений, что и заключается повелением Иисуса Христа сатане отойти от Него. Лука же следовал здесь топографическому порядку, переходя с Иисусом Христом и искусителем из пустыни на лежащую там же гору, которую считают за Нево, или Аварим - и с горы в Иерусалим на крыло храма; или он следовал психическому порядку, восходя от легчайшаго искушения к более трудному: от желания чувственнаго к желанию славы и честей, и от них к сомнениям веры и разума.

Поражаемый словом Божиим из уст Спасителя, диавол сам переносит искушение на почву Слова Божия. Так, сначала, когда он приступает к искушению Иисуса, то делает Ему предложение прямо от себя:

А) Обнаружь данную Тебе сверхъестественную силу, сделай чудо, покажи, что Ты Сын Божий, и все уверуют в тебя. И далее,

б) Когда это искушение было отражено, диавол предлагает Иисусу объявить Себя Царём, Тем и Таким, Какого ждали Иудеи - Царём всего мира. «Ты пришёл для спасения и возвышения Израиля. Рим, мировое царство, владеет теперь Иудеями; но стоит Только Такому Человеку, как Ты, стать во главе этого народа - и Ты будешь владеть всеми царствами. Иерусалим станет вместо Рима, Палестина - мировым государством. Ты не хочешь для Себя сделать чуда и утолить Свой голод чудесным хлебом; удовлетвори же стремление Твоего народа, согласись сделать самый ничтожный акт унижения, поклонись мне, и Ты сделаешь Свой народ, во главе с Тобою, владыкою всего мира». - Наконец,

в) В третьем искушении, если держаться порядка указанного Евангелистом Лукою, диавол склоняет Иисуса потребовать знамения с Неба, в подтверждение Своего мессианского значения. «Если ты действительно Сын Божий, требуй от Своего Отца, чтобы Он окружил Тебя легионами ангелов, которые и хлебы приносили бы Тебе, и в борьбе с препятствиями помогали бы Тебе, и хранили бы Тебя во всех путях Твоих. Сделай опыт - Ты так веришь Богу, так твёрдо знаешь Слово Божие; но в этом же слове сказано, что Бог повелит ангелам Своим не допустить, чтобы и нога Твоя преткнулась о камень. Бросайся с крыла церковнаго - и Ты не погибнешь. Здесь столько народа; он увидит Твой прыжок и полёт с церковнаго крыла и уверует в Тебя как в действительнаго Мессию и Сына Божия». - Но и это искушение было отражено Иисусом Христом.

Все три искушения были направлены против Иисуса, как против Мессии. И во все время земной жизни Его диавол и сам, и через Иудеев и даже через учеников, старался действовать на Него такими искушениями.

4) О цели, с которою сатана нападал на Иисуса Христа и с которою Сын Божий подвергал Себя искушению, а равно и о значении сего факта в ряду других событий жизни Искупителя, Евангелисты ничего не говорят. Но рассказывая этот факт очень подробно, они дают нам разуметь, что в этом искушении Иисуса Христа змий древний явил свою исконную вражду против Семени жены и начал ту борьбу, которая должна была окончиться поражением его во главу (Быт. 3:15). И в самом деле, искушение Иисуса Христа в пустыне при начале общественного служения Его стоит в тесной связи с духовным подвигом Его в Гефсимании. Это два акта одной и той же борьбы Искупителя с врагом Рода Человеческаго: здесь Он начинает то, что там окончил. Здесь после искушения сказано: и отыде от Него диавол до времене (Лк. 4:13); а там, прощаясь с учениками, Иисус Христос говорит: грядет князь мира сего и во Мне не иматъ ничесоже. (Ин. 14:30). И диавол пришёл и сделал последния усилия победить Галилейскаго Пророка, как он хотел победить Его в пустыне; но безуспешно.

Отцы Церкви (Игнатий Богоносец, Василий Великий, Иоанн Златоустый и другие) утверждают, что Тайна Воплощения Сына Божия от Пресвятыя Девы была сокрыта от духа тьмы для того, чтобы он не уклонился от совершенной борьбы, и что диавол не знал наверное, что Иисус Христос есть Сын Божий, его будущий победитель; но поражаемый Его необыкновенным образом жизни и чудесными событиями, окружавшими Его рождение, хотел ныне увериться, действительно ли Он Сын Божий, Которого ему надлежит опасаться. Или, как говорит Златоустый: «припоминая сказанное об Иисусе (свидетельство Иоанна Предтечи и глас Бога Отца на Иордане), диавол не может подумать, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может поверить, чтобы это был Сын Божий» (Беседа 13:2). Почему и приступая к Иисусу Христу, не говорит Ему: если алчешь, рцы да камение сии хлебы будут - а: аще Сын еси Божий; и во второй раз не говорит: если Ты надеешься на Бога, то бросься вниз, - а опять: если Ты еси Сын Божий.

Но Иисус Христос и на сей раз сокрыл от его взоров Своё Божество. Таким образом, подвергая Себя искушению, Иисус Христос имел целью нанести врагу Человечества первый удар во главу и положить начало Своей и нашей победе над диаволом.

Иисус Христос показал нам пример борьбы со врагом. И Апостол Павел видит в этом залог твёрдой надежды нашей на Иисуса, вечного Архиерея, Который может спострадать немощем нашим, быв искушен по всяческим по подобию (нам), разве греха (Евр. 4:15). В ряду других актов искупительной жизни Богочеловека, это было испытание Его Человеческих сил и приготовление на более решительную и важную борьбу, что замечает и Евангелист Лука, когда говорит, что сатана отошёл от Него до времени; это, с другой стороны, был акт глубочайшего смирения Сына Божия, допустившего сатане искушать Его ради спасения человека.

Искушение происходило в пустыне, то есть в таком месте, которое очень приличествовало самому нравственному состоянию человечества. Тут именно лучше всего было видеть гибельные последствия греха, опустошившего человечество, а с ним и природу, над которой он поставлен царём.

Знаменательна также противположность в жизни первого и второго Адама. Адам живёт в прекрасно устроенном и совершенном Раю и, не выдержав борьбы, изгоняется из Рая сладости на Землю, проклятую за грех человека и произращающую терние и волчцы.

Иисус Христос начинает Свою борьбу в пустыне, где наиболее видны следы проклятия Божия за грех Адама и, победив врага, возвращает человеку Рай. Там, в Раю, у Адама были все деревья годные в пищу - и древо жизни; человек не устоял от предложения искусителя вкусить запрещённый плод. Здесь у Христа нет ничего для вкушения, кроме камней, но и тех Христос не хочет превращать в хлебы для утоления голода, и заставляет побеждённаго диавола отойти от Себя.

5) В искушении Спасителя можно видеть образ искушения, постигающих душу верных, и указание на то, как человек может и должен побеждать своего исконного врага.

Начинаясь в чувственности и опираясь на естественные потребности тела, искушение переходит к стремлениям духовным, хочет овладеть самою верою и прикрывается преданностью воле Божией. Наконец, с диавольскою гордостью и дерзостью стремится овладеть всем человеком, прельщая властию над земными благами. Но как Христос победил диавола Словом Божиим и отогнал его от Себя - так и верные должны искать себе помощи для борьбы с искушениями в Слове Божием и смело и решительно отгонять от себя искусительную мысль, пытающуюся овладеть душою человека.

6) Иисус Христос отгоняет диавола словами: иди от Мене, сатано, - и таким образом разоблачает его вид под которым он - вероятно - скрывал себя - и тем самым Иисус Христос показывает диаволу, что козни его не неведомы Ему.

7) Вслед за удалением сатаны ангелы приступили и служили Иисусу Христу. Это было - конечно - вознаграждение за причинённое диаволом оскорбление Божества; это было выражение той радости, которая бывает у Ангелов на Небесах всегда, когда они видят или раскаяние грешника, или торжество праведника над диаволом (=Лк. 15:10). Служение ангелов Сыну Божию в этот раз выказалось, может быть, как в доставлении необходимой пищи, так и в поклонении Ему по человечеству, как победителю диавола.

Примечание 1. Евангелист Лука говорит, что Иисус Христос был искушаем сатаною в течении 40 дней Своего пребывания в пустыне; то же можно заключать и из сказания Евангелиста Марка (1:13). Когда же Он взалкал, тогда сатана Ему стал делать те предложения, которыя и у Матфея и у Луки представляются, как различныя степени искушения. Поэтому можно представлять, что в течении 40 дней диавол искушал Иисуса Христа не явно, а тайно, посредством разных предметов и тайных внушений; после же 40 дней приступил к Нему открыто и решительно - и это последнее искушение описывают Евангелисты.

Примечание 2. Готовясь к великому подвигу борьбы с диаволом, Иисус пребывает в пустыне в молитве и посте: потому что, как Он сам говорил: сей род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом (Μф. 17:21). Хотя Евангелисты и не упоминают о том, что Иисус, находясь в пустыне молился; но молитва была таким обыкновенным действием Иисуса, что трудно и представить себе, чтобы он в продолжении всего времени пребывания в пустыне оставался без молитвы, без общения со Своим Отцом Небесным, к Которому Он постоянно обращался во всех важнейших случаях Своего служения: при Крещении и Преображении, перед избранием Апостолов и Воскрешением Лазаря, и во всякое другое время - особенно когда находился в уединении. Если же сопоставить пустынный подвиг Иисуса с Его Гефсиманским подвигом, то не только нужно предположить, но и положительно утверждать, что все 40 дней Своего пребывания в пустыне - то есть начало Своей борьбы с врагом Рода Человеческаго - Он сопровождал такою же молитвою к Богу Отцу с воплем крепким, как и конец борьбы с диаволом - в Гефсимании.

Но о чём молится Богочеловек Богу Отцу в пустыне: о том ли, чтобы Он укрепил Его в предлежащей борьбе; или об успехе проповеди среди Богоизбранного народа, на которую Он готовился выступить - о пощаде ли жестоковыйного и неразумного народа Израильского, ослепление и ожесточение которого Он предвидел, или о собрании всех народов в одно стадо, в одно Царство Божие - это не открыто нам; но без сомнения, все эти желания Сына Человеческого были предметом Его пламенной и продолжительной молитвы в пустыне.

Необходимость поста для духовной борьбы открывается из того, что во время его (поста) все телесные потребности как бы засыпают, заботы о приискании пищи, об удовлетворении голода и жажды устраняются от внимания; душа человека освобождается от власти и тяготы тела, окрыляется, устремляется исключительно в мир духовный, делается бодрее, сильнее, мужественнее.

Во время Своего Гефсиманского подвига Иисус убеждал учеников: бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). Чтобы достигнуть этой бодрости духовной, чтобы быть готовым встретить всякую опасность, всякую напасть, всякое искушение: для этого-то и нужно поститься, нужно усыпить потребности тела и не давать им овладеть вниманием и силами души. Это требование Иисус прежде всего и приложил к Самому Себе, бодрствуя и молясь, постясь и подавляя все телесныя потребности. - Правда, плоть Иисуса была чужда греховных вожделений, свободна от порочных наклонностей; но и Его плоть была немощна - и у Него были естественныя потребности, которыя Он должен был удовлетворять. Ведь и первые люди были невинны и непорочны, и однако же прельстились и красотою и вкусом плодов запрещённаго древа и через невоздержание свое погибли.

Примечание 3. В рассказе о 40-дневном пребывании Иисуса в пустыне Евангелист Марк упоминает, что Он был там со зверями (1:13). С какою целию сделано это упоминание, трудно объяснить. Очень может быть, Евангелист хотел указать, что местность, в которой пребывал Иисус 40 дней, была так безплодна и пустынна, так удалена от жилищ человеческих, что в ней могли жить одни звери - что кроме камней в ней нельзя было найти и тех немногих пищевых продуктов, какими питался Иоанн пустынник - не было ни акрид, ни мёда диких пчёл.

Но с гораздо большею вероятностью можем предположить, что присутствием зверей в пустыне диавол хотел устрашить появившегося в пустыне подвижника, хотел отвлечь Его от молитвы и, так сказать, выжить Его из пустыни.

Тот, кто в Раю для победы над человеком избрал себе в орудие хитрейшего из всех зверей земных - змея - тот и для победы над вторым Адамом мог избрать сначала диких пустынных зверей и действовать через них на Иисуса. Когда же его попытки не удались, тогда он лично приступает к Иисусу для искушения.

Некоторые, впрочем, предполагают, что появление зверей к Иисусу указывало на возстановление в лице Иисуса, как второго Адама, прежней власти человека над животными, потерянной первым Адамом в Раю вследствии грехопадения. Но тогда такое появление зверей перед Богочеловеком представлялось бы безцельным: потому что звери не могли служить Иисусу ни для доставления Ему пищи, ни для чего-либо другого, как служили ангелы. Притом же нахождение Иисуса среди зверей - нападали ли они на Него, по внушению диавола или просто окружали Его, как обитатели пустыни - в том и другом случае, и безвредное удаление Иисуса из пустыни - показывало в Нём присутствие той высшей силы и власти над животными, какая была и у перваго Адама до его падения.

Попросили сказать несколько слов о пищевой и непищевой сторонах поста.

По идее, надо писать примерно следующее:

Я довольно много лет постился «как положено» , просто потому что так было надо. Да, я знаю все правильные слова о том, зачем это делать именно так. Что пост есть духовная гимнастика, что чего я вообще стою, если даже от котлеты Господа ради не могу отказаться, что борьба со страстями на полный желудок неэффективна, и вообще «не нами положено – не нам и менять». В общем и целом концепция сводилась к тому, что наши святые предшественники постились, чтобы стать лучше, и нам , значит , тоже это необходимо, если мы хотим стать лучше.

С другой стороны, очевидно, что отказывать себе в той или иной еде, а также ограничивать ее количество, стоимость или качество само по себе духовно бессмысленно. С этим, надеюсь, согласится всякий, кто слышал слова постной Триоди о том, что «дьявол вообще никогда не ест».

Точно так же христианский пост, по преимуществу, не является способом тренировки воли. Воля, будучи одной из душевных способностей, сама по себе нейтральна и может служить как добру, так и злу. Сильная воля лучше её отсутствия, как хорошее здоровье лучше болезни, но не как добродетель лучше греха. И хотя пищевой пост может способствовать тренировке воли и умения управлять собой, его назначение не в этом.

Так же бессмысленны рассуждения о том, что мы на себя берем «подвиг Господа ради». Господу не нужны наши страдания сами по себе и даже если кто-то себя просто до полусмерти замучает, – Господь не начнет любить его больше или меньше, не станет прислушиваться к его молитвам сильнее или слабее. Господу нужно наше сердце, а не наши голодные обмороки. Попытки проманипулировать Всевышним «смотри, как я ради Тебя мучаюсь» вряд ли будут успешны. Эта мысль также, кажется, вполне самоочевидна – вот и культура хлещущих себя бичами флагеллантов в Православии не прижилась.

Принцип следования пищевым запретам просто ради того, что «в Церкви так заведено, а Церковь надо слушаться» – разумен, но только в том случае, если есть некто, готовый руководить процессом поста и брать на себя ответственность за последствия. В противном случае Вы обрекаете себя на своеобразную ловушку: либо исполнять всё «как положено», и нести полную ответственность за происходящее вокруг – непонимание, ссоры, разрыв отношений, либо исполнять «не всё» и постоянно переживать, что самовольно трактуешь Предание и вообще недостаточно хорош. Непонимания и ссоры не может не возникнуть хотя бы потому, что полноценный церковный пост предписывает не наедаться досыта, а голодный человек – это злой и нервный человек. Особенно сильно это будет проявляться в окружении людей нецерковных, не настроенных на понимание новых идей ближнего о том, как и что правильно есть. Большинство же из современных верующих постоянно находится хотя бы частично в нецерковном окружении и избежать его не может.

При этом нельзя отрицать, что еда влияет на то, что происходит у человека в душе. Да, тут есть некоторые простые закономерности – скажем, туго набитый живот не располагает ни к какой мобилизации – ни душевной, ни телесной, ни духовной, а располагает ко сну и притупляет все и всяческие чувствования. Да, в общем и целом (хотя и не без исключений и индивидуальных склонностей) можно констатировать, что вегетарианская еда делает человека немного более спокойным и мирным. Думаю, что всякий, понаблюдав за своим собственным питанием и поведением, будет в курсе своих особенностей.

Общеизвестно также, что подлинной целью поста является борьба со страстями. И если речь идет о недолжном, нездоровом пристрастии к еде или к определённым её видам и формам – то тут пищевой пост более чем уместен. Если Вы заметили, что обижаетесь на ближних из-за того, что они не оставили вам тортика, – то, наверное, в каком-то смысле вы цените тортик больше, чем ближних, и тут есть проблема, с которой надо работать. Как и с миллионом иных причин обид и разделений, не имеющих отношения к еде.

Но если пост предназначен для борьбы, значит, в результате поста мы должны становиться лучше. Честнее, чище, добрее, терпеливее, разумнее, трезвее. А значит, в пост надо тренировать именно это – добро и терпение. Если пищевые ограничения этому помогают – то хорошо. Если не помогают – то зачем они нужны? Ради «смирения»? Но если это смирение ведет к тому, что вокруг сеется раздор, и в душе нет мира с ближними – то зачем оно?

И так далее, и тому подобное, с обязательным выводом о том, что поститься надо аккуратно, разумно, не ругаться с людьми из-за питания и вообще лучше отказывать себе в социальный сетях и телевизоре, чем в мясе и молоке.

Но я лучше просто расскажу историю, после которой я понял, что такое собственно пост и откуда он, по идее, должен происходить.

Когда-то я слышал проповедь, которая сделала все изложенные выше соображения значительно менее существенными. Причем проповедь произнес мирянин Андрей Черняк , а не священник. Проповедь была о Богоявлении. Если помните, то после Богоявления Господь удалился в пустыню и там постился 40 дней. Так вот вопрос – зачем Он это делал? Ведь безгрешный Богочеловек не имеет нужды в борьбе со страстями, никто Ему постного правила не мог положить, да и необходимости в тренировке воли в Нем не заметно. Для чего поститься Богочеловеку, который и без того совершенен?

И в той проповеди я услышал версию, которая перевернула мои представления о посте. Христос постился не для того, чтобы стать лучше. Христос ничего не ел и не пил, потому что Ему было не до того. Потому что Он выходил на своё служение, самое важное дело в истории мира, и вообще не думал о пище, пока не стал натурально умирать от голода – «напоследок взалкал».

И именно таким должен быть идеальный пост – не занудное мелочное насилие над собой, с вычитыванием состава печенюшек и постоянно глотаемой слюной в магазине, а именно временем, когда центр внимания вообще находится в глубине сердца, не в холодильнике. Основа поста – не отказ от чего-то, а сосредоточение на более важном.

В то время как заморачиваясь пищевой стороной поста, мы запираем себя в ловушку, и вместо того, чтобы просто поставить пищу на малозначащее место в жизни, ставим ее в центр. Гурман и человек на диете ищут в пище разное, но проблемы у них одинаковые.

Слова же Писания о том, что пост – это время милосердия к ближнему, когда надо накормить голодного, помочь нищему, утешить скорбящего – еще одно напоминание о том, что, изучая подробности меню, мы занимается чем-то не совсем тем.

1–11. Искушение Иисуса Христа диаволом в пустыне. – 12–16. Удаление в Галилею и поселение в Капернауме. – 17–22. Проповедь Иисуса Христа и избрание учеников. – 23–25. Дальнейшая проповедь в Галилее, исцеление больных и стечение ко Христу множества народа.

. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола,

"Тогда" служит и здесь не столько для обозначения времени, сколько для связи речи. Однако из сравнения с показаниями других евангелистов можно заключить, что искушение Христа было непосредственно после крещения. У Марка () вместо "тогда" – «немедленно» (εὐθύς ), у Луки указывается не на время, а на обстоятельства, поставляющие искушение и крещение в ближайшую связь (). Лука говорит как бы так: на Иисуса Христа во время крещения сошел Дух Святой в виде голубя, и в то время, как Он исполнился Духа Святого, Он возвратился от Иордана и т.д. Таким образом, мы не должны предполагать, что между крещением и искушением был промежуток. То, что у одного Матфея представлялось бы неясным, делается ясным из показаний других евангелистов.

«Иисус возведен был Духом в пустыню» . Матфей заменяет словом "возведен" (ἀνήχθη ) более резкое выражение Марка ἐκβάλλει , смягченно переведенное в русской Библии – "ведет" , точный смысл – выбрасывает, выталкивает. У Луки – «поведен был» (ἤγετο ) – выражение по смыслу одинаковое с выражением Матфея, с той только разницей, что у Матфея глагол, сложенный с ἀνά , означает – подниматься снизу вверх, восходить (собственно, быть отводимым вверх). Следуя Матфею, мы должны понимать какую-нибудь возвышенную местность сравнительно с той, где было крещение.

"В пустыню" . Неизвестно, какая пустыня здесь подразумевается. Мы видели, что Иоанн проповедовал в пустыне Иудейской (), и под этим словом нельзя понимать пустыни в собственном смысле (вроде, например, Сахары), но – местность, хотя и мало, но населенную и не лишенную совсем всякой растительности. Говоря об отведении Христа, евангелисты о пустыне Иудейской не упоминают. Ввиду такой неопределенности некоторые экзегеты имеют в виду здесь ту пустыню, по которой евреи странствовали сорок лет. К такому предположению приводят несомненные параллели, существующие между странствованием евреев по пустыне и обстоятельствами искушения, и именно следующие:

1) переход евреев через Иордан и крещение Иисуса Христа;

2) голод в пустыне и голод Иисуса Христа;

3) испытания евреев в пустыне для их нравственного очищения и возвышения – и искушение Христа диаволом;

4) утоление голода евреев манной и искушение превратить камни в хлебы для утоления голода;

5) медный змей и крест Спасителя, и именно в зависимости от пребывания в пустыне.

Однако против мнения, что Христос был на Синайском полуострове, можно возразить, что евангелисты, вероятно, упомянули бы об этом факте, если бы это было так. Показание Марка, что Спаситель немедленно отведен был в пустыню и что там, вероятно, также немедленно начался Его сорокадневный пост, служит, хотя и отчасти, подтверждением, что эти события произошли в ближайшие и неотдаленные один от другого промежутки времени, между тем как на одно путешествие на Синай потребовалось бы по крайней мере три дня (Илия шел туда сорок дней и сорок ночей – ). Предполагают, что местом искушения было какое-нибудь уединенное и возвышенное место поблизости от места, где крестил Иоанн. Слово "Духом" неясно. В греческом оно употреблено с артиклем. Можно понимать здесь и Духа Святого и собственный дух Христа. В первом случае выражение означало бы, что Иисус Христос возведен был в пустыню некоторой посторонней силой, именно силой Святого Духа, во втором – что Он удалился в пустыню вследствие внутренних требований Своего собственного духа, по собственному желанию или влечению. Выражение у Марка также двусмысленно. У Луки более определенно: πλήρης πνεύματος ἁγίου , «исполненный Духа Святого» и (буквально) «в этом Духе» возведен был... Поэтому мы должны отнести возведение в пустыню к посторонней (это выражение, конечно, неточно) силе Духа Святого, потому что, хотя и собственный дух Христа был свят, однако сближение с обстоятельствами крещения дает право утверждать, что Христос возведен был Духом Святым, Который сошел на Него в виде голубя.

«Для искушения от диавола» . Сама возможность искушения основывается на том, что человек может совершить какой-нибудь . По-видимому, искушение Иисуса Христа было бы напрасно, если бы Он не грешил и прежде искушения и не мог допустить никакого греха во время искушения. Если верно, что Он Сам рассказал ученикам о Своем искушении и ученики верно передали Его слова, то возникает вопрос: говоря о Своем искушении, Сам Он предполагал ли в Себе возможность греха и падения? Вопросы эти представляют одну из глубочайших богословских проблем. Принимая церковное учение, что Христос был безгрешен и не только безгрешен, но и не мог согрешить (см. Православное догматическое богословие митрополита Макария. СПб., 1868. Т. II. С. 79), мы оставляем этот вопрос и ограничимся только исключительно небольшим анализом употребленных в Евангелии выражений и отчасти самих фактов искушения.

Выражение: «для искушения» – указывает на цель, с которой Иисус Христос был возведен Духом в пустыню, и притом цель особенную, исключительную. Он возведен был и удалился в пустыню исключительно для этой цели. Если бы имелась в виду какая-нибудь иная цель, то евангелисты, конечно, сказали бы об этом. Мы видели, что, приняв крещение, Христос принял на Себя образ раба. Это был величайший подвиг в истории человечества. Затем Он отводится в пустыню и подвергается искушению, не как , не просто как человек, а как человек-раб, добровольно принимающий на Себя обязанности рабского служения человечеству, чтобы чрез это служение господствовать над людьми. Здесь видна связь искушения с предшествовавшим ему событием, крещением. Как раб-Израиль, вышедший из Египта, искушен был в пустыне, так и Христос, пройдя чрез воды крещения (которые соответствуют водам Чермного моря) подвергается такому же искушению.

Слово "диавол" означает буквально: тот, который разбрасывает, отделяет один предмет от другого или одних людей от других. В этом смысле употреблено это слово, например, у Ксенофонта в начале его «Анабасиса»: Тиссаферн разбрасывает (так почти буквально) Кира и его брата, внушая Киру, будто брат его злоумышляет против него (I, 1, 3). Таким образом, слово "диавол" означает вообще такую личность, которая производит раздор, разделение, смуту в мышлении и чувствах. Так как это делается преимущественно при помощи клеветы или обольщений, то отсюда обычное (хотя и переносное) значение слова диавол – клеветник или обольститель. Отсюда в переносном же значении – противник, враг. диавол является врагом людей, потому что разрывает связь (как бы разбрасывает, разъединяет) их между Богом и человеком (Кремер). В Новом Завете диавол вообще не различается от сатаны, за исключением нескольких случаев (), где оба слова помещаются рядом и, очевидно, служат только разными названиями одного и того же «древнего змия». Сатана – слово еврейское и означает противник. В Новом Завете слово прилагается иногда к людям (; ). Но в других случаях оно всегда означает «древнего змия», диавола, бесплотного духа, который противодействует Богу и производит зло в мире.

. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.

Буквально: «и постившись дней сорок и сорок ночей». Это, по-видимому, не значит приблизительно сорок дней, т.к. для обозначения приближения в греческом языке употребляются особые наречия. Относительно поста Спасителя можно, по-видимому, поставить только единственный вопрос: возможно ли для человека пробыть такое продолжительное время вовсе без пищи и может ли он остаться после этого жив? Известно, что несколько лет тому назад в Америке произвели ряд подобных опытов и эти опыты под наблюдением врачей доказали, что человек, даже и обыкновенный, может выдержать полный сорокадневный пост. О том, каково было душевное состояние Спасителя в пустыне, судить, конечно, трудно. Но всего более естественным представляется нам объяснение, по которому это время проведено было в непрестанной молитве. Такое объяснение ставит прежде всего в связь сорокадневное пребывание в пустыне с обстоятельствами самого крещения. «Иисус, крестившись, молился» , сказано в Евангелии от Луки (). Почему же не предположить, что и дальнейшее пребывание Его в пустыне было продолжением этой молитвы крещения? Он и после много раз уходил в уединенные места для молитвы. Нет надобности предполагать, что все время сорока дней и ночей Он провел совершенно без сна, как думают некоторые экзегеты. По человечеству это едва ли могло быть. Во всяком случае, в Евангелиях на это нет никакого намека. Но что Он не вкушал никакой пищи, это видно из свидетельства Луки, который говорит, что Он «ничего не ел в эти дни» (). В Евангелиях Матфея и Луки указывается, что Он «напоследок взалкал» . Объясняют, что только в конце Своего долговременного поста Он почувствовал голод, но можно думать и так, что Он в течение всего поста чувствовал голод, который усиливался прогрессивно к концу поста и сделался напоследок самым сильнейшим и невыносимым. На это и указывают слова ὔστερον ἐπείνασεν .

. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

Буквально: «и, подойдя, искуситель сказал Ему». Относительно формы, которую принял при этом диавол, у экзегетов – полное разногласие. Одни думают, что это было реальное, внешнее, но чисто духовное явление, и диаволу незачем было принимать какого-либо внешнего образа, что возбудило бы только подозрение в искушаемом Лице, и потому искушение не имело бы большой силы. Другие – что диавол, подойдя к Спасителю, принял какую-либо внешнюю форму (скорее всего, человека), оставаясь диаволом. Первое мнение опирается на наш собственный духовный и внутренний опыт, когда мы иногда подвергаемся сильнейшим искушениям, вовсе не замечая искусителя, и, однако, свои искушения относим именно к нему. Если обратить внимание на то, что ударение ставится в Евангелиях больше на искушениях, чем на личности искусителя, которая ясно не описывается, то можно допустить, что, искушая Христа, диавол не принимал внешнего образа. Этому, по-видимому, не препятствуют и выражения, по крайней мере, намекающие на некоторый реализм явления, как «приступил» , "берет Его" , «поставляет» , "говорит" и т. п., потому что все они могут быть объяснены антропоморфически, как объясняются подобные выражения и относительно Самого Божества. Если, однако, принять такое объяснение, то нужно будет допустить, что все искушение полностью происходило в пустыне, что поставление Христа на кровлю храма и затем возведение Его на высокую гору были явлениями только мнимыми. Возражая против этого, экзегеты допускают, что диавол принимал действительный, реальный образ человека.

«Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» . Справедливо замечают, что в условном "если" здесь не выражается диаволом сомнения в достоинстве Христа как Сына Божия. Если бы диавол сомневался в этом, то не мог бы предлагать Христу совершить такое чудо, как превращение камней в хлебы. Таким образом, слова диавола имели возбуждающий смысл. Ты (как Раб, олицетворение раба-человека) почти умираешь с голоду, но Ты не должен умереть, потому что и Тебе Самому, и мне хорошо известно, что Ты – Сын Божий. Ты недавно открыто признан Сыном Божиим во время крещения. Для Тебя, поэтому нисколько не трудно позаботиться о Себе. Тебе нужно сказать только слово и эти камни, которые Ты видишь, тотчас сделаются хлебами.

. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» . Объясним сначала, насколько возможно, какой смысл могли иметь эти слова, первые, сказанные Спасителем после крещения. Тело поддерживается пищей. Но человек состоит не только из одного тела. Тело не может питать себя или питаться само по себе, оно, так сказать, передает сведения о своих нуждах и потребностях духу, и только при его помощи получает нужное для своего продолжения и существования. Дух промышляет о теле и его потребностях, оно погибло бы без такого промышления. Искушая Христа, диавол обратился, следовательно, не к главному источнику человеческой жизни. Желая добиться своей цели, он обратился к рабу (телу) вместо его господина (духа), и искушал тело возобладать над своим господином, покорить его своей воле. Но такой порядок не был нормальным. Не дух находится в зависимости от тела, а тело от духа. Чтобы тело было живо, нужно, чтобы жив был дух. Но жизнь духа не зависит от телесного питания. Это только так кажется. Дух питается иной пищей. Так как образ и подобие Божие заключается не в теле, а в человеческом духе, то и пища, питающая дух, подается Богом – это есть слово Божие. диавол представлял человека преимущественно как телесное существо, Спаситель представляет человека преимущественно как духовное существо. Господь как бы забыл о питании тела, питая Свой дух. диавол забыл о питании духа, выражая внешнее попечение о теле. Ошибка была раскрыта и искушение отражено.

Ответ Христа диаволу взят из . Согласно переводу Семидесяти это место читается буквально так: «чтобы возвестить тебе, что не на хлебе одном будет жить человек, но на всяком слове, исходящем через уста Бога, будет жить человек». Буквально с еврейского: «что не хлебом одним живет человек, что всем, исходящим из уст Иеговы, живет человек». Наш русский текст Второзакония, как видно, отступает и от греческого, и от еврейского, и ближе всего к латинскому тексту Вульгаты. Трудно сказать, по какому тексту приведена цитата в рассматриваемом стихе у Матфея. Но достоверно, что Матфей отступает здесь и от еврейского текста, и от перевода Семидесяти, что видно уже и из того, что «живет человек», повторенное и в греческом, и в еврейском тексте, у евангелиста не повторяется. Но подлинный и точный смысл подлинника в Евангелии сохранен, причем вместо еврейского «живет» сказано «будет жить» , как у Семидесяти. Во Второзаконии Моисей напоминает народу о его странствовании по пустыне и говорит, что там Бог «смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною… дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» . Каким образом человек живет словом Божиим, показала жизнь евреев в пустыне. Несмотря на голод, Израиль остался жив, потому что Господь повелел ему жить, и в нужных случаях, по слову Божию, ниспадала манна. Следовательно и Спасителю не было надобности заботиться о хлебе, Бог даст Ему пищу, когда это будет нужно. Он не умрет, если и не превратит камни в хлебы. У Луки эта речь сокращена.

. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,

«Потом берет Его диавол» – буквально: «тогда берет Его (тот же) диавол». Неопределенное «тогда» не указывает, сколько времени прошло между первым и вторым искушением. Каким-то (совершенно неизвестным) способом Иисус Христос был взят «в святой город» . Все экзегеты единогласно толкуют, что «святой город» – Иерусалим, хотя он и не назван здесь по имени. На это, с одной стороны, указывает артикль (τήν ), а с другой – употребление евреями этих слов для обозначения именно Иерусалима ((см. ; , 22и др.)). Есть основание подозревать, что у Филона храм не только называется святым, но и «святым святых», т.е. что Филон обозначает этим словом не только «святое святых» в храме, но и весь храм. То, что под святым городом здесь понимается именно Иерусалим, доказывается и дальнейшими словами данного стиха: «и поставляет Его на крыле храма» .

. и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.

Для правильного понимания этих слов мы должны их несколько перефразировать, подставив вместо слов "Сын Божий" звания каких-либо других высоких лиц, например: если ты царь, пророк, священник и т.п., то бросься вниз. Если бы такое предложение было сделано обыкновенным лицам, поставленным на какой-нибудь вершине или крутизне, и если бы бросаться вниз не было никакой надобности, хотя и было бы безопасно, то они просто указали бы на недостаток логики в подобном предложении. Если кто-нибудь является царем, пророком, священником или каким-либо другим сановником, даже просто обладающим какими-нибудь особенными силами человеком, то почему же он должен бросаться вниз? В искушении диавола этот недостаток логики сильно замаскирован и подкреплен ссылкой на слова Священного Писания , очевидно, сказанные в ответ на прежнее слово Спасителя: γέγραπται (написано), которое повторяет здесь диавол. Сын Божий должен обладать и обладает чудесной силой и должен ее обнаруживать. Прежде чем совершать другие чудеса, Сын Божий должен испробовать, проверить существование чудесной силы на Себе Самом. Для проверки, для пробы избрано действительно такое чудо, которое и по понятиям древних, и по нашим показалось бы, можно сказать, чудом из чудес, сверхъестественным и потому самым убедительным для всех, – чудом, которое равнялось бы совершенному уничтожению всех законов тяжести. Для Сына Божия это возможно и безопасно.

«Ибо написано: Ангелам Своим (Бог) заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» . Русский текст переведен с греческого буквально, за исключением слова "понесут" , которое в греческом тексте значит собственно «поднимут» (ἀροῦσιν ). Текст взят из 90-го псалма (), который по переводу Семидесяти читается буквально так: «потому что Ангелам Его (Своим) Он заповедует о Тебе сохранить (сберечь, оградить) Тебя на всех путях Твоих; они на руках поднимут Тебя, чтобы Ты не ударил о камень ногу Твою». Матфей пропускает слова «сохранить Тебя во всех путях Твоих», а Лука – «путях Твоих». Если в греческом тексте Семидесяти вычеркнуть пропущенные евангелистом слова и не обращать внимания на соединительный союз «и» (καί ) и на ἀροῦσιν вместо ἀροῦσι , то между текстом Семидесяти и Матфея нельзя заметить никакой разницы. Просматривая еврейский текст, находим, что он читается буквально так: «потому что Ангелам Своим заповедует для Тебя сохранить Тебя на всех путях Твоих; на руках они будут поднимать (от евр. «наша») Тебя, чтобы не преткнул Ты о камень ногу Твою». Тексты эти настолько сходны, что трудно решить, какому тексту следовал евангелист. Но вероятнее – тексту Семидесяти. В ничего не говорится о поставлении на высокое место, падении оттуда и поддержке со стороны Ангелов. При чтении этих стихов сразу же видно, что диавол неправильно приложил текст к обстоятельствам, в которых находился Иисус Христос. Замечательно, что Он не считает здесь нужным раскрывать какой-либо логической ошибки или неверности мысли, но отражает искушение только текстом, по-видимому, не имеющим ближайшего отношения именно ко второму искушению, а относящимся одинаково и ко всем остальным искушениям.

. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.

Буквально: «сказал ему Иисус: опять написано: не испытывай Господа Бога твоего». Слово «опять» употреблено здесь не в значении «но», а в значении «еще», «кроме того». Характер опровержения здесь отличается от того, какой был при первом искушении. В первом искушении мысль, которую диавол внушал Спасителю, была собственной мыслью диавола и потому естественно, если она была опровергнута словами Священного Писания . Употреблять тот же метод опровержения во втором искушении значило бы опровергать Священное Писание. Текст, выбранный диаволом, был сам по себе верен; верно было и его приложение к людям и к Самому Спасителю, хотя и не при тех обстоятельствах, в каких Он находился. Неправильность заключалась в том, что этот текст выставлен был как орудие искушения. Поэтому Христос, не опровергая слов диавола самих по себе, указывает только на характер его поступка или действия. Словами Священного Писания неправильно искушать Бога, давшего это Писание и сообщившего ему Свой Божественный авторитет. Поэтому в данном случае «прибавка» Иисусом Христом «выражения из Писания есть квалификация и толкование его, но не опровержение» (Элфорд, 1863).

Текст, приведенный Спасителем, заимствован из Второзакония () и содержит в себе напоминание евреям об искушениях (ропоте, возмущениях и проч.), которыми они искушали Бога в Массе, местности на Синайском полуострове. У Матфея и Луки () текст приведен совершенно в одинаковых выражениях и скорее сходен с переводом Семидесяти, чем с еврейским, причем последняя прибавка в еврейском тексте и у Семидесяти «как искушал ты в искушении» в Евангелиях опущена. Последнее слово – «искушение», по-еврейски «масса» – означает и «искушение» и название местности.

. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,

Глагол "берёт" (παραλαμβάνει ) одинаков с тем, который употреблен в начале 5-го стиха. Отсюда можно вывести, что действие диавола перед третьим искушением было такое же, как и перед вторым. На это же указывает и "опять" . Впечатление от рассказа получается такое, что диавол взял Иисуса Христа не из храма, где он с Ним находился, а "опять" из той же пустыни. И опять трудно сказать, что именно здесь происходило в действительности. Мы можем, конечно, и представить, и видеть очень высокую гору, и даже восходить на нее. Но мы не знаем ни одной горы на земле, с которой были бы видны «все царства» земные. Затруднения, с которыми мы встречаемся при толковании рассматриваемого места, совершенно такие же, как и при толковании начального предложения 5-го стиха, если только не больше. В первом случае нам указывается, по крайней мере, на определенное место, где диавол «поставил» Иисуса Христа – святой город и крыло храма. Во втором случае не только в словах Матфея, но и Луки нет даже и такой определенности, которая в сущности граничит с полной неопределенностью. «Гора» (ὄρος , слово это употреблено без артикля) может быть не была известна даже самому евангелисту. Она называется только ὑψηλὸν λίαν – чрезвычайно высокой. Все попытки экзегетов пробиться через непроницаемую стену употребленных здесь выражений следует, по-видимому, признать неудачными. Одни говорят, что так как царства мира показаны были диаволом «во мгновение времени» (ἐν στιγμῇ χρόνου – ), то для этого не было никакой надобности восходить на гору, и что здесь следует разуметь только видение, нечто вроде миража. Далее, поставляют в связь третье искушение с , где говорится: «и вознес меня» (один из семи Ангелов) «в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим» . Так как в Апокалипсисе сказано "в духе" (ἐν πνεύματι ), то отсюда, ввиду очень заметного сходства апокалиптических и евангельских выражений, можно заключить, что поставление на горе было только духовным и, следовательно, недействительным.

Некоторые говорят, что Палестина находилась под владычеством Бога, а не диавола, и потому диавол не показывал ее Христу с высокой горы, а показал только языческие страны, бывшие в его власти. Некоторые утверждали даже, что диавол просто взял и развернул перед Иисусом Христом «географическую карту», на которой были начерчены все земные царства. Но тут опять имеет силу прежнее возражение, – что для этого едва ли нужно было восходить или возноситься на весьма высокую гору.

«Третье искушение, – пишет один из новейших экзегетов, – опять (πάλιν , стих 8), как и второе, вводится указанием на силу сатаны воздействовать на чувственную жизнь Иисуса Христа. На этот раз Он чувствует и видит Себя поставленным на очень высокую гору и получает то впечатление, что осматривает оттуда все в совокупности царства мира и славу их. Как мало Матфей думает о том, что на земле существовала такая гора, с которой человек своими телесными глазами мог наслаждаться таким видением и таким видом, доказывают слова δείκνυσιν αὐτῷ («показывает Ему» ). Здесь сообщается, однако, нечто большее сравнительно с тем, что диавол обратил внимание Иисуса Христа на предметы, которые Он и без того увидел бы или мог видеть. В выражении, скорее, обозначается видение того, что Иисус видел, равно как и действие сатаны, подобно поставлению на храмовой стене через ἕστησεν αὐτόν (стих 5). диавол очаровывает глаз Иисуса картиной, которая навязывает Ему впечатление, выраженное через πάσας βασιλείας κτλ . Он видит не только управляемую отчасти сыновьями Ирода, отчасти непосредственно римлянами страну Израиля, которую выпускать здесь нет никакого повода, но и все владельческие области, которые и в ином смысле были частью этой мировой картины; и Христос видит не только эти далекие виды, но и все, что служит к их украшению или красоте, картины природы, как и произведения искусства, которые возрастил Бог и велели устроить цари» (Цан, 1905). Таковы современные попытки прояснить это явление. К сказанному, вероятно, для сообщения большей реальности картины, прибавляется иногда, что Иисус Христос увидел «Ilüren, Stätte, Paläste, Schätze usw.» (поля, местности, дворцы, богатства и т. д.).

Новейшим толкованиям такого рода мы с полным правом могли бы предпочесть толкования древние. «Слава мира, – пишет Иероним, – которая с миром прейдет, показывается на горе и во мгновение времени; Господь же сошел на низменности и поля, чтобы преодолеть диавола смирением. Далее, диавол спешит Его возвести на гору, чтобы и другие упали оттуда, откуда он сам упал, по апостолу: «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ()». Это толкование хотя, конечно, и не объясняет всего и не проникает (да и не ставит целью проникнуть) в тайны, отличается по крайней мере простотой, свойственной и самому евангельскому рассказу. Принимая такую простоту за образец, мы должны толковать рассматриваемое место приблизительно так: диавол берет Христа, показывает Ему на известной горе все царства мира неизвестно как. Сущность искушения заключается не в том, чтобы поставить Иисуса Христа на высокую гору и прельстить Его красотой земных царств, а в том, чтобы, воздействуя на Его человеческую природу, заставить Его поклониться искусителю и тем нанести оскорбление Богу. Это – главная цель, которой диавол хотел достигнуть средствами, нам совершенно неизвестными и непонятными, но, однако, такими, которые находят себе постоянный отклик в человеческой душе и жизни. диавол и многих других людей ставит иногда на весьма высокую гору, и эти люди усердно кланяются и служат ему, сильно маскируя свое служение диаволу служением Богу. Но Христос принял образ раба. Он поставил Себе целью не господство, а служение людям. Поэтому в третьем искушении диавол как бы примыкает к тем людям, которым намеревается послужить Христос. Люди возведут Христа на высокую гору вследствие служения Его им. По психологическому закону в добровольном служении подразумевается власть, в добровольном рабстве и уничижении – свобода и величие. Люди возвысят Христа, но диавол сделает это легче и скорее, если Христос будет служить ему. Люди возвысят Христа вознесением Его на крест, диавол возвысит Его, передав Ему со всей славой и красотой земные царства, которые принадлежат ему, не причиняя Христу страданий. Но Христос пришел спасти людей, а не диавола. Средства спасения людей не могли быть применены к диаволу. Люди представляют из себя хотя и очень малые, но положительные величины; диавол есть величина отрицательная.

. и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

В некоторых кодексах – «сказал» или «говорил» (εἶπεν ). Чтобы понять смысл этого искушения, нужно, по-видимому, рассуждать не столько о том, что принадлежало диаволу, а о том, что принадлежало Христу.

Разъясняя связь крещения с искушением мы говорили, что крещение было со стороны Христа актом подчинения Иоанну и принятия вида раба. Искушение было, так сказать, продолжением крещения, было переходом от внешнего погружения в воды Иордана к внутреннему крещению, которое заключалось в молитве и посте. На последней ступени этого внутреннего крещения рабское состояние и рабский вид Христа дошли до крайней степени. Он не имел даже хлеба, которым мог утолить Свой чрезвычайный голод. Первое искушение имело вид попечения со стороны диавола о теле Христа, и кто был голоден, тот знает, как привлекателен бывает для голодного даже камень, превращенный в хлеб. Но такое искушение оказалось слишком малым количественно и было отвергнуто. В последующих искушениях привлекательное постепенно усиливается. Привлекательное для голодного тела заменяется привлекательным для духа. На последней ступени предлагается то, что в высшей степени привлекательно для голодного человека. Это правда, что для богатства иногда бывает привлекательна нищета, но так бывает только в редких случаях, в случаях пресыщения. Для бедного же и голодного раба всегда привлекательна бывает сама идея о господстве, счастье и благополучии. Тут дело идет не об одном хлебе насущном, а об изобилии. Таким образом, третье искушение очень ясно служит как бы последствием первого. Несомненно, что ни один обыкновенный человек, даже и в лучшем положении, чем то, в котором находился Спаситель, не устоял бы перед таким искушением. Он поклонился бы диаволу и, что всего удивительнее, нашел бы возможным себя оправдать. Тысячи, даже миллионы людей только и мечтают о таком поклонении. Таким образом, и здесь мы встречаемся с плюсом и минусом, а величины, поставленные при них, далеко не близки и несоразмерны. На стороне Христа был минус всякого житейского благополучия. На стороне диавола была положительная величина, и, если бы она была даже и не особенно огромна, не отличалась абсолютным характером, то и тогда могла бы быть привлекательна для лишенного всякого имущества и страдающего Раба Иеговы. Но, с другой стороны, в духовном отношении числа были совершенно обратными. Страдающий раб, как раз именно в силу самого этого страдания, был Господь (Κύριος ), Он господствовал в силу само́й воспринятой Им идеи служения. диавол же был рабом. Обманчивое приглашение поклониться было призывом Господа поклониться рабу. В этом заключалась логическая несостоятельность искушения, и оно было отвергнуто.

. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Несмотря на краткость, слова Христа (особенно на греческом) дышат здесь энергией и силой. ‘Υ´παγε по-гречески сильнее, чем "отойди" , и значит «прочь с Моих глаз». Сила искушения вызвала окончательное и гневное удаление сатаны. Прибавка ὀπὶσω μου , что значит «отойди назад от Меня», т.е. почти «следуй за Мною», имеющаяся в некоторых, сравнительно неважных, кодексах и подтвержденная Иустином мучеником (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Златоустом, Феофилактом и другими, хотя, следовательно, и очень древняя, считается, однако, вставкой из других мест Нового Завета (; ). прямо говорит, что ее не следует присоединять (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης ). Игнатий, Ириней, Иероним, Евсевий и другие ее опускают. Ее нет в важнейших кодексах, Синайском и Ватиканском. Вероятнее всего, слова эти были опущены в первоначальном тексте. Это предположение подкрепляется тем, что подобные же слова Петру (с прибавкой ὀπίσω μου ) не означают повеления отходить от Христа, а только – не становиться на Его пути и не препятствовать Его намерениям. Отсюда, если бы такое же повеление дано было и диаволу, то он не был бы отогнан, а или мог, или должен был следовать за Христом. диавол отступил от Христа только до времени, но весьма невероятно, чтобы Христос мог дать повеление, чтобы диавол постоянно следовал за Ним.

Текст в ответе Христа взят из Второзакония (). У Семидесяти это место читается: «Господа Бога твоего будешь бояться и Ему одному служить». Буквально с еврейского: «Иеговы Элогим твоего бойся и Ему служи (будь рабом)». Ввиду такой разности одни думают, что текст переведен в вольном переводе с еврейского, другие – взят из перевода Семидесяти с небольшими изменениями. Откуда действительно был заимствован текст, решить трудно. Вероятно, из перевода Семидесяти. В Библии рассматриваемый текст приведен почти рядом с другим, указанным Христом во втором искушении, и имеет тот смысл, что Господу Богу (Иегове Элогим) должен был служить Израиль и Ему одному поклоняться. Следовательно, и в рассматриваемом месте Евангелия речь идет не об Иисусе Христе, а о Боге Отце, и смысл тот, что, вместо поклонения диаволу, Иисус Христос должен поклоняться Богу и служить Ему. Но в переносном и отраженном смысле эти слова могли иметь отношение и к диаволу. Спаситель говорит ему как бы так: ты искушаешь Меня поклониться тебе и служить, но ты сам должен поклоняться Богу и служить Ему. А так как перед диаволом был , равный Отцу и Духу по существу, то слова Христа могут иметь и такой смысл: вместо того чтобы Мне поклоняться и служить тебе, ты сам должен поклоняться и служить Мне. Блаженный Иероним в своем толковании кратко и ясно выражает эту мысль: «диавол, говорящий Спасителю: если, падши, поклонишься мне, слышит противоположное, что ему самому должно более поклоняться Ему, как своему Господу и Богу».

. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Слова : «до времени» , бросают некоторый свет на характер всех трех искушений, показывая, что они были главными, выдающимися и самыми сильными, но что диавол искушал Христа и после. Так как мы не знаем, чтобы диавол после являлся Христу для искушений в каком-либо чувственном виде, то отсюда можно было бы заключить, что и первые три главные искушения не были также грубо чувственными, т.е. что диавол и в это время не являлся Ему в каком-либо чувственном виде.

«И се, Ангелы приступили и служили Ему» . У Луки нет ни слова о служении Ангелов, у Марка слово Ангелы поставлено с артиклем, у Матфея – без артикля. Трудно объяснить, отчего зависела подобная разница, но она едва ли дает право считать встречающиеся у Матфея и Марка сходные выражения (Марк: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ ; Матфей: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) доказательством, что со второй половины 11-го стиха Матфей, раньше вместе с Лукой следовавший неизвестному источнику, теперь снова возвращается к . Было ли явление Ангелов видимым или только духовным, неизвестно. Но каково бы оно ни было, по-видимому, произвольно присоединять к евангельскому рассказу прибавку, что Ангелы "служили" Христу аllato cibo, – тем, что принесли Ему пищи. Может быть, было и так, но об этом ничего в Евангелиях не говорится и потому нам об этом ничего не известно. Логическое ударение как у Матфея, так и Луки стоит, по-видимому, не над тем, чем служили Христу Ангелы, а над тем, что они Ему именно служили. диавол требовал от Него поклонения, Ангелы служили. Такая резкая перемена в указании отношений едва ли может считаться только метафорической. Выражение διηκόνουν (служили) означает некоторую продолжительность служения, а не кратковременный акт поклонения. В некоторых случаях оно указывает на «служение» или «прислуживание» за столом (; ; ; ), но употребляется не всегда в таком значении, а означает и более общие услуги. Здесь можно наблюдать, что служение Ангелов соответствовало намерению Самого Христа «служить». В отличие от δουλεύειν – διακονεῖν означает служение непринужденное, с любовью. Когда не было нужно, Христос не пользовался служением Ангелов ((см. стих 6; )), но в нужное время они начали служить Ему, как рабу Иеговы, по воле Самого же Иеговы.

. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею

Когда это было? Точно определить едва ли возможно. Можем представить только вероятные соображения. Едва ли можно предположить, что деятельность Крестителя продолжалась больше двух лет. Если выделить отсюда около года на заключение Иоанна, то получается следующее. От крещения Иисуса Христа в январе 780 года от основания Рима до беседы с самарянкой прошло около пяти или шести месяцев. В это время Иоанн, по-видимому, уже был заключен в темницу (; ср. ; ) и в следующем 781 или 782 г. – казнен.

«Удалился в Галилею» . Это удаление в Галилею можно принимать, как одновременное со слухом об Иоанне, не бывшим, впрочем, причиной удаления. Во всяком случае, причин удаления в Галилею не указывается

. и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых,

Буквально: «и, оставив Назарет, придя, поселился в Капернауме приморском в границах Завулона и Неффалима». С еврейского Капернаум означает «селение Наума» (пророка). В настоящее время город находится в развалинах, на северо-западной стороне Галилейского озера, на покатой плоскости, которая опускается к озеру, а за городом постепенно переходит в холмистую местность. Место, где стоял прежде Капернаум, называется в настоящее время Телл-Хум, причем Хум значит «черный», потому что камни здесь, за немногими исключениями, из черного базальта. Название Капернаум не имеет никакого отношения к Телл-Хум. Среди развалин современного Телл-Хума видны остатки какого-то здания, может быть крепости, церкви или синагоги, выстроенной, как думают, сотником, хотя древность здания несколько и сомнительна. Паломники, с четвертого столетия оставившие записи о своих путешествиях, согласны в том, что современный Телл-Хум был действительно во время Христа Капернаумом. Могло, однако, быть, что в основание таких суждений были приняты местные предания, которые часто бывают недостоверны. Слово «приморском» прибавлено, вероятно, потому, что в 15-м стихе говорится о «пути приморском» .

. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:

Евангелист не указывает оснований, почему Иисус Христос переселился в Капернаум, а указывает на то, какой смысл имело это поселение. В этом факте исполнилось древнее пророчество, которое и приводится в следующем стихе.

. земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,

. народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

Речь в данных стихах (на греч.) отличается необыкновенной красотой, почти ритмическая, размеренная, звучная и музыкальная. Стихи эти взяты из . При сравнении с переводом Семидесяти заметны сильные отступления. У Семидесяти буквально так: «Это сначала пей, скоро делай, страна Завулона, ты, земля Неффалима, и остальные, которые в области приморской и за Иорданом, Галилее языков. Народ, ходящий во тьме, смотри на свет великий; живущие в стране, тени смерти, свет засветит для вас (над вами)». В переводе Семидесяти еврейский текст переведен совершенно неправильными греческими выражениями, но при этом склад речи у них остался скорее еврейский, чем греческий. Отличия между переводом LХХ и текстом Матфея заставляют предполагать, что в настоящем случае Матфей взял текст не с греческого, а с арамейского или еврейского. На это указывает и форма ὁδόν (винительный падеж), свойственная еврейскому языку. «Смысл еврейского текста () отличается и сам по себе темнотой, и его еще более темным сделал перевод Семидесяти» (Цан, 1905). Буквально с еврейского: «В прежнее время считал Он (Бог) малой землю Завулона и землю Неффалима, а в последующее считает ее важной, – путь приморский, по ту сторону Иордана, Галилею языков. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, живущие в стране могильного мрака, – свет воссияет им».

Греческий текст Матфея можно читать двояко, смотря по тому, как будет поставлена запятая: «на пути приморском, за Иорданом» , или: «на пути приморском за Иорданом». Вероятнее первое. Как видно, здесь обозначаются различные местности, центром которых сделался Капернаум, именно: 1) земля Завулонова и Неффалимова на пути приморском, т.е. не вся, а только местности, прилегающие к озеру; верхняя Галилея, часть ее, принадлежащая к колену Неффалимову, где были перемешаны язычники с иудеями (); 2) местности, лежащие за Иорданом, т.е. Перея. Жители этих местностей характеризуются как народ, живущий «во мраке» (ἐν σκότει ) и в стране и сени смерти (неизвестно, почему Мейер относит слово θανάτου только к χώρα ). Если такими были они во время Исаии, то остались ли они такими же во время Христа? Одичание их пророк приписывает, конечно, варварским нашествиям () и затем переходит к изображению лучших дней. Во времена Христа едва ли было так, что жители перечисленных стран находились в большем мраке, чем другие, хотя суд над лежащими близ озера городами (Мф. 11сл.) и свидетельствует о развитии среди них неестественных пороков, которые никогда, конечно, не служат признаком высокого умственного и нравственного развития. Евангелист противопоставляет здесь относительный свет народного развития великому свету, который воссиял с пришествием и деятельностью Спасителя. Первый свет, народный, мог казаться евангелисту мраком и сенью смертной в сравнении с этим великим светом.

. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Слова эти буквально почти сходны со словами , где он говорит о начале проповеди Крестителя. Но какой смысл имела теперь та же проповедь в устах Иисуса Христа? Объясняя эти слова, некоторые (Штраус) высказывали даже мнение, что не Иоанн считал себя предтечей Христа, а Сам Христос считал Себя предтечей Иоанна; но такое мнение уже совсем не оправдывается никакой исторической критикой. Гораздо лучше объяснять дело так, что первоначальная проповедь Христа была продолжением проповеди Иоанна и, как продолжение, имела поначалу внутреннюю связь с ней. Однако смысл первоначальной проповеди в устах Иоанна и Иисуса Христа был не одинаков. Разница, как можно думать, заключалась в следующем. Иоанн говорил как бы так: покайтесь, потому что скоро придет (явится) Царь и приблизилось Его Царство. Иисус Христос: «приблизилось Царство» . Следуя порядку постепенности, Он не выставлял Себя перед народом Мессией, а проповедовал, как пророк, связавший Свою деятельность с предшествующей деятельностью Иоанна как пророка. Но проповедь Христа скоро сделалась Евангелием Царства (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ), тогда как об Иоанне этого не говорится (хотя в о нем и употреблено слово εύηγγελίζετο ). Таким образом, первоначально проповеди Иисуса Христа и Иоанна были сходны, но вскоре наступает так называемая дифференциация.

. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

Слово "проходя" (περιπατῶν ) указывает на неоднократное посещение Галилейского озера, хотя и не имеет здесь того смысла, какой придавался ему в греческой классической прозе – для обозначения учительского общения философов (перипатетики) со своими учениками, и в это время – обучения их и споров. Галилейское озеро называется морем (θάλασσα ) вместо «озеро» (λίμνη ). Оно имеет овальную форму. Длина его с севера на юг около 18 верст, ширина – около двенадцати. На западной его стороне, где был Капернаум, от самого берега начинаются закругленные холмы с длинными спусками. Самый высокий из них – Гаттин. В одном только месте известковая скала выдается в виде мыса в озеро. Тут проходит тропинка, существовавшая задолго до Христа и бывшая тогда, как и теперь, единственным путем к северу, так что в этом месте всякий чувствует, что он касается почвы, по которой много раз ходили Спаситель и его ученики. Из Евангелия Иоанна мы знаем, что Симон и Андрей были призваны Христом раньше, вскоре после искушения, причем Симон (­­ евр. Симеон) был переименован в Петра. Здесь отметим факт, что Матфей уже знает, что Симон назывался Петром (ср. ). Вопрос о том, сопутствовали ли избранные Христом ученики Ему, когда Он ходил на праздник Пасхи, и находились ли постоянно с Ним после призвания, один из труднейших, потому что при чтении Евангелий Матфея и Марка () создается впечатление, что Иисус Христос в первый раз «увидел Симона и Андрея» (так у Марка – без прибавки имени Петр) и призвал их к Себе. Непонятно далее, почему Матфей и Марк не упоминают о других учениках, призванных Спасителем, – Иоанне, Филиппе и Нафанаиле. Думают только, что рассказ евангелиста Иоанна превосходно дополняет рассказы синоптиков и при помощи Иоанна мы можем хорошо понимать их рассказы. Апостолы, может быть, отправлялись и в Иерусалим на праздник Пасхи, но не вместе с Христом. Они после призвания занимались прежним своим делом, рыболовством, как это было и после воскресения.

«Идите за Мною» – выражение это вполне соответствует еврейскому («леху ахарай»), которое по употреблению у евреев означало ученичество. Спаситель говорил: «идите за Мною» , т.е. будьте Моими спутниками и учениками.

«И сделаю вас ловцами человеков» . Симон и Андрей были рыбаками в прямом смысле. Спаситель говорит им, что Он хочет сделать их рыбаками в духовном смысле, вместо обыкновенной рыбы апостолы будут уловлять людей в сеть евангельскую.

. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

(Почти буквально ).

Смысл выражения зависит от того, где поставить запятую. Правильнее относить "тотчас" к "оставив" .

Относительно призвания Иакова и Иоанна имеют силу те же замечания, какие были сделаны о 18-м стихе. Иоанн был призван раньше вместе с Андреем, хотя и не называет себя по имени (Ин. 1и сл.). Иаков был призван теперь, по-видимому, в первый раз. Он здесь отличается от Иакова Алфеева ( и блаженный Феофилакт ставят поступок братьев примером для лиц, следующих и желающих следовать за Христом, оставляющих ради этого имущество и родных.

. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Нужно думать, что Иисус Христос сделал несколько путешествий по Галилее. Неизвестно, были ли тождественны путешествия, о которых говорит здесь Матфей, с теми, о которых говорят Марк и Лука в указанных местах. Путешествуя по Галилее, Иисус Христос учил в синагогах. Иоанн проповедовал на открытом воздухе, Иисус Христос – также, но в некоторых случаях и, по-видимому, много раз – в синагогах. Синагоги возникли во время Вавилонского плена, когда храм был разрушен, и были молитвенными местами иудеев, где не приносилось, однако, никаких жертв. Синагога значит собрание. Слово "их" относится к жителям Галилеи.

«Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» . Слово "исцеляя" , по-гречески – θεραπεύων – лечить, ходить за больными, услуживать. Дальнейшие слова: «всякую болезнь и всякую немощь» , указывают на чудесный характер, который придает евангелист этому слову.

. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.

Буквально: «и отошел слух о Нем (Его) во всю Сирию». Сирия была на север и северо-восток от Галилеи. Хотя Иисус Христос ходил, учил и исцелял в Галилее, но слух о Нем прошел дальше пределов Галилейских. Во время этого путешествия приносили к нему всех страдающих, одержимых разными болезнями и муками, бесноватых, лунатиков и парализованных, и Он исцелял их.

. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Здесь требует объяснения слово Десятиградие. Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себе, согласно Плинию («Естественная история», 18, 74), десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу (­­ Герасу) и Канафу. Из них, впрочем, только Скифополь находился на западе от Иордана. Точно числа городов нельзя определить. Впоследствии к городам прибавилось или убавилось несколько, однако страна по-прежнему называлась Десятиградием. Это был союз свободных эллинистических городов. Десятиградие прекращает свое существование в начале II века нашей эры, когда некоторые из важнейших городов этого союза были присоединены к римской провинции Аравия (Шюрер, Geschichte).