ईश्वर-पुरुषत्व के विचार का सार. रूसी दर्शन में ईश्वर-पुरुषत्व का विचार

वी.एस. का संपूर्ण दर्शन मेरी राय में, सोलोविओव को ईश्वर-पुरुषत्व के विचार से परिभाषित किया गया है। यह वह है जो हमें सोलोवोव की रचनात्मकता और दार्शनिक व्यक्तित्व की पहचान के बारे में बात करने की अनुमति देता है।

वी.एस. का संपूर्ण दर्शन मेरी राय में, सोलोविओव को ईश्वर-पुरुषत्व के विचार से परिभाषित किया गया है। यह वह है जो हमें सोलोवोव की रचनात्मकता और दार्शनिक व्यक्तित्व की पहचान के बारे में बात करने की अनुमति देता है। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि ईश्वर-मानवता हर समय, लगातार सोलोविएव की वर्तमान दार्शनिक और धार्मिक खोजों का उद्देश्य थी। उन अवधियों और कार्यों के साथ जिनमें हम इसकी निर्विवाद प्रधानता देखते हैं (सबसे पहले, यह, निश्चित रूप से, ईश्वर-मानवता पर रीडिंग को संदर्भित करता है), हम उन कार्यों और स्थितियों को आसानी से इंगित कर सकते हैं जब यह अवधारणा पृष्ठभूमि में या उससे भी आगे निकल जाती है , लेकिन इसके परिप्रेक्ष्य में सोलोवोव के विचार के अगले निर्माण और इस विचार की गतिशीलता को समझना आवश्यक है। लेकिन यह वास्तव में ईश्वर-मानवता का विचार है, जो आध्यात्मिक "कालकोठरी" या मनोवैज्ञानिक अवचेतन से निकलता है, जो सोलोवोव के दर्शन की योजना और लक्ष्य को निर्धारित करता है।

इस संक्षिप्त लेख में मैं सोलोविओव में "ईश्वर-मर्दानगी" की अवधारणा की सामग्री को प्रकट करना चाहूंगा। हालाँकि, इस तरह के इरादे को कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, जो जुड़ी हुई हैं: सबसे पहले, इस अवधारणा में मौजूद किसी प्रकार के उकसावे (धार्मिक और बौद्धिक) के साथ;

दूसरे, अपने अत्यंत व्यापक दायरे के साथ, ध्रुवीय विपरीतताओं को जोड़ने वाला;

तीसरा, धार्मिक और सबसे ऊपर अवधारणा के ईसाई संदर्भ के साथ, ईसाई धर्म के सबसे रहस्यमय पहलू का जिक्र करते हुए, तर्क के लिए अभेद्य (अवतार और पुनरुत्थान);

और चौथा, अत्यंत विविध दार्शनिक और सांस्कृतिक संदर्भों के साथ जिसमें सोलोविएव ने "ईश्वर-पुरुषत्व" की अवधारणा का उपयोग किया।

ये कठिनाइयाँ इतनी गंभीर हैं कि विषय का शोधकर्ता किसी आम तौर पर स्वीकृत समाधान का उल्लेख नहीं कर सकता है और उसे निर्णयों का खामियाजा भुगतना पड़ता है। उसे समस्या को शुरू से ही शुरू करने की आवश्यकता है, और यह स्थिति दर्शन की विशेषता है। इस संबंध में, मैं कहूंगा कि ईश्वर-मानवता के विचार को सोलोवोव के लेखन से इतना पुनर्निर्मित नहीं किया जाना चाहिए जितना कि इसके चारों ओर दर्शनशास्त्र।

निःसंदेह, यहां मेरे विश्लेषण के लिए सामग्री सोलोविओव के सभी काम नहीं होंगे, बल्कि केवल नवोदित का लेख प्राचीन बुतपरस्ती में पौराणिक प्रक्रिया होगी। हम अभी तक वहां "ईश्वर-मानवता" की अवधारणा का सामना नहीं कर पाए हैं, लेकिन पाठ की गतिशीलता और प्रकृति, मेरी राय में, इस विचार के गठन और अर्थ को देखने की अनुमति देती है, जैसे कि एक बौद्धिक प्रयोगशाला में।

लेख की शुरुआत में, सोलोविएव का दावा है कि प्राचीन दुनिया धर्म से स्वतंत्र, मानसिक जीवन की दूसरी शुरुआत नहीं जानती थी। इसलिए, जब धर्म के बारे में बात की जाती है, तो हम उस समय के समाजों की सभी मानसिक गतिविधियों के बारे में भी बात कर रहे होते हैं।

लोकप्रिय तरीके से, सोलोविओव दिखाते हैं कि धर्म का पहला और प्रतीत होने वाला प्राकृतिक रूप बहुदेववाद नहीं, बल्कि एकेश्वरवाद था। एकेश्वरवाद के माध्यम से, मनुष्य दुनिया के प्रति अपने असंतोष, अपने आंतरिक लक्ष्यों को सांसारिक जीवन के पक्षपात और अस्थायीता से मौलिक रूप से मुक्त दिखाना चाहता है। अकेले ईश्वर ही पूर्णतया उत्कृष्ट है - यह अभिव्यक्ति है, ऐसे व्यक्ति के दुनिया और खुद के बारे में दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है, एक अलौकिक इकाई के रूप में मनुष्य की आत्म-जागरूकता का जन्म।

लेकिन यहां हम तुरंत पाते हैं (और, वैसे, प्राचीन मनुष्य मिला) - सोलोविएव दिखाता है - भगवान और दुनिया के बीच एक कट्टरपंथी अलगाव: एक तरफ, एकता, भगवान की पूर्णता, दूसरी तरफ, अराजकता, महत्वहीनता दुनिया के। मनुष्य और ईश्वर के बीच एक अदम्य अंतर है। यह एक निष्क्रिय "या तो/या" स्थिति है। सोलोविएव लिखते हैं कि एक स्वतंत्र नैतिक संबंध, भगवान के साथ मनुष्य की आंतरिक एकता, यहां असंभव है, और इसलिए "वास्तविक धर्म" यहां असंभव है।

सोलोविएव का तर्क है कि प्राचीन धर्मों का आगे का विकास, हालांकि, दुनिया और ईश्वर के बीच की खाई को पाटने, दुनिया में ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूपों को प्रदर्शित करने और इस तरह ईश्वर की मौलिक श्रेष्ठता को सीमित करने का एक प्रयास था। प्राचीन काल के लोगों के मन में ईश्वर की अभिव्यक्ति का स्थान केवल प्रकृति ही हो सकती थी। इससे ईश्वर में द्वंद्व और आंतरिक तनाव का परिचय होता प्रतीत हुआ। एक ओर, ईश्वर, पहले की तरह, एकता था, लेकिन साथ ही, दूसरी ओर, अभिव्यक्ति की शुरुआत उसमें दिखाई देती है - ईश्वर का स्त्री पक्ष। यह बहुदेववाद का आधार होगा और ईश्वर और दुनिया के बीच घनिष्ठ संबंध होगा। यह प्रक्रिया वज्र देवता से शुरू होती है, और समाप्त होती है - सूर्य देवता के माध्यम से - फालिक देवता के साथ (ज़ीउस से, अपोलो के माध्यम से, डायोनिसस तक)। इस प्रक्रिया में ईश्वर के पास कम से कम स्वतंत्रता रह जाती है, और अंत में वह आम तौर पर अतिक्रमण खो देता है और प्रकृति में विलीन हो जाता है। हम कह सकते हैं कि यहां प्रकृति दिव्य बनी हुई है, लेकिन इसका मतलब यह है कि मनुष्य में अब कोई वास्तविक धार्मिक लालसा नहीं है और केवल प्रकृति ही मौजूद है। यह धर्म के प्रस्थान-बिंदु का खंडन है, जो केवल प्राकृतिक अस्तित्व के प्रति मनुष्य का असंतोष था।

सोलोविएव के अनुसार, इस तरह प्राचीन धर्म का विकास समाप्त होता है, और इस दुष्चक्र से बाहर निकलने का रास्ता यह बताना है कि मनुष्य न केवल एक प्राकृतिक प्राणी है, बल्कि आध्यात्मिक भी है, और अभिव्यक्ति के लिए पर्याप्त स्थान है संसार में ईश्वर की भूमिका मानवीय आध्यात्मिकता की होनी चाहिए, न कि प्रकृति की।

मैं पहले ही कह चुका हूँ कि सोलोविओव के इस तर्क में "ईश्वर-पुरुषत्व" की अवधारणा प्रकट नहीं होती है। लेकिन सोलोविओव द्वारा वर्णित प्रक्रिया की गतिशीलता और सोलोविओव के पाठ की गतिशीलता ईश्वर-मानवता के विचार को संकल्पित करने का एक अच्छा अवसर प्रदान करती है। मैं ऐसा करने की कोशिश करूंगा.

तो, मैं ईश्वर-मानवता के विचार में निम्नलिखित विशेषताएं और सामग्री देखता हूं:

1. व्यक्ति का अपने लिए आत्मनिर्भर महत्व नहीं होता। जब वह अपने बारे में पूछता है, तो उसका सामना तुरंत ईश्वर के विचार से होता है, एक ऐसा विचार जो पक्षपात, अस्थायीता, सीमा से परे है, जो अनंत और अमरता के आदर्श का एहसास कराता है। यह आदर्श पूरी तरह से केवल एकेश्वरवादी धर्मों द्वारा पूरा किया जाता है, और केवल ऐसे धर्मों के आधार पर ही ईश्वर-पुरुषत्व का विचार बनाया जा सकता है।

2. परन्तु मनुष्य की तरह ईश्वर भी आत्मनिर्भर नहीं है। भगवान को किसी तरह दुनिया की जरूरत है। ईश्वर अपने आप में, अपनी पूर्ण श्रेष्ठता में नहीं छिपता; लेकिन साथ ही ईश्वर की पहचान कभी भी संसार से नहीं होती। केवल एक और अभिव्यक्त ईश्वर के ऐसे लगभग अविरोधी द्वंद्व के साथ ही ईश्वर-पुरुषत्व संभव है।

3. मनुष्य और ईश्वर के बीच एक खाई है, एक खाई है, एक अंतराल है, विसंगति है, असंततता है। यह विशेष अंतराल ईश्वर-पुरुषत्व के विचार की प्राप्ति, प्राप्ति के लिए पर्याप्त स्थान है। यह ईश्वर का स्थान है, जो स्वयं को पार करता है, लेकिन साथ ही अपनी दिव्यता को खोता या कम नहीं करता है, और मनुष्य का स्थान है, जो स्वयं को पार करके त्याग नहीं करता है, बल्कि अपनी मानवता का एहसास करता है। इस अंतर को - सोलोविओव के अनुसार - परिभाषित किया जा सकता है: यह बहुस्तरीय, ठोस, संरचनात्मक है, और इसलिए यह दार्शनिक सोच का एक क्षेत्र और विषय दोनों हो सकता है।

4. दार्शनिक विश्लेषण न केवल अंतराल की संरचना और स्थिरता का अध्ययन करना संभव बनाता है, बल्कि इसकी गतिशीलता, इसके विकास का भी अध्ययन करना संभव बनाता है, क्योंकि यह ऐतिहासिकता की विशेषता है, इस ऐतिहासिकता की तार्किक विशेषता के साथ। यह हेगेलियन प्रमोशन का तर्क है, और इसकी मुख्य विशेषता विकास की त्रैमासिक लय है। त्रय का उपयोग करने में सोलोविओव का कौशल उन्हें न केवल एक छात्र बनाता है, बल्कि लगभग हेगेल का प्रतिस्पर्धी बनाता है, और यह प्राचीन बुतपरस्ती में पौराणिक प्रक्रिया लेख में पूरी तरह और शानदार ढंग से दिखाई देता है।

5. ईश्वर-पुरुषत्व का विचार दर्शन और धर्म के बीच पूर्ण सहयोग का स्थान है। धार्मिक भावना, हर धार्मिक चीज़, दर्शन से भरी हुई लगती है; और धर्म की यह दार्शनिक सामग्री पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करती है। दूसरी ओर, धार्मिक प्रेरणा के बिना दर्शन केवल अस्थायी जीवन ज्ञान या तथ्यों के विश्वकोश संग्रह तक ही सीमित रहता है।

6. मनुष्य और ईश्वर के बीच की दूरी तनाव, चिंता, यहां तक ​​कि त्रासदी की भी विशेषता है। यह जोखिम का क्षेत्र है जिस पर हार का खतरा मंडरा रहा है. यहां दैवीय निरपेक्षता एकता और मौलिक अतिक्रमण की शांति से इनकार करती है, और मनुष्य प्रकृति के संकीर्ण लेकिन वास्तविक, दूरदर्शितापूर्ण, अपेक्षाकृत स्पष्ट क्षेत्र से इनकार करता है। अंतराल एक असार क्षेत्र है, जो ठोस आधार या गारंटी से रहित है। यहां त्रुटियां संभव हैं, लेकिन साथ ही ये त्रुटियां ही हैं जो किसी को ईश्वर-पुरुषत्व की प्राप्ति के करीब ला सकती हैं। इसलिए यहां गलतियों से डरने की जरूरत नहीं है. तात्पर्य यह है कि इनका उपयोग सत्य की ओर विकास में किया जाना चाहिए। जितनी अधिक सटीकता से त्रुटि की पहचान की जाएगी, दुष्चक्र से बाहर निकलने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। सोलोविएव द्वारा प्राचीन बुतपरस्ती में पौराणिक प्रक्रिया लेख में दिखाई गई धार्मिक प्रक्रिया, ऐसी ही एक मूल्यवान त्रुटि की विशेषता है।

7. प्राचीन बुतपरस्ती के धर्म की सीमित प्रकृति मनुष्य को प्राकृतिक प्राणी से अलग समझने की असंभवता का परिणाम थी। यह धार्मिकता मनुष्य और ईश्वर के बीच की दूरी को कायम नहीं रख सकी। यह अंतर अंततः इस तथ्य से पूरी तरह से "भरा" गया कि भगवान की पहचान प्रकृति के साथ की गई थी, और मनुष्य उत्कृष्टता के संदर्भ से वंचित था। इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता मनुष्य में आध्यात्मिक सार को देखना था। और मनुष्य का यह आध्यात्मिक सार ईश्वर-पुरुषत्व की स्थिति है, मनुष्य और ईश्वर के बीच आनुपातिकता का स्तर। इसका अर्थ यह है कि ईश्वर-मानवता का एक महत्वपूर्ण तत्व व्यक्तिवादी पहलू है। यही कारण है कि ईसाई धर्म ईश्वर-पुरुषत्व को संभव बनाता है।

8. ईश्वर-पुरुषत्व का विचार मनुष्य-देवता के विचार के विपरीत है। इस विरोध पर एक दिलचस्प पश्चिम-रूस विरोध बनाया गया है, जहां रूस को ईश्वर-पुरुषत्व की विशेषता (कम से कम संभावित रूप से) दी गई है, और पश्चिम में मनुष्य-भगवान हावी है। इन श्रेणियों का उपयोग हमें यह दिखाने की अनुमति देता है कि रूस का इतिहास केवल उसके राजनीतिक इतिहास के क्षेत्र से जुड़ा नहीं है, और पश्चिम का इतिहास और उसकी आधुनिकता केवल एक संकट है, अंत नहीं। दूसरे शब्दों में, इतिहास का एक रचनात्मक, खुला दर्शन यहाँ संभव है।

9. ईश्वर-पुरुषत्व का अर्थ मानवतावाद का खंडन नहीं है; इसके विपरीत, सारी विविधता, सारी ठोसता, मानव जगत की वैयक्तिकता और मानवीय रचनात्मकता, यही देवत्व की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति प्रतीत होती है। ईश्वर का सत्य मानवीय स्वतंत्रता से पूरक होना चाहिए। स्वतंत्रता के बिना, सत्य एक मृत योजना है, जैसे सत्य के बिना स्वतंत्रता सीमित और शक्तिहीन आत्म-इच्छा है। यह स्थिति हमें विभिन्न सभ्यताओं और संस्कृतियों के नास्तिक पहलुओं का मूल्यांकन करने की भी अनुमति देती है।

10. केवल अब हम इस विशेषता के बारे में बात कर सकते हैं, जो अक्सर ईश्वर-पुरुषत्व से जुड़ी होती है - एकता के बारे में। बेशक, ईश्वर-मानवता का पैन-यूनिटी से गहरा संबंध है। लेकिन मुद्दा यह है कि यह संपूर्ण एकता ऐसी होनी चाहिए जो अपने तत्वों को कम न करे, जो ईश्वर-पुरुषत्व के रचनात्मक द्वंद्व के साथ गतिशील, जीवंत, तनावपूर्ण हो। ईश्वर-मानवता की इस मौलिक ऊर्जा के बिना, सर्व-एकता केवल एक मृत निरपेक्षता है।

टिप्पणियाँ

सोलोविओव वी.एस. प्राचीन बुतपरस्ती में पौराणिक प्रक्रिया / कार्यों और पत्रों का पूरा संग्रह। टी. 1. एम., 2000. पी. 24.

जानुज़ डोबीज़वेस्की

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ईश्वर-मानवता- रूसी धार्मिक-दार्शनिक और धार्मिक विचारों में मुख्य विचारों में से एक, मानव-आस्तिकवाद का विरोध, अर्थात्। ईश्वर-मनुष्य से अलगाव में, ईश्वर के बाहर मानवीय सिद्धांत की पुष्टि। पहली बार, इन्हीं शब्दों का उपयोग करते हुए मनुष्य-धर्मशास्त्र और ईश्वर-पुरुषत्व के बीच संबंधों की समस्या पर एफ.एम. दोस्तोवस्की के कार्यों में गहनता से विचार किया गया था। उनकी राय में, ईश्वरविहीन स्वतंत्रता खोखली है और व्यक्ति को आत्म-देवता, मानव-देवता की ओर ले जाती है, जिसके परिणामस्वरूप अमानवीयता और क्रूरता होती है। मानव-दिव्यता, यानी दोस्तोवस्की के लिए जो आदर्श-विरोधी था, उसकी एफ. नीत्शे ने उत्साहपूर्वक पुष्टि की थी। मानवता और करुणा को दूर किया जाना चाहिए और त्याग दिया जाना चाहिए; मनुष्य केवल एक सुपरमैन की उपस्थिति का एक साधन है जो ईसाई ("दास") और मानवतावादी नैतिकता से नाता तोड़ता है। वी.एल. सोलोविएव ने "रीडिंग्स अबाउट गॉड-मैनहुड" (1878-81) में मानव-देवता को मानव-प्रक्रिया में एक कदम या घटक के रूप में पेश करने की कोशिश की। यहां तक ​​कि धर्मनिरपेक्ष प्रगति में भी उन्होंने मसीह की आत्मा की गुप्त सांस देखी। गैर-धार्मिक मानवतावाद ने उनके लिए एक सकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया: मानवतावाद आवश्यक है, इसके बिना ईसाई धर्म के लक्ष्यों को साकार नहीं किया जा सकता था (हालांकि अपने जीवन के अंत में, "द टेल ऑफ़ द एंटीक्रिस्ट" में उन्होंने इस दृष्टिकोण को संशोधित किया)। यीशु मसीह के व्यक्तित्व में, दैवीय और मानवीय स्वभाव एकजुट हो गए, और ईश्वर-पुरुष प्रकट हुए। वही, यानी सोलोविओव के अनुसार, ईसाई मानवता में ईश्वर के सुस्पष्ट अवतार का एहसास होना चाहिए। केवल चर्च (ईश्वर-पुरुषत्व का सत्य) में ही कोई व्यक्ति रचनात्मकता या ऐतिहासिक कार्य के लिए औचित्य और समर्थन पा सकता है। सोलोविओव के बाद, एस.एन. बुल्गाकोव पहले से ही ईश्वर-पुरुषत्व के विचार की सार्वभौमिकता पर एक सिद्धांत के रूप में जोर देते हैं जो मनुष्य-देवता में व्याप्त है। उन्होंने एल. फ़्यूरबैक के विचारों का विश्लेषण करके इसे दर्शाया है। ईसाई धर्म का विरोधी होने के नाते, ईसाई धर्म इसके मौलिक सत्य का प्रचार करता है, भले ही विरोधाभासी तरीके से, "एकता, मानवता की एकजुटता की पुष्टि करता है, लेकिन एक एकीकृत केंद्र के बिना एकता, एक पवित्र आधार के बिना पवित्रता" ( बुल्गाकोव एस.एन.ऑप. 2 खंडों में, खंड 2. एम., 1993, पृ. 212). बुल्गाकोव ने धार्मिक त्रयी "ईश्वर-मानवता पर" ("भगवान का मेम्ना"; "सांत्वना देनेवाला"; "मेम्ने की दुल्हन" पी., 1933-45) बनाई। इसमें वह मुख्य रूसी के प्रति वफादार है। ईश्वर-पुरुषत्व का विचार, यह मानते हुए कि यह पवित्र आत्मा के माध्यम से साकार होता है, सृष्टि का देवताकरण है। इसके विपरीत, "मानवतावादी" प्रगति की उनके द्वारा तीव्र निंदा की जाती है, क्योंकि इसकी प्रेरक शक्ति "प्रेम नहीं, दया नहीं, बल्कि इस दुनिया से एक सांसारिक स्वर्ग, एक मानव-दिव्य राज्य का गौरवपूर्ण सपना है;" यह पुराने यहूदी झूठे मसीहावाद का नवीनतम संस्करण है" ( बुल्गाकोव एस.एन.रूढ़िवादी। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं पर निबंध। पी., 1985, पी. 348). "द रशियन आइडिया" में एन.ए. बर्डेव ने ईश्वर-पुरुषत्व को "रूसी विचार के विषय" के रूप में तैयार किया है: "मनुष्य अपने उच्चतम मूल्य, अपनी स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को बरकरार रखता है... यदि ईश्वर और ईश्वर-पुरुषत्व है।" युवा मार्क्स का मानवतावाद से साम्यवाद तक का मार्ग, साथ ही बेलिंस्की से साम्यवाद तक रूसी समाजवाद का मार्ग, बर्डेव के अनुसार, ईश्वर-पुरुषत्व के बाहर मनुष्य की पुष्टि थी और मानवता के त्याग की ओर ले गई। मनुष्य को देवता बनाया जाना चाहिए, लेकिन वह ऐसा केवल ईश्वर-मनुष्य के माध्यम से ही कर सकता है। “ईश्वर-पुरुषत्व मनुष्य की रचनात्मक गतिविधि को मानता है। यह आंदोलन मनुष्य से ईश्वर तक भी जाता है, न कि केवल ईश्वर से मनुष्य तक... यह एक रचनात्मक आंदोलन है, जो शांति स्थापना के लिए चल रहा है।'' ईसाई धर्म के सार के रूप में ईश्वर-पुरुषत्व का विचार पश्चिमी विचारों द्वारा "बहुत कम प्रकट" किया गया है और यह "रूसी ईसाई विचार की मूल रचना" है, जिसमें ईसाई दर्शन को "ईश्वर-मनुष्य के दर्शन" के रूप में समझा जाता है। बर्डेव एन.ए.रूसी साम्यवाद की उत्पत्ति और अर्थ. एम., 1990, पृ. 146). एस.एल. फ्रैंक ने कहा कि कई रहस्यवादियों, विशेष रूप से जर्मन, का विचार है कि ईश्वर में न केवल हमारा जन्म होता है, बल्कि हममें ईश्वर भी होता है, जो कि ईश्वर-मर्दानगी से बना है, और केवल इसी में प्रकट होता है। मानवता और दिव्यता के रूप में सच्ची, ठोस परिपूर्णता" ( फ्रैंक एस.एल.समझ से परे. धर्म के दर्शन का ऑन्टोलॉजिकल परिचय। – यह वह है.ऑप. एम., 1990, पृ. 508). और ईश्वर "ईश्वर-मानव के समान सच्चा ईश्वर है" (उक्तोक्त, पृष्ठ 509)। मनुष्य का दैवीय-मानवीय अस्तित्व ईश्वर के साथ मनुष्य की आंतरिक एकता की जागरूकता में प्रकट होता है, और चूँकि यह हमारे स्वयं की सामंजस्यपूर्ण प्रकृति से जुड़ा है, इसलिए हमें दिव्य-मानव का रहस्योद्घाटन होता है। ईश्वर-मानवता के विचार का विकास मुख्य रूप से रूसी पूर्व-क्रांतिकारी और प्रवासी दर्शन में हुआ।

5. दिव्य मानवता के विचार का सार

विश्व के ईश्वर और मानवता को एक साथ लाने का तंत्र सोलोवोव की दार्शनिक शिक्षाओं में ईश्वर-मनुष्य की अवधारणा के माध्यम से प्रकट होता है। सोलोविओव के अनुसार, ईश्वर-पुरुषत्व का वास्तविक और पूर्ण अवतार, यीशु मसीह हैं, जो ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य दोनों हैं। उनकी छवि न केवल एक आदर्श के रूप में कार्य करती है जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए, बल्कि संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास के लिए सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में भी कार्य करता है।

सोलोविएव का इतिहास और सोफिया इसी लक्ष्य पर आधारित है। संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया का लक्ष्य और अर्थ मानवता का आध्यात्मिकीकरण, मनुष्य का ईश्वर से मिलन, ईश्वर-पुरुषत्व का अवतार है। सोलोविएव का मानना ​​है कि यह पर्याप्त नहीं है कि मानव के साथ परमात्मा का संयोग केवल यीशु मसीह के व्यक्तित्व में घटित हो, अर्थात्। "दिव्य शब्द" के माध्यम से। मिलन के लिए यह आवश्यक है कि वह वास्तविक और व्यावहारिक तरीके से हो, न कि व्यक्तिगत लोगों ("संतों") में, बल्कि संपूर्ण मानवता के पैमाने पर। ईश्वर-पुरुषत्व के मार्ग पर प्राथमिक शर्त ईसाई रूपांतरण है, अर्थात ईसाई धर्म के सिद्धांत को स्वीकार करना। प्राकृतिक मनुष्य, अर्थात्, ईश्वरीय सत्य से प्रबुद्ध न होने वाला मनुष्य, एक विदेशी और शत्रुतापूर्ण शक्ति के रूप में लोगों का सामना करता है। ईसा मसीह ने मनुष्य के सामने सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों को प्रकट किया और उसके नैतिक सुधार के लिए परिस्थितियाँ बनाईं। ईसा मसीह की शिक्षाओं से जुड़कर व्यक्ति उनके आध्यात्म के मार्ग पर चलता है। इस प्रक्रिया में मानव जीवन की पूरी अवधि लग जाती है। मानवता शांति और न्याय, सत्य और सदाचार की विजय हासिल करेगी, जब इसका एकीकृत सिद्धांत मनुष्य में अवतरित ईश्वर होगा, जो अनंत काल के केंद्र से ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र में स्थानांतरित हो गया है। आधुनिक समाज, सोलोविओव के दृष्टिकोण से, "सार्वभौमिक चर्च" और राजशाही वर्चस्व की एकता को मानता है, जिसके विलय से "मुक्त धर्मतंत्र" का निर्माण होना चाहिए।

विभिन्न राष्ट्रीय साहित्यिक परंपराओं में भूमिका। रूसी साहित्य ने हमेशा दार्शनिक विचार की परंपरा के साथ एक जैविक संबंध बनाए रखा है: रूसी रूमानियत, स्वर्गीय गोगोल की धार्मिक और दार्शनिक खोज, दोस्तोवस्की और टॉल्स्टॉय का काम। यह इन दो महान रूसी लेखकों का काम था जिसे बाद के रूसी दर्शन में सबसे गहरी प्रतिक्रिया मिली, मुख्य रूप से 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत के रूसी धार्मिक तत्वमीमांसा में।

एफ.एम. की कलात्मक कृतियों का दार्शनिक महत्व। दोस्तोवस्की (1821-1881) को कई रूसी विचारकों ने मान्यता दी थी। पहले से ही युवा समकालीन और लेखक के मित्र, दार्शनिक वी.एस. सोलोविओव ने दोस्तोवस्की को एक द्रष्टा और भविष्यवक्ता, "एक नई धार्मिक कला के अग्रदूत" के रूप में देखने का आह्वान किया। 20वीं शताब्दी में, उनके कार्यों की आध्यात्मिक सामग्री की समस्या रूसी दार्शनिक विचार में एक विशेष और बहुत महत्वपूर्ण विषय है। वी. इवानोव, वी.वी. ने दोस्तोवस्की के बारे में एक शानदार आध्यात्मिक कलाकार के रूप में लिखा। रोज़ानोव, डी.एस. मेरेज़कोवस्की, एन.ए. बर्डेव, एन.ओ. लॉस्की, एल. शेस्तोव, आदि। दोस्तोवस्की के काम को पढ़ने की ऐसी परंपरा ने उन्हें दार्शनिक शिक्षाओं, प्रणालियों आदि के निर्माता "दार्शनिक" में बिल्कुल भी नहीं बदल दिया। "दोस्तोवस्की को रूसी दर्शन के इतिहास में शामिल किया गया है, इसलिए नहीं कि उन्होंने एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया," जी.वी. ने लिखा। फ्लोरोव्स्की, - लेकिन क्योंकि उन्होंने सबसे अधिक आध्यात्मिक अनुभव को व्यापक रूप से विस्तारित और गहरा किया... और दोस्तोवस्की जितना साबित करते हैं उससे कहीं अधिक दिखाते हैं। किसी व्यक्ति के संपूर्ण जीवन में धार्मिक विषयों और समस्याओं की पूरी गहराई को असाधारण शक्ति के साथ दिखाया गया है।'' आध्यात्मिक विचार और समस्याएं ("शापित प्रश्न") दोस्तोवस्की के नायकों के जीवन को भर देते हैं, उनके कार्यों के कथानक ताने-बाने ("एक विचार का रोमांच") का एक अभिन्न तत्व बन जाते हैं, और पदों और विश्वदृष्टियों के "पॉलीफोनिक" संवाद में टकराते हैं। . विचारों की यह द्वंद्वात्मकता ("सिम्फोनिक डायलेक्टिक") कम से कम प्रकृति में अमूर्त थी। यह, एक कलात्मक और प्रतीकात्मक रूप में, लेखक के गहन व्यक्तिगत, आध्यात्मिक, कोई कह सकता है, अस्तित्व संबंधी अनुभव को प्रतिबिंबित करता है, जिसके लिए "अंतिम" आध्यात्मिक प्रश्नों के सच्चे उत्तर की खोज जीवन और रचनात्मकता का अर्थ थी। एल. शेस्तोव का बिल्कुल यही मतलब था जब उन्होंने कहा कि "लूथर और कीर्केगार्ड से कम ताकत और जुनून के साथ, दोस्तोवस्की ने अस्तित्ववादी दर्शन के बुनियादी विचारों को व्यक्त नहीं किया।"

अपनी युवावस्था में समाजवादी विचारों के प्रभाव का अनुभव करने, कठिन परिश्रम से गुजरने और गहन वैचारिक विकास से गुजरने के बाद, एक कलाकार और विचारक के रूप में दोस्तोवस्की अपने उपन्यासों और पत्रकारिता में उन विचारों का पालन करेंगे जिनमें उन्होंने ईसाई धर्म के दर्शन का सार देखा था और ईसाई तत्वमीमांसा. उनके ईसाई विश्वदृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से बहुत दूर माना जाता था: इसमें तीव्र आलोचनात्मक (उदाहरण के लिए, के.एन. लियोन्टीव से) और अत्यंत सकारात्मक विशेषताएं (उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की और उनके ईसाई विश्वदृष्टिकोण की पुस्तक में एन.ओ. लॉस्की से) दोनों थीं। लेकिन एक बात निर्विवाद है: अपने कार्यों में मनुष्य के उतार-चढ़ाव, उसकी आत्मा के "भूमिगत", मानव स्वतंत्रता की असीमता और उसके प्रलोभनों का चित्रण, नैतिक आदर्शों के पूर्ण अर्थ और दुनिया में सुंदरता की औपचारिक वास्तविकता का बचाव करना। और मनुष्य, अपने यूरोपीय और रूसी संस्करणों में अश्लीलता की निंदा करते हुए, आधुनिक सभ्यता के भौतिकवाद और विभिन्न यूटोपियन परियोजनाओं के विपरीत, चर्च के मार्ग में अपना विश्वास, "मसीह के नाम पर विश्वव्यापी एकता" का मार्ग, दोस्तोवस्की ने जवाब मांगा। शाश्वत" प्रश्न, ईसाई विचार में निहित एंटीइनोमियानिज़्म को जबरदस्त कलात्मक और दार्शनिक शक्ति के साथ व्यक्त करते हैं, किसी भी तर्कसंगत योजनाओं के लिए इसकी अघुलनशीलता।

एक अन्य प्रमुख रूसी लेखक, लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय (1828-1910) की धार्मिक और दार्शनिक खोज मौलिक दार्शनिक और धार्मिक समस्याओं को समझाने में निश्चितता और स्पष्टता (सामान्य ज्ञान के स्तर पर एक महत्वपूर्ण सीमा तक) की निरंतर इच्छा से प्रतिष्ठित थी और, तदनुसार, किसी के अपने "पंथ" की अभिव्यक्ति की एक अनोखी कन्फेशनल-प्रचार शैली। रूसी और विश्व संस्कृति पर टॉल्स्टॉय के साहित्यिक कार्यों के व्यापक प्रभाव का तथ्य निर्विवाद है। लेखक के विचारों ने विवादास्पद मूल्यांकन का कारण बना और अभी भी पैदा किया है। उन्हें रूस में (दार्शनिक रूप से, उदाहरण के लिए, एन.एन. स्ट्राखोव द्वारा, धार्मिक अर्थ में - "टॉल्स्टॉयवाद" द्वारा एक धार्मिक आंदोलन के रूप में) और दुनिया में (विशेष रूप से, टॉल्स्टॉय के उपदेश को प्रमुख हस्तियों के बीच बहुत गंभीर प्रतिक्रिया मिली) माना जाता था। भारतीय राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन)। साथ ही, रूसी बौद्धिक परंपरा में टॉल्स्टॉय के प्रति आलोचनात्मक रवैया काफी व्यापक रूप से दर्शाया गया है। वी.एल.एस. ने अलग-अलग वर्षों में लिखा कि टॉल्स्टॉय एक शानदार कलाकार थे, लेकिन एक "बुरे विचारक" थे। सोलोविएव, एन.के. मिखाइलोव्स्की, जी.वी. फ्लोरोव्स्की, जी.वी. प्लेखानोव, आई.ए. इलिन और अन्य। हालाँकि, टॉल्स्टॉय की शिक्षा के आलोचकों के तर्क कभी-कभी कितने भी गंभीर क्यों न हों, यह निश्चित रूप से रूसी विचार के इतिहास में एक अद्वितीय स्थान रखता है, जो महान लेखक के आध्यात्मिक पथ, उत्तर देने के उनके व्यक्तिगत दार्शनिक अनुभव को दर्शाता है। "अंतिम" आध्यात्मिक प्रश्न।

युवा टॉल्स्टॉय पर जे.जे. के विचारों का प्रभाव गहरा था और बाद के वर्षों में भी इसका महत्व बरकरार रहा। रूसो. सभ्यता के प्रति लेखक का आलोचनात्मक रवैया, "स्वाभाविकता" का उपदेश, जिसके परिणामस्वरूप देर से टॉल्स्टॉय ने सांस्कृतिक रचनात्मकता के महत्व को सीधे नकार दिया, जिसमें उनकी खुद की रचना भी शामिल है, काफी हद तक फ्रांसीसी प्रबुद्धजन के विचारों पर वापस जाते हैं। बाद के प्रभावों में ए. शोपेनहावर का दर्शन ("रूसी लेखक के अनुसार सबसे प्रतिभाशाली लोग") और शोपेनहावर के "इच्छा" और "विचार" के सिद्धांत में प्राच्य (मुख्य रूप से बौद्ध) रूपांकन शामिल हैं। हालाँकि, 1880 के दशक में, शोपेनहावर के विचारों के प्रति टॉल्स्टॉय का रवैया अधिक आलोचनात्मक हो गया था, जो कम से कम आई. कांट के क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न (जिन्हें उन्होंने "महान धार्मिक शिक्षक" के रूप में वर्णित किया था) के उनके उच्च मूल्यांकन के कारण नहीं था। हालाँकि, यह माना जाना चाहिए कि कांट की पारलौकिकता, कर्तव्य की नैतिकता और विशेष रूप से इतिहास की समझ स्वर्गीय टॉल्स्टॉय के धार्मिक और दार्शनिक उपदेश में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाती है, इसके विशिष्ट ऐतिहासिकतावाद, राज्य की अस्वीकृति, सामाजिक और जीवन के सांस्कृतिक रूप विशेष रूप से "बाहरी" के रूप में, मानवता की गलत ऐतिहासिक पसंद को दर्शाते हैं और मुख्य और एकमात्र कार्य - नैतिक आत्म-सुधार के समाधान से दूर ले जाते हैं। वी.वी. ज़ेनकोवस्की ने टॉल्स्टॉय के "पैनमोरलिज्म" के बारे में बिल्कुल सही लिखा है। लेखक का नैतिक सिद्धांत काफी हद तक प्रकृति में समन्वयात्मक था। उन्होंने विभिन्न स्रोतों से प्रेरणा ली - रूसो, शोपेनहावर, कांट के कार्यों से, बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद से। लेकिन रूढ़िवादी से दूर यह विचारक ईसाई नैतिकता को अपनी धार्मिक और नैतिक शिक्षा की नींव मानता था। टॉल्स्टॉय के धार्मिक दर्शन का मुख्य अर्थ ईसाई धर्म का एक प्रकार का नैतिकीकरण था, इस धर्म को कुछ नैतिक सिद्धांतों के योग में कम करना जो न केवल दार्शनिक दिमाग के लिए, बल्कि सामान्य सामान्य ज्ञान के लिए भी तर्कसंगत और सुलभ होने की अनुमति देता है। दरअसल, स्वर्गीय टॉल्स्टॉय के सभी धार्मिक और दार्शनिक कार्य इसी कार्य के लिए समर्पित हैं - स्वीकारोक्ति, ईश्वर का राज्य आपके भीतर है, जीवन के बारे में, आदि। एक समान रास्ता चुनने के बाद, लेखक अंत तक इसके माध्यम से चला गया। चर्च के साथ उनका संघर्ष अपरिहार्य था और निश्चित रूप से, न केवल "बाहरी" प्रकृति का था: ईसाई हठधर्मिता, रहस्यमय धर्मशास्त्र, ईसा मसीह की "दिव्यता" से इनकार आदि की नींव की उनकी आलोचना। सबसे गंभीर दार्शनिक आलोचना टॉल्स्टॉय की धार्मिक नैतिकता का निर्माण वी.एल.एस. द्वारा किया गया था। सोलोविएव (तीन वार्तालाप) और मैं। ए इलिन (बुराई के प्रतिरोध पर)।

निष्कर्ष

जिस विषय पर हमने विचार किया है, उससे यह स्पष्ट है कि रूसी दर्शन अपेक्षाकृत युवा है। इसने यूरोपीय और विश्व दर्शन की सर्वोत्तम दार्शनिक परंपराओं को समाहित कर लिया है। अपनी सामग्री में, यह पूरी दुनिया और व्यक्ति दोनों को संबोधित करता है और इसका उद्देश्य दुनिया (जो पश्चिमी यूरोपीय परंपरा की विशेषता है) और स्वयं व्यक्ति (जो पूर्वी परंपरा की विशेषता है) को बदलना और सुधारना है।

साथ ही, यह एक अत्यंत मौलिक दर्शन है, जिसमें दार्शनिक विचारों के ऐतिहासिक विकास, मतों, विद्यालयों और प्रवृत्तियों के टकराव का सारा नाटक शामिल है। यहां पश्चिमी लोग और स्लावोफाइल, रूढ़िवाद और क्रांतिकारी लोकतंत्र, भौतिकवाद और आदर्शवाद, धार्मिक दर्शन और नास्तिकता सह-अस्तित्व में हैं और एक दूसरे के साथ संवाद में प्रवेश करते हैं। इसके इतिहास और इसकी समग्र सामग्री से किसी भी अंश को बाहर नहीं किया जा सकता है - इससे केवल इसकी सामग्री की दरिद्रता ही होती है।

रूसी दर्शन विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। दार्शनिक ज्ञान और सामान्य सांस्कृतिक विकास दोनों के लिए इसका यही महत्व है।

यह कार्य 19वीं शताब्दी में रूसी दर्शन के गठन, पश्चिमी लोगों और स्लावोफाइल्स की दार्शनिक शिक्षाओं, चादेव के दर्शन के साथ-साथ रूसी दर्शन के उल्लेखनीय विचारक वी.एस. के मूल दार्शनिक विचारों की पूरी तरह से जांच करता है। सोलोव्योवा।

संदर्भ

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बाहरी दुनिया के साथ और अपने दार्शनिक विचारों को उस तक पहुँचाएँ। सेंसरशिप के बावजूद, उनके दार्शनिक विचारों का रूस में दार्शनिक विचार के विकास पर लाभकारी प्रभाव पड़ा। पी.वाई.ए. के मुख्य दार्शनिक विचार क्या हैं? चादेवा? उनके दर्शन का प्रारंभिक अभिधारणा यह है कि ईश्वर पूर्ण कारण है, जो अपने सार्वभौमिक आदर्श, आध्यात्मिक सार के लिए धन्यवाद, अपने भीतर हर चीज की शुरुआत रखता है...

आत्मा, चर्च के पिताओं द्वारा दी गई सच्चाई से विचलन। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इस अध्याय में हम 19वीं शताब्दी के रूसी दर्शन के निम्नलिखित प्रतिनिधियों पर अलग से विचार करेंगे: पी.वाई.ए. चादेवा, ए.एस. खोम्यकोवा, आई.वी. किरीव्स्की, और फिर एफ.एम. दोस्तोवस्की, वी.एल. सोलोव्योवा। प्योत्र याकोवलेविच चादेव (1794-1856) - नेपोलियन के साथ देशभक्तिपूर्ण युद्ध में भाग लेने वाले, ए.एस. के करीबी दोस्त। पुश्किन। 1821 की शुरुआत में वह साथ चला गया...

मनुष्य का नैतिक सार, उसका मुख्य नैतिक अभिविन्यास, दोस्तोवस्की का कोई पूर्वकल्पित विचार नहीं है, बल्कि लोगों के बारे में उनकी टिप्पणियों का निष्कर्ष है। "मनुष्य का विचार" 19वीं शताब्दी के रूसी दर्शन में व्याप्त और केन्द्रित है। रूसी विचार की सभी विभिन्न धाराओं में, मुख्य बात यह दावा है कि "मनुष्य अपने व्यक्तित्व में उच्चतम पदानुक्रमित स्तर का नैतिक मूल्य है" /बर्डेव/। ...

वीएल के दर्शन को समर्पित अनुभाग में। सोलोव्योवा। सत्य के ज्ञान के आधार के रूप में जीवन अनुभव की अवधारणा के साथ रूसी दर्शन में अस्तित्व और चेतना के बीच संबंधों की एक विशेष समझ निकटता से जुड़ी हुई है। हम यूरोपीय दर्शन की विशेषताओं के साथ तुलना के माध्यम से इस समझ को फिर से दिखाएंगे। यूरोपीय दर्शन के लिए, जो प्राथमिक और स्व-स्पष्ट है वह अस्तित्व नहीं है, बल्कि चेतना है। डेसकार्टेस के प्रसिद्ध सूत्र में "...

सोलोविएव ने ईश्वर-पुरुषत्व का सिद्धांत भी विकसित किया, जो उनकी धार्मिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। इसका उद्देश्य मानव इतिहास और सामाजिक जीवन की व्याख्या करना है। सोलोविएव के लिए, ईश्वर-मानव एक व्यक्तिगत और सार्वभौमिक प्राणी दोनों है, जो ईश्वर के माध्यम से पूरी मानवता को गले लगाता है। यह अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता की एकता को व्यक्त करता है। मानव पूर्णता के लक्ष्य का पीछा करते हुए, ईश्वर ने स्वयं को ईश्वर-पुरुष - यीशु मसीह के रूप में सांसारिक ऐतिहासिक प्रक्रिया में प्रकट किया। ईश्वर-पुरुष ईश्वर के राज्य की एक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति है। लेकिन समग्र रूप से मानवता ईश्वर के राज्य की सार्वभौमिक अभिव्यक्ति के लिए भी प्रयास करती है, जो मानवता की अपनी परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है। दुनिया में हर चीज़ एकता के लिए प्रयास करती है, जो पूर्ण पूर्णता के लिए एक अनिवार्य शर्त है। यह सब प्रकृति के विकास का परिणाम है। सोलोविएव के लिए, निरपेक्ष एक संपूर्ण एकता है जो दुनिया में मौजूद है, और दुनिया एक संपूर्ण एकता है जो गठन की स्थिति में है। विश्व क्षमता में सर्व-एकता है, अर्थात इसमें केवल एक विचार के रूप में, एक दिव्य तत्व के रूप में सर्व-एकता समाहित है। लेकिन संसार में एक भौतिक तत्व भी शामिल है, जो सर्व-एकता नहीं है, यह दैवीय तत्व भी नहीं है। यह तत्व एकता के लिए प्रयास करता है और वह तब बन जाता है जब वह स्वयं को ईश्वर के साथ जोड़ लेता है। एकता का निर्माण ही विश्व का विकास है। सर्व-एकता का दिव्य सिद्धांत एक ऐसा विचार है जो हर मानवीय प्रयास में संभावित रूप से मौजूद है, चाहे वह अंधा हो या अचेतन। सोलोविएव के अनुसार, दुनिया अपने विकास के दो चरणों से गुजरती है: प्रकृति और इतिहास। विकास की इस प्रक्रिया का अंतिम परिणाम ईश्वर के राज्य की विजय है। प्रकृति के विकास के चरण में, विश्व की एकता के प्रारंभिक चरण बनते हैं, जिनमें से पाँच हैं: खनिज, पौधे, पशु, मानव, भगवान। प्रकृति का क्रमिक विकास विश्व एकता का विकास है। मानव जाति के इतिहास में विश्व एकता की उच्चतम डिग्री हासिल की गई है। सोलोविओव के लिए, मनुष्य इस तथ्य के कारण दिव्य और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक निश्चित संबंध के रूप में कार्य करता है कि वह एक नैतिक प्राणी है। मानव जीवन का एक नैतिक चरित्र है क्योंकि "इसमें अच्छाई की सेवा करना शामिल है - शुद्ध, व्यापक और सर्वशक्तिमान, जो नैतिक भलाई में पूर्णता के लिए प्रयास करता है, वह पूर्ण पूर्णता की ओर जाता है, क्योंकि अच्छाई निश्चित रूप से अच्छी होती है।"

"बी" की अवधारणा सोलोवोव के दर्शन में प्रारंभिक लोगों की संख्या से संबंधित नहीं है, जैसे "पूर्ण" और "सर्व-एकता", इसका उद्भव आस्तिक अवधारणा के ढांचे के भीतर "पूर्ण" और "सर्व-एकता" को संयोजित करने और "सार्वभौमिक धर्म" के सार्वभौमिक निर्माणों को एक ठोस धर्म, मसीह देने की आवश्यकता के कारण है। चरित्र। "क्रिटिक ऑफ एब्सट्रैक्ट प्रिंसिपल्स" (1877-1880) में, सोलोविएव दो निरपेक्षता की अवधारणा से आगे बढ़ते हैं: "बिल्कुल विद्यमान" (ईश्वर) और "बिल्कुल बनना" (मनुष्य), और बी, एक और दूसरे के संबंध के रूप में विश्व आत्मा के माध्यम से, "पूर्ण सत्य" कहते हैं (संकलित कार्य। टी. 2. पी. 323)। "रीडिंग्स अबाउट गॉड-ह्यूमनिटी" (1878-1881) में, जो बी की समग्र अवधारणा की प्रस्तुति है, सोलोविओव ने नोट किया कि कोई परंपराएं नहीं हैं। ईश्वर में आस्था वाला धर्म, आधुनिक नहीं। मनुष्य में विश्वास रखने वाली सभ्यता “अपने विश्वास को अंत तक पूरा नहीं करती; लगातार किए गए और पूरी तरह से महसूस किए जाने पर, ये दोनों विश्वास - ईश्वर में विश्वास और मनुष्य में विश्वास - ईश्वर-पुरुषत्व के एक पूर्ण और संपूर्ण सत्य में परिवर्तित हो जाते हैं" (उक्त खंड 3. पृष्ठ 26)। "रीडिंग्स ऑन गॉड-ह्यूमैनिटी" में विकसित सोलोविओव की धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली परंपराओं का संश्लेषण है। दार्शनिक मुद्दे - अकेला, प्राणी, मामला, दुनिया की आत्मा (सोफिया), मानवता - धर्मशास्त्र की समस्याओं के साथ: भगवान, पवित्र त्रिमूर्ति, हाइपोस्टेसिस, गॉड-मैन, चर्च और भगवान के राज्य के बारे में शिक्षाओं के साथ; इस संश्लेषण में, विविध की एकता में या "सर्व-एकता" में, बी की अवधारणा की मुख्य सामग्री और सार है। साथ ही, सोलोवोव की धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली के भीतर, बी की दूसरी समझ चर्च उभर रहा है. सोलोविएव लिखते हैं: "मानवता, यीशु मसीह की मध्यस्थता के माध्यम से अपनी दिव्य शुरुआत के साथ फिर से जुड़ गई, चर्च है..." - और चर्च को ईसा मसीह के शरीर के रूप में परिभाषित करता है (उक्त, पृ. 171-172)।

ईसा मसीह के शरीर के रूप में चर्च के बारे में सोलोविओव की यह स्थिति रूढ़िवादी चर्च के समकक्ष नहीं है। मसीह के शरीर और पवित्र आत्मा की परिपूर्णता के रूप में चर्च के बारे में शिक्षा; ईश्वर-मनुष्य और दुनिया की आत्मा की "पूर्व-अनंत काल" के बारे में शिक्षाओं के साथ, सोफिया द विजडम ऑफ गॉड (देखें)। सोफियोलॉजी), यह "रीडिंग्स" में बी की संपूर्ण अवधारणा का सबसे कमजोर बिंदु है और अक्सर लेखक को इसकी निंदा की जाती थी। हालाँकि, पहले से ही "जीवन की आध्यात्मिक नींव" (1884) में, चर्च के बारे में शिक्षण में मुख्य विषय पवित्र आत्मा का विषय है। सोलोविएव ने लिखा: “चर्च पवित्र और दिव्य है क्योंकि यह यीशु मसीह के रक्त और पवित्र आत्मा के उपहारों से पवित्र है; जो सीधे इस सिद्धांत से निकलता है जो चर्च को पवित्र करता है वह दिव्य, बेदाग, अपरिवर्तनीय है; चर्च के लोगों के कर्म, मानवता के अनुसार, भले ही चर्च के लिए किए गए हों, कुछ बहुत ही सापेक्ष और परिपूर्ण से बहुत दूर का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन केवल सुधार किया जा रहा है। यह चर्च का मानवीय पक्ष है” (उक्तोक्त पृष्ठ 386)। "जीवन की आध्यात्मिक नींव" में, चर्च की पहचान बी से की गई है, और सोलोवोव के पसंदीदा सूत्र "संपूर्ण ईश्वर-पुरुष" और "ईश्वर-पुरुषत्व में सुधार" हैं। यद्यपि "ईश्वर-पुरुषत्व में सुधार" का विचार ईश्वर के कार्य और ईश्वर के राज्य को साकार करने में मनुष्य की गतिविधि को मानता है, यह अवधारणा रूढ़िवादी के अनुरूप नहीं है। चर्च का सिद्धांत, समाजशास्त्र और युगांतशास्त्र; इसके मूल में, इसका मतलब भगवान के लोगों से नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय श्रेणी के रूप में मानवता से था और यह सोलोवोव के जीवन की इस अवधि की प्रगति और इतिहास के अंत के बारे में आशावादी (और चिलास्टिक) विचारों से जुड़ा था। केवल ये विचार ही पुस्तक में सोलोविओव द्वारा व्युत्पन्न "चर्च के लिए जीवन के सामान्य नियम" की व्याख्या कर सकते हैं। "ईश्वरतंत्र का इतिहास और भविष्य।" सोलोविएव ने लिखा: "यदि देवत्व स्वयं बिल्कुल अपरिवर्तनीय है, यदि मानवता स्वयं यादृच्छिक परिवर्तनों के अधीन है, तो ईश्वर-मानवता सही ढंग से विकसित होती है, अर्थात... न केवल बाहरी मात्रा में, बल्कि इसकी अभिव्यक्तियों की आंतरिक पूर्णता में भी वृद्धि होती है। इसके अस्तित्व के सभी क्षेत्र।" सोलोविएव का मानना ​​था कि बी का ऐसा सही विकास, मानवता के अंतिम लक्ष्य - ईश्वर के राज्य की प्राप्ति की ओर ले जाता है, जिसे वह मृत्यु के राज्य पर विजय, प्रारंभिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के पूरा होने के रूप में समझता था।