संस्कृति में कैथोलिक चर्च की भूमिका. कैथोलिक धर्म: सिद्धांत और पंथ की विशेषताएं

कैथोलिक चर्च की वर्तमान स्थिति

मैक्सिम कोज़लोव

1987 के आंकड़ों के अनुसार, दुनिया में लगभग 600 मिलियन कैथोलिक थे (यूनिअट्स सहित) - यह दुनिया की आबादी का लगभग 15% है। यहाँ इन:

कैथोलिक बिशप 3500 लोग। (यूनीएट्स के साथ);

वहाँ लगभग 400,000 बुजुर्ग हैं;

विभिन्न मठवासी संगठनों, "धर्मों" के लगभग 2 मिलियन सदस्य हैं;

लगभग 250 कार्डिनल हैं।

यूरोप में लगभग 250 मिलियन कैथोलिक हैं। सबसे अधिक कैथोलिक देश इटली, स्पेन, फ्रांस हैं (80% आबादी खुद को कैथोलिक चर्च का सदस्य मानती है)। पश्चिम जर्मनी में, लगभग 30% (अब कम) आबादी कैथोलिक है (कुल 30 मिलियन लोग)।

अमेरिकी महाद्वीप पर, कैथोलिक मुख्य रूप से दक्षिण अमेरिका में रहते हैं, विशेषकर ब्राज़ील (लगभग 60 मिलियन लोग) और अर्जेंटीना (लगभग 20 मिलियन लोग) में। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैथोलिक आबादी का 20% हिस्सा बनाते हैं, यानी। 45-50 मिलियन लोग यह संयुक्त राज्य अमेरिका में है कि कैथोलिक धर्म सबसे अधिक बढ़ने वाला संप्रदाय है (1945 में - 15% जनसंख्या कैथोलिक हैं, 1987 में - 20%)। जेसुइट्स संयुक्त राज्य अमेरिका में सक्रिय हैं। कुछ सर्वश्रेष्ठ अमेरिकी विश्वविद्यालय और निजी स्कूल कैथोलिक हैं। कनाडा में, लगभग 40% आबादी कैथोलिक (क्यूबेक प्रांत में फ्रांसीसी) है। मेक्सिको में लगभग 35 मिलियन कैथोलिक हैं। वहां 1918 (क्रांति) के बाद चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया और कैथोलिकों पर अत्याचार किया गया।

फिलीपींस (एक पूर्व पुर्तगाली उपनिवेश) में, 75% आबादी कैथोलिक है।

भारत में लगभग 70 लाख लोग कैथोलिक हैं।

चीन में कैथोलिक हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष कानूनों के अनुसार वे पोप का पालन नहीं कर सकते हैं और विभाजन (चीन में लोगों का कैथोलिक चर्च) में हैं।

वियतनाम में लगभग 2 मिलियन कैथोलिक हैं, इंडोनेशिया में 1 मिलियन कैथोलिक हैं, और श्रीलंका में भी कई कैथोलिक हैं।

युद्ध के बाद की अवधि में, अफ्रीका को सक्रिय रूप से कैथोलिक बनाया गया। 1987 के आंकड़ों के अनुसार, 1924 के बाद से कैथोलिकों की संख्या 2.5 मिलियन से बढ़कर 34 मिलियन हो गई है।

पोप आधुनिक कैथोलिक चर्च का प्रमुख है

आरसीसी में, हठधर्मिता और नैतिक सहित सभी मुद्दों पर पोप अंतिम निर्णायक प्राधिकारी है। कोई भी चर्च संस्था पोप या उसके निर्णयों का मूल्यांकन नहीं कर सकती। वर्तमान संहिता के 1556 कैनन के अनुसार, "सर्वोच्च विभाग का मूल्यांकन किसी के द्वारा नहीं किया जा सकता है।"

कैथोलिक आस्था की एक हठधर्मिता पोप की अचूक शिक्षा के विशेष उपहार की मान्यता है (जैसा कि प्रथम वेटिकन काउंसिल द्वारा परिभाषित किया गया है)। द्वितीय वेटिकन काउंसिल (1962-1965) ने, अपने भीतर मजबूत नवीकरणवादी आंदोलन के बावजूद, पोप के आदेशों की अचूकता पर प्रथम वेटिकन काउंसिल की परिभाषा को स्पष्ट रूप से दोहराया। इसके अलावा, द्वितीय वेटिकन परिषद का हठधर्मी संविधान विश्वासियों को धार्मिक रूप से अपनी इच्छा और मन को रोमन पोंटिफ के निर्देशों के प्रति समर्पित करने का दायित्व प्रदान करता है, यहां तक ​​​​कि उन मामलों में भी जहां वह पल्पिट (एक्स कैथेड्रा) से नहीं बोलता है।

सच है, द्वितीय वेटिकन काउंसिल में, पोप की अध्यक्षता वाले बिशपों के कॉलेज को चर्च में पूर्ण और सर्वोच्च शक्ति के वाहक के रूप में भी मान्यता दी गई थी। लेकिन यदि कॉलेज पोप के बिना शक्ति का प्रयोग नहीं कर सकता है, तो पोप हमेशा अपनी शक्ति का प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र है। यानी मुद्दे का सार वही रहता है.

पोप को चर्च संबंधी शिक्षण (मजिस्टेरियम) का अधिकार प्राप्त हो जाता है। इसमें अचूक सैद्धान्तिक और नैतिक सत्यों की उद्घोषणा भी शामिल है। और इंटरपैपेसी की अवधि के दौरान आरसीसी चर्च शिक्षण का वाहक नहीं था, यानी, यह हठधर्मी, सैद्धांतिक और नैतिक निर्णय नहीं ले सकता था।

पोप का चुनाव

प्राचीन चर्च में, रोम के बिशप को किसी भी अन्य बिशप की तरह चुना जाता था। एक नियम के रूप में, यह डेकन या प्रेस्बिटेर के पद का व्यक्ति था। किसी बिशप का दूसरे विभाग से स्थानांतरण (पहली बार - 9वीं शताब्दी में) होना दुर्लभ था।

अब, कई शताब्दियों से (11वीं-12वीं शताब्दी से), पोप का चुनाव एक बिशप को दूसरे दृष्टिकोण से स्थानांतरित करके किया जाता रहा है, और बिशप से नहीं चुने जाने का आखिरी मामला 14वीं शताब्दी में था।

यदि पहले चुनाव प्रक्रिया रोम के बिशप के रूप में अभिषेक के रूप में थी, तो अब यह केवल दूसरे दृश्य से स्थानांतरण है। और असीमित शक्ति की अचानक स्वीकृति को इस प्रकार समझाया गया है: पोप को पूर्ण शक्ति अभिषेक द्वारा नहीं, बल्कि चुनाव द्वारा दी जाती है, साथ ही विकल्प को स्वीकार करने की सहमति भी। अर्थात्, जब बिशप अपनी सहमति देता है, तो वह पोप की शक्ति का वाहक बन जाता है, और राज्याभिषेक केवल एक संस्कार है।

1957 में, पायस XII ने चुनाव के बारे में कहा: "यदि कोई आम आदमी पोप चुना जाता है, तो उसे सिखाने और शासन करने की शक्ति के साथ-साथ अचूकता का करिश्मा उसकी सहमति के क्षण में ही प्रदान किया जाएगा।"

प्राचीन काल में, लोग, पादरी और पड़ोसी बिशप (सामान्य विहित विधि) पोप के चुनाव में भाग लेते थे। 5वीं शताब्दी से, चुनाव धर्मनिरपेक्ष राजाओं (पूर्व और रूस दोनों) से प्रभावित होने लगे, पहले बीजान्टिन सम्राट, फिर जर्मन (विशेषकर 10वीं-11वीं शताब्दी में)। इससे आरसीसी का विरोध होने लगा है। 1059 की रोमन परिषद ने चुनाव में मुख्य भूमिका कार्डिनलों को सौंपी, हालाँकि इसमें सम्राटों की भागीदारी को बाहर नहीं किया गया था। और 1179 की लेटरन काउंसिल (आरसीसी की बारहवीं विश्वव्यापी परिषद) ने 2/3 कार्डिनल वोटों के साथ पोप का चुनाव करने का फैसला किया। यह नियम आज भी मनाया जाता है।

हालाँकि, धर्मनिरपेक्ष राजाओं को अंततः 1904 में ही पोप का चुनाव करने से बाहर कर दिया गया (इससे पहले उन्होंने ऑस्ट्रियाई कार्डिनल्स के माध्यम से चुनावों को प्रभावित किया था, जिनके पास वीटो का अधिकार था)।

1271 के बाद से, पोप का चुनाव कॉन्क्लेव में यानी एक बंद कमरे में किया जाता रहा है। (1271 में, वे 2 साल तक पोप का चुनाव नहीं कर सके - लोगों ने मतदाताओं को बंद कर दिया और उन्हें तब तक बाहर नहीं जाने दिया जब तक कि उन्होंने पोप का चुनाव नहीं कर लिया)।

अब सम्मेलनों का स्थान सिस्टिन चैपल है, जिसमें शक्ति के संचरण के लिए केवल एक खिड़की बची है।

अब, सैद्धांतिक रूप से, कोई भी सामान्य कैथोलिक पोप चुना जा सकता है। लेकिन, एक नियम के रूप में, पोप अब कार्डिनल्स से चुना जाता है जिनके पास बिशप का पद होता है। इस प्रकार, 1378 में, अंतिम पोप कार्डिनलों (शहरी VI) में से नहीं चुना गया था, और बिशपों में से नहीं चुना गया अंतिम पोप ग्रेगरी XVI (1831) था।

सिस्टिन चैपल में प्रवेश करने पर, कार्डिनल्स बाहरी निर्देशों का पालन न करने और सम्मेलन की गोपनीयता बनाए रखने की शपथ लेते हैं।

चुनाव स्वयं या तो मतपत्रों के माध्यम से गुप्त मतदान की सामान्य विधि से होते हैं, या प्रेरणा से होते हैं: कोई ज़ोर से किसी उम्मीदवार का प्रस्ताव करता है, और हर कोई सहमत होता है (हालाँकि, ऐसे कोई मामले नहीं थे)।

किसी को 2/3 वोट मिलने तक कई दौर की वोटिंग हो सकती है। फिर चुने हुए व्यक्ति से पोप बनने के लिए उसकी सहमति के बारे में पूछा जाता है। यदि सहमति मिल जाती है तो चुना गया उम्मीदवार पोप बन जाता है। फिर, परंपरा के अनुसार, नए पोप को उसकी इच्छा के अनुसार चुना हुआ नाम दिया जाता है। 11वीं शताब्दी (पोप के लिए नाम का बहुत महत्व है) से यह परंपरा मजबूत हुई है।

चुनाव के बाद, आराधना होती है - कार्डिनलों द्वारा पोप की आराधना। पहले, इस अनुष्ठान को पोप के जूते पर चित्रित क्रॉस को चूमकर पूरा किया जाता था।

सिस्टिन चैपल की चिमनी से निकलने वाले सफेद धुएं से लोगों को पोप के चुनाव की सूचना दी जाती है। असफल चुनावों में धुआं काला होता है। निर्वाचित पोप सिस्टिन चैपल की बालकनी में एक सफेद कसाक में बाहर आते हैं।

कुछ दिनों बाद, राज्याभिषेक समारोह होता है। पोप मुकुट को पोप के सिर पर रखा जाता है (दो भागों का एक मुकुट - धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक, दो चाबियों का प्रतीक)। पोप के सामने लिनन के धागे की एक गेंद को इन शब्दों के साथ जलाया जाता है, "इस तरह से सांसारिक महिमा गुजरती है।"

पोप के चुनाव में सभी कार्डिनल भाग लेते हैं, जिनमें बीमार भी शामिल हैं, जिन्हें चैपल में ले जाया जाता है और वहां उनकी कोशिकाओं में रखा जाता है। कार्डिनल जो 75 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके हैं वे संभावित वृद्ध पागलपन के कारण चुनाव में भाग लेने के पात्र नहीं हैं। इसी कारण से, उन्हें पोप की भूमिका के लिए नहीं चुना जाता है।

हाल की शताब्दियों में रोमन सी के स्वैच्छिक परित्याग का कोई मामला सामने नहीं आया है (वे केवल पुनर्जागरण में हुए थे)।

पापल मास और पापल मंदिर

पोप का रंग लाल है. मास मनाते समय, पोप सफेद रेशम से बना एक केप (फोनन) पहनते हैं, जिस पर ऊर्ध्वाधर के साथ लाल और सोने की धारियां होती हैं। इसके ऊपर एक ओमोफोरियन रखा गया है - एक पैलियम (किसी भी रंग का)। पोप की एक विशिष्ट विशेषता छड़ी है, जो एक क्रॉस के रूप में समाप्त होती है, जबकि बिशप के पास एक घुमावदार छड़ी होती है। समारोहों के दौरान, एक पोर्टेबल सिंहासन का उपयोग किया जाता है, हालांकि शायद ही कभी (वर्ष में कई बार)।

गंभीर पोप जनसमूह में (हर दो सप्ताह में एक बार या अधिक बार), पुजारियों में से एक पोप जनसमूह के लिए रोटी और शराब का स्वाद चखता है, क्योंकि पोप को इस तरह से भी जहर देने का प्रयास किया गया था।

पोप की दैनिक वर्दी एक हुड और कंधे पैड के साथ एक सफेद कसाक है। पिताजी अपने सिर के ऊपर सफेद टोपी पहनते हैं। कैथोलिक पादरियों में अपने सिर के शीर्ष को काटने की प्रथा थी (यह पूर्व में भी मामला था - सिर के शीर्ष को स्कफ के नीचे काटा गया था)। कभी-कभी पिताजी चौड़ी टोपी पहन सकते हैं। पिताजी अपनी अनामिका पर सेंट की छवि वाली "मछुआरे की अंगूठी" पहनते हैं। पीटर जाल बिछा रहा है। मेरे पिताजी की छाती पर एक 4-नुकीला पेक्टोरल क्रॉस है।

पाँच रोमन मंदिर (बेसिलिका) हैं, जिन्हें पापल कहा जाता है:

लेटरन बेसिलिका, चर्च ऑफ़ सेंट पॉल द एपोस्टल;

सेंट पीटर द एपोस्टल का वेटिकन चर्च;

सेंट मैरी द ग्रेटर की बेसिलिका;

दीवारों के बाहर सेंट पॉल द एपोस्टल का बेसिलिका;

दीवारों के बाहर सेंट लॉरेंस का बेसिलिका।

इन चर्चों में एक पोप वेदी होती है, जिसमें पोप की अनुमति के बिना किसी को भी सेवा करने का अधिकार नहीं होता है, और एक पोप सिंहासन होता है। इन बेसिलिका का दौरा करना विशेष रूप से प्रभावी भोग प्राप्त करने का एक साधन माना जाता है।

पोप का गिरजाघर सेंट पॉल द एपोस्टल का लेटरन बेसिलिका है। लैटेरा (लेटरानी) रोम में प्राचीन अभिजात वर्ग का एक महल है, जिसे सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने रोमन बिशपों को सौंप दिया था। इसमें बैपटिस्टी के साथ एक बेसिलिका बनाई गई थी। मंदिर ने 18वीं शताब्दी में अपना आधुनिक स्वरूप प्राप्त किया।

पोप का निवास वेटिकन है जहां सेंट एपोस्टल पीटर का भव्य चर्च (बेसिलिका) है। इस मंदिर का निर्माण 16वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। 17वीं सदी की शुरुआत तक. रोम शहर सात पहाड़ियों पर बसा है। पहाड़ियों में से एक को वेटिकन हिल कहा जाता है। वहाँ कुलीन लोग रहते थे, और वेटिकन ऐतिहासिक रोम का हिस्सा है। किंवदंती के अनुसार, सेंट को वेटिकन बेसिलिका की साइट पर दफनाया गया है। एपी. पीटर. प्रेरित पतरस और पॉल के अवशेष वहां छिपे हुए हैं।

संदर्भ

इस कार्य को तैयार करने के लिए साइट http://psylib.org.ua/ से सामग्री का उपयोग किया गया

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विषय 8. संस्कृति में धर्मनिरपेक्षता और आधुनिक रुझान। पुनर्जागरण

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15वीं-16वीं शताब्दी में रूसी केंद्रीकृत राज्य का गठन। रूसी संस्कृति के निर्माण में रूढ़िवादी की भूमिका; सांस्कृतिक मॉडल की पसंद के रूप में ओसिफलाइट्स और गैर-अधिग्रहणशील लोगों के बीच विवाद। वोल्गा क्षेत्र और साइबेरिया के लोगों को रूसी संस्कृति की कक्षा में शामिल करना। बीजान्टियम की मृत्यु और रूस की बौद्धिक संस्कृति पर पश्चिमी यूरोप का प्रभाव। यूरोपीय आर्थिक प्रणाली ("विश्व-अर्थव्यवस्था") में रूस का एकीकरण। पैट्रिआर्क निकॉन के सुधार का सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ। 17वीं-18वीं शताब्दी में रूसी संस्कृति का पश्चिमीकरण। और इसके विरोधाभासी परिणाम; 19वीं सदी की सांस्कृतिक और दार्शनिक चर्चाओं में इन विरोधाभासों को समझना। रूस के आधुनिकीकरण और सांस्कृतिक पहचान के समन्वय की समस्या। "सोवियत परियोजना"।

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कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी ईसाई धर्म की मुख्य शाखाएँ हैं। कैथोलिक धर्म की उत्पत्ति एक छोटे रोमन ईसाई समुदाय से हुई, जिसका पहला बिशप, किंवदंती के अनुसार, प्रेरित पीटर था। ईसाई धर्म में कैथोलिक धर्म के अलगाव की प्रक्रिया तीसरी-चौथी शताब्दी में शुरू हुई, जब रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों के बीच आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक मतभेद बढ़े और बिगड़ गए।

ईसाई चर्च का कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन ईसाई दुनिया में वर्चस्व के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों के बीच प्रतिद्वंद्विता के साथ शुरू हुआ। 867 के आसपास पोप निकोलस प्रथम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच अलगाव हो गया।

कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी को अक्सर क्रमशः पश्चिमी और पूर्वी चर्च कहा जाता है। पश्चिमी और पूर्वी चर्चों में ईसाई धर्म का विभाजन 1054 का महान विभाजन माना जाता है, जो 9वीं शताब्दी के आसपास शुरू हुई असहमति से उत्पन्न हुआ था।

अंतिम विभाजन 1274 में हुआ। ईसाई धर्म में विभाजन का मुख्य कारण प्रभाव क्षेत्रों के लिए पादरी वर्ग का राजनीतिक संघर्ष है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि फूट पश्चिमी और पूर्वी यूरोप में ईसाई धर्म की स्थापना की प्रक्रिया के दौरान ही शुरू होती है, और चर्च और राज्य की राजनीति का संयोजन सबसे मजबूत होने तक समाप्त हो जाती है।

हालाँकि, एक महत्वपूर्ण कारक है जिसने चर्चों के विभाजन में एक निश्चित भूमिका निभाई। यह ईसाई धर्म की समझ में अंतर है, जो पश्चिमी और पूर्वी यूरोप के लोगों की मानसिकता में अंतर से जुड़ा है। तर्कवादी और रहस्यवादी की मानसिकता के बीच यही अंतर है। लोगों की मानसिकता के संदर्भ में, यह पश्चिमी मानसिकता, जिसमें अधिक स्पष्ट तर्कसंगत प्रवृत्ति है, और पूर्वी मानसिकता, जहां रहस्यमय प्रवृत्ति अधिक स्पष्ट है, के बीच अंतर है।

ईसाई धर्म में कैथोलिकवाद सबसे बड़ा आंदोलन है। यह मुख्य रूप से दक्षिण-पश्चिमी, पश्चिमी और मध्य यूरोप (फ्रांस, स्पेन, इटली, पुर्तगाल, जर्मनी, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, पोलैंड, चेक गणराज्य, हंगरी, स्लोवाकिया), संयुक्त राज्य अमेरिका और लैटिन अमेरिका में वितरित किया जाता है। इस धर्म का पालन अफ़्रीकी आबादी का एक तिहाई हिस्सा करता है।

कैथोलिक धर्म का पालन बाल्टिक राज्यों (लिथुआनिया में, लातविया के दक्षिण-पूर्व में) की आबादी के एक हिस्से के साथ-साथ यूक्रेन और बेलारूस के पश्चिमी क्षेत्रों में भी किया जाता है। कैथोलिक सिद्धांत बाइबल ("पवित्र धर्मग्रंथ") और परंपरा ("पवित्र परंपरा") पर आधारित है, जिन्हें चर्च द्वारा दिव्य रहस्योद्घाटन के दो स्रोत घोषित किया गया है। कैथोलिकों के बीच पवित्र परंपरा की सामग्री रूढ़िवादी से भिन्न है: यदि रूढ़िवादी केवल पहले सात विश्वव्यापी परिषदों (325 से 787 तक आयोजित) के निर्णयों को मान्यता देते हैं, तो कैथोलिक इक्कीस विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को वैध मानते हैं (अंतिम) उनमें से 1962 - 1965 में घटित हुए)। पवित्र परंपरा में चर्च और सांसारिक मुद्दों पर पोप के फैसले भी शामिल हैं।

कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच मुख्य हठधर्मी अंतर (उनकी मान्यताओं की काफी करीबी समानता के बावजूद) पवित्र आत्मा के अवतरण के बारे में स्थिति है। कैथोलिक चर्च का दावा है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से आ सकती है, जैसा कि पहले दो विश्वव्यापी परिषदों (325 और 381) में अपनाए गए पंथ में कहा गया है, बल्कि परमेश्वर पुत्र ("फिलिओक" "और पुत्र") से भी आ सकता है। . पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्च भी केवल परमपिता परमेश्वर से पवित्र आत्मा के अवतरण को मान्यता देता है। कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के नेताओं ने हमेशा इस असहमति को सबसे महत्वपूर्ण और यहां तक ​​कि एकमात्र अपूरणीय माना है।

कैथोलिक धर्म के अनुसार, ईश्वर द्वारा प्रकाशितवाक्य का प्रसारण ईसा मसीह के प्रेरितों और शिष्यों की मृत्यु के साथ समाप्त हो गया, लेकिन आज भी प्रकाशितवाक्य को इसकी सही समझ के माध्यम से बेहतर बनाया जा सकता है। पोप, जो कैथोलिक शिक्षा के अनुसार पृथ्वी पर ईश्वर का पादरी और सेंट पीटर का उत्तराधिकारी है, जिसके पास स्वर्ग की चाबियाँ हैं, साथ ही बिशपों का कॉलेज, प्रेरितों के उत्तराधिकारी, संयुक्त रूप से चर्च शिक्षण बनाते हैं जिसने "अचूकता" की स्थिति. इस प्रकार, कैथोलिक चर्च चर्च के प्रमुख और परिषदों द्वारा हठधर्मिता को अपनाने की रूढ़िवादिता को उचित ठहराता है, जिसे विश्वासियों द्वारा स्वयं भगवान के रहस्योद्घाटन के समान ही माना जाना चाहिए।

मुक्ति के मामले में चर्च की भूमिका के बारे में एक अनोखी शिक्षा भी बनाई गई। ऐसा माना जाता है कि मोक्ष का आधार आस्था और अच्छे कर्म हैं। चर्च, कैथोलिक धर्म की शिक्षाओं के अनुसार (रूढ़िवादी में ऐसा नहीं है), "असाधारण" कर्मों का खजाना है - यीशु मसीह, भगवान की माँ, संतों, पवित्र ईसाइयों द्वारा बनाए गए अच्छे कर्मों का "भंडार"। चर्च को इस खजाने का निपटान करने, इसका एक हिस्सा जरूरतमंदों को देने, यानी पापों को माफ करने, पश्चाताप करने वालों को माफी देने का अधिकार है। इसलिए भोग का सिद्धांत - पैसे के लिए या चर्च के लिए कुछ योग्यता के लिए पापों की क्षमा। इसलिए मृतकों के लिए प्रार्थना के नियम और शुद्धिकरण में आत्मा के रहने की अवधि को कम करने का पोप का अधिकार।

पोप की आस्था और नैतिकता के मामलों में अचूकता की हठधर्मिता कैथोलिक धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। रूढ़िवादी के विपरीत, कैथोलिक धर्म की विशेषता ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) है, जो पादरी के लिए अनिवार्य है।

कैथोलिक धर्म की हठधर्मी विशेषताओं के बारे में बोलते हुए, भगवान की माँ और उन्हें समर्पित पंथ के बारे में शिक्षण के विशेष स्थान के बारे में कहा जाना चाहिए। 1854 में, भगवान की माँ की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता प्रकट हुई, और 1950 में हठधर्मिता को मंजूरी दी गई, जिसके अनुसार परम पवित्र थियोटोकोस, एवर-वर्जिन, को उसकी सांसारिक यात्रा की समाप्ति के बाद, स्वर्ग ले जाया गया। स्वर्गीय महिमा के लिए आत्मा और शरीर के साथ। इसके सम्मान में, 1954 में "स्वर्ग की रानी" वर्जिन मैरी को समर्पित एक विशेष अवकाश की स्थापना की गई थी।

ईसाई धर्म में कैथोलिक धर्म सबसे बड़ा संप्रदाय है (580 से 800 मिलियन अनुयायी)। इटली, स्पेन, पुर्तगाल, फ्रांस, ऑस्ट्रिया, पोलैंड, हंगरी, लैटिन अमेरिकी देशों और संयुक्त राज्य अमेरिका में विशेष रूप से कई कैथोलिक हैं।

एक छोटे से रोमन ईसाई समुदाय में, जिसका पहला बिशप, किंवदंती के अनुसार, प्रेरित पीटर था।

अलगाव की प्रक्रिया तीसरी-पांचवीं शताब्दी में शुरू हुई, जब रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी हिस्सों के बीच आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक मतभेद गहरा गए। विभाजन की शुरुआत ईसाई दुनिया में वर्चस्व के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों के बीच प्रतिद्वंद्विता से हुई। 867 के आसपास पोप निकोलस 1 और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच ब्रेकअप हो गया। 8वीं विश्वव्यापी परिषद में, पोप लियो 4 और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेलुआरियस (1054) के बीच विवाद के बाद विवाद अपरिवर्तनीय हो गया और तब पूरा हुआ जब क्रुसेडर्स ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया।

आधार कैथोलिक हठधर्मितासमग्र रूप से ईसाई धर्म की तरह, पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र परंपरा को स्वीकार किया जाता है, लेकिन कैथोलिक चर्च पवित्र परंपरा को न केवल पहले सात विश्वव्यापी परिषदों, बल्कि सभी बाद की परिषदों और इसके अलावा पोप के पत्रों और फरमानों के रूप में मानता है। .

कैथोलिक चर्च का संगठन अत्यधिक केंद्रीकृत है। पोप प्रमुख है. कार्डिनल्स के सम्मेलन द्वारा जीवन भर के लिए चुना गया। यह आस्था और नैतिकता के मामलों पर सिद्धांतों को परिभाषित करता है। उसकी शक्ति विश्वव्यापी परिषदों की शक्ति से अधिक है। कैथोलिक धर्म का मानना ​​है कि पवित्र आत्मा पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर दोनों से आती है। मोक्ष का आधार विश्वास और अच्छे कर्म हैं। चर्च के पास "सुपर-कर्तव्य" कर्मों का खजाना है - यीशु मसीह, भगवान की माता, और संतों और धर्मपरायण ईसाइयों द्वारा बनाए गए अच्छे कर्मों का "भंडार"। चर्च को इस खजाने का निपटान करने, इसका एक हिस्सा उन लोगों को देने का अधिकार है जिन्हें इसकी आवश्यकता है। अर्थात्, पापों को क्षमा करना, पश्चाताप करने वालों को क्षमा प्रदान करना (इसलिए भोग का सिद्धांत - चर्च के लिए धन या अन्य सेवाओं के लिए पापों की क्षमा)। पोप को शुद्धिकरण में आत्मा के रहने की अवधि को कम करने का अधिकार है।

पुर्गेटरी (स्वर्ग और नर्क के बीच का स्थान) की हठधर्मिता केवल कैथोलिक धर्म में पाई जाती है। पापियों की आत्माएँ वहाँ शुद्ध करने वाली अग्नि में जलती हैं, और फिर स्वर्ग तक पहुँच प्राप्त करती हैं। पोप की अचूकता की हठधर्मिता (1870 में पहली वेटिकन काउंसिल में अपनाई गई) (अर्थात, ईश्वर स्वयं पोप के माध्यम से बोलता है), वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा (1854)

पंथकैथोलिक धर्म का एक भाग अनुष्ठानिक भाग की उपस्थिति में भी व्यक्त होता है।

कैथोलिक धर्म भी सात को मान्यता देता है संस्कारों, लेकिन इन संस्कारों की समझ कुछ अलग है: साम्य अखमीरी रोटी (रूढ़िवादी के बीच - ख़मीर वाली रोटी) से बनाया जाता है; बपतिस्मा के दौरान, उन पर पानी छिड़का जाता है, और किसी फ़ॉन्ट में नहीं डुबोया जाता; अभिषेक (पुष्टि) 7-8 वर्ष की आयु में किया जाता है, न कि शैशवावस्था में (इस मामले में, किशोर को एक संत का दूसरा नाम और छवि प्राप्त होती है, जिसके कार्यों का वह अनुसरण करना चाहता है); रूढ़िवादी में, केवल काले पादरी (मठवाद) ब्रह्मचर्य का व्रत लेते हैं, जबकि कैथोलिकों में, सभी पादरी के लिए ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) अनिवार्य है।

पादरी की पोशाक पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है (पुजारी - काला कसाक, बिशप - बैंगनी, कार्डिनल - बैंगनी, पोप - सफेद कसाक। पोप सर्वोच्च सांसारिक शक्ति के संकेत के रूप में एक मिटर और टियारा पहनता है, साथ ही एक पैलियम भी पहनता है। - काले कपड़े से बना एक रिबन जिस पर क्रॉस सिल दिया गया है)।

पंथ के महत्वपूर्ण तत्व कैथोलिक छुट्टियां और उपवास हैं। जन्म व्रत - आगमन। क्रिसमस सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी है (तीन सेवाएं: आधी रात को, भोर में और दिन के दौरान, जो पिता के गर्भ में, भगवान की माँ के गर्भ में और आस्तिक की आत्मा में ईसा मसीह के जन्म का प्रतीक है)। एपिफेनी - तीन राजाओं का पर्व - अन्यजातियों के सामने यीशु की उपस्थिति और तीन राजाओं की पूजा की याद दिलाता है। यीशु के हृदय का पर्व - मुक्ति की आशा का प्रतीक। मैरी के हृदय का पर्व - यीशु और मुक्ति के लिए विशेष प्रेम का प्रतीक, वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान का पर्व (8 दिसंबर)। मुख्य छुट्टियों में से एक हमारी लेडी का स्वर्गारोहण (15 अगस्त) है। मृतकों की याद का पर्व (2 नवंबर)।

कैथोलिक धर्म यूरोप से बाहर गैर-ईसाइयों तक मिशन के रूप में फैल गया।

पोप का निवास स्थान - वेटिकन (क्षेत्रफल 44 हेक्टेयर) का अपना हथियार, झंडा, गान, गार्ड है, और दुनिया के 100 से अधिक देशों के साथ राजनयिक संबंध बनाए रखता है।

1. "आधुनिक दुनिया" की विशेषताएं

बिल्कुल आधुनिक दर्शन की तरह, आधुनिक दुनियाविवाद का फल नहीं है: यह एक निश्चित ऐतिहासिक प्रकार की सभ्यता है, जिसका आध्यात्मिक प्रभुत्व पुनर्जागरण मानवतावाद, प्रोटेस्टेंट सुधार और कार्टेशियन सुधार के विचार हैं। जिस दृष्टिकोण से हम स्वयं को पाते हैं, उस दृष्टिकोण से इसे कैसे चित्रित किया जाए? इसमें, हर सभ्यता की तरह, सत्तामूलक तनाव और जीवन शक्ति का एक सकारात्मक क्षण है, जो, जैसा कि हमें लगता है, मानव प्रकृति को वह अधिकतम देने की साहसिक, अथक इच्छा पर आधारित है जो पृथ्वी पर प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन इस अच्छे, अपने आप में सकारात्मक क्षण, सम्मान और प्यार के योग्य, के साथ एक कमी भी है। आइए मान लें, हालांकि यह पहले से ही सामान्य हो गया है, यह सच होना बंद नहीं हुआ है - आइए यह कहें: संस्कृति, अपने प्राकृतिक विकास की प्रक्रिया में, स्वयं मनुष्य की ओर मुड़ने के लिए पवित्र से दूर चली गई।

मध्य युग ने मानव स्वभाव को "पवित्र" प्रकार की सभ्यता के अनुसार आकार दिया, इस दृढ़ विश्वास के आधार पर कि सांसारिक संस्थाएँ, अपनी सारी युवावस्था और शक्ति के साथ, पृथ्वी पर उसके राज्य की प्राप्ति के लिए भगवान की सेवा और दिव्य मामलों में शामिल हैं। मध्य युग ने हठपूर्वक पृथ्वी पर इस राज्य का निर्माण किया, सपना देखा - अंततः बहुत अधिक दृढ़ता से नहीं, जीवन को अपना काम करने से रोके बिना - एक पदानुक्रमित आदेशित दुनिया का, जहां पोप, आध्यात्मिक के शीर्ष पर, चर्च की एकता सुनिश्चित करता है, और सम्राट, लौकिक के शीर्ष पर होने के कारण, ईसाई धर्म की राजनीतिक एकता सुनिश्चित करेगा। पवित्र साम्राज्य का सपना, जिसने आदर्श, "मिथक" का गठन किया, इस युग की सांस्कृतिक स्थितियों से निकटता से जुड़ा हुआ है; ऐसा सपना, एक बार और सभी के लिए त्याग दिया गया, सिद्धांतों में गहरी आस्था, दुनिया की पूरी तरह से अज्ञानता और अत्यधिक आशावाद के साथ; उसकी लाश लंबे समय तक नए इतिहास का बोझ बनी रही। आख़िरकार उसे दफ़नाने में नेपोलियन और पूरी 19वीं सदी लग गई।

लेकिन आइये आधुनिक दुनिया की ओर लौटते हैं। संस्कृति, जैसा कि वह इसे समझता है, अपने लिए विशुद्ध रूप से सांसारिक कार्य निर्धारित करती है, जो अब से आत्मनिर्भर हैं और अपनी समग्रता में ईश्वर के राज्य के संबंध में बहुत ऊंचे नहीं हैं; आइए एक ऐसे शब्द का उपयोग करें जिसका उपयोग हाल ही में कई बार किया गया है: यह एक मानवकेंद्रित प्रकार की संस्कृति है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि विकास के प्राकृतिक नियम के आधार पर और मानवता में पेश किए गए इंजील किण्वन के प्रभाव में, इस सभ्यता की गोद में एक निश्चित प्रगति हो रही है, और इसे कहा जा सकता है सामग्री,इस शब्द को व्यापक दार्शनिक अर्थ देते हुए, भौतिक संस्कृति न केवल प्रकृति के दोहन के वैज्ञानिक और तकनीकी साधनों के क्षेत्र में, बल्कि विकास के बौद्धिक, कलात्मक, आध्यात्मिक उपकरणों के क्षेत्र में भी प्रगति कर रही है; यहाँ तक कि, मैं यह नहीं कहूंगा कि नैतिक जीवन या नैतिक आदर्श, लेकिन नैतिक जीवन के लिए स्थिर स्थितियाँ बनाने के साधन के रूप में अवधारणाओं और भावनाओं में वृद्धि हुई है। यह एक नाजुक संरचना है, मुझे पता है, लेकिन दिन के अंत में, गुलामी या यातना या हथियारों के साथ लोगों को उनकी अंतरात्मा के विपरीत काम करने के लिए मजबूर करने का विचार, और इसी तरह के कई विचार आज अधिक लोगों को घृणा करते प्रतीत होते हैं पहले, कम से कम इन विचारों की निंदा आज आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त मूर्खता बन गई है, और इसका पहले से ही कुछ मतलब है।

अंततः, ऐसा लगता है कि, अपने आप में वापस आ जाने पर, एक व्यक्ति ने अनुभव किया, जैसे कि अपनी इच्छा के विरुद्ध, मन की विशेषता अंतर्मुखता की गति; वह स्वयं में डूब गया - और ईश्वर की तलाश में नहीं। सामान्य प्रक्रिया आत्म जागरूकताहमारे समय की एक पहचान भी है. जबकि दुनिया ज्यादातर आध्यात्मिकता और उस प्रेम से दूर हो गई जो हमारा सच्चा लक्ष्य है, बाहरी वस्तुओं की खातिर और समझदार प्रकृति के शोषण के लिए, व्यापकता का ब्रह्मांड खुद को प्रकट करता है, कभी-कभी संकीर्ण द्वारों के माध्यम से; विज्ञान, कला, कविता, मनुष्य के जुनून और उसकी बुराइयों, उनकी अंतर्निहित आध्यात्मिकता में व्यक्तिपरक गहराई का पता चला; स्वतंत्रता की आवश्यकता और अधिक तीव्र हो गई क्योंकि वास्तविक परिस्थितियों और स्वतंत्रता के सच्चे ज्ञान से बचने के लिए पहले से अधिक प्रयास किए गए। संक्षेप में, इतिहास की दुविधा के कारण सजगता की उम्रइस अवधारणा से जुड़ी सभी पराजयों और हानियों के साथ, उन्होंने निस्संदेह समृद्धि भी लाई, और इसका श्रेय रचनात्मकता और मानवतावाद के ज्ञान में उनकी उपलब्धियों को दिया जाना चाहिए, खासकर जब से यह ज्ञान उस आंतरिक नरक में प्रवाहित होना चाहिए था जिसे एक व्यक्ति अपने भीतर रखता है खुद और उसका शिकार बन जाते हैं. यह अँधेरा रास्ता निराशाजनक नहीं है, और इसमें पैदा हुई मूर्तियों ने हमारे पदार्थ की पूर्ति की है।

हमने यहां जो कुछ भी बहुत सामान्य रूप में रेखांकित किया है, वह बिल्कुल वही है जिसके बारे में बात करते समय हमारा मतलब होता है सामग्रीआधुनिक सभ्यता किस प्रगति की दिशा में प्रयास कर रही है, और मानव प्रकृति को पृथ्वी पर अपना अधिकतम लाभ प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए क्या प्रयास किए जा रहे हैं। इसे जोड़ा जाना चाहिए, और इससे आधुनिक दुनिया के कुछ पहलू स्पष्ट हो जाएंगे, कि कैथोलिकों के लिए जो कुछ किया जाना चाहिए था (और किसी भी कीमत पर, क्योंकि इतिहास के भगवान की इच्छा हस्तक्षेप से डरती नहीं है) वह नहीं किया गया था उनके द्वारा और उनके विरूद्ध, परन्तु उन्होंने कायरता दिखाई। विधर्म और फूट, युद्ध और विनाश, और स्वयं शैतान - ईश्वर के हाथ की सार्वभौमिक शक्ति के अंतर्गत आते हैं, ईश्वर को दिखाई देने वाली साज़िश के लिए अपनी इच्छाओं के विरुद्ध काम करते हैं, इतिहास को उत्तेजित करते हैं और उसके कारण को आगे बढ़ाते हैं। उनकी संपत्ति की सीमाएँ हमारी हीनता की सीमा को सटीक रूप से दर्शाती हैं।

जोसेफ डी मैस्त्रे XV का मानना ​​था कि फ्रांसीसी क्रांति शैतान की ओर से थी। वह इतने गहरे विचारक थे कि इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता था कि विश्व इतिहास की विशाल पुस्तक से फ्रांसीसी क्रांति को पूरी तरह से गायब कर देना आवश्यक था। क्या बकवास है! यह पुस्तक प्रभु परमेश्वर की इच्छा और अनुमति के अनुसार लिखी गई है; शैतान किसी भी क्षण कलम उठा सकता है, और तब उसके नाम से उस बुराई को न पुकारना कायरता होगी जो हमेशा के लिए बनाई गई है; लेकिन यह भी न समझना मूर्खता होगी कि, सभी संभावित विकृतियों के बावजूद, अस्तित्व की रेखा जारी है, भगवान ने जो लिखा है उसे स्वर्गदूतों द्वारा पढ़ा जा सकता है, 7 और फिर भी एक बड़ा या छोटा लाभ प्राप्त किया जाता है (यदि न्यूनतम हो, तो क्या करना है) भगवान चाहते थे)। हम जानते हैं कि गेहूँ और भूसी एक साथ उगते हैं और XVI के आखिरी दिन ही अलग हो जायेंगे। भगवान ने हमें पहले ही सलाह दी है कि एक को न हटाएं, ताकि उसी समय दूसरे को हटाने का कोई जोखिम न हो; इससे पता चलता है कि सही निर्णय लेना हमारी शक्ति से परे है, मेरा तात्पर्य अर्थ के बारे में सही निर्णय से है उपयोगिताघटनाओं या लोगों को दैवीय डिब्बे के लिए और सृष्टि के सामान्य हित के लिए, यानी अंतिम सीमा के संबंध में, जो हमारे लिए अज्ञात है। रेस्टोरेशन के बिशपों का मानना ​​था कि वे भगवान की भलाई के लिए काम कर रहे थे, वर्महोल-खाए गए सिंहासन के समर्थन में, और, इसे जाने बिना, वे ऐसी गलतफहमियाँ तैयार कर रहे थे जिससे पूरे यूरोप के विनाश का खतरा लग रहा था। एक और ठोस निर्णय जिसकी वजह हमसे अपेक्षा करती है वह है अर्थ सच या झूठ, दया या द्वेषसांसारिक मामलों में उन कालातीत कानूनों के संबंध में जिन्हें हम जानते हैं; और हमें इस दृष्टिकोण से, अपने इतिहास के आध्यात्मिक प्रभुत्व को उजागर करने का प्रयास करना चाहिए।

2. मानवकेंद्रितवाद और वास्तविक मानवतावाद

इसलिए, हम कहते हैं कि आधुनिक संस्कृति, चाहे उसका सकारात्मक ऐतिहासिक उद्देश्य और उपलब्धियाँ कुछ भी हों, अपने आध्यात्मिक प्रभुत्व में, जैसा कि मैंने दिखाने की कोशिश की, मानवकेंद्रित है: यहाँ मानवतावाद अलगअवतार से. जिस अवधारणा के अनुसार नए युग और आधुनिकता का युग बना और अब संस्कृति बन रही है, उसमें हम तीन चरणों या तीन क्षणों को अलग कर सकते हैं: पहला क्षण वह है जब सभ्यता उदारतापूर्वक अपने सबसे सुंदर फल वितरित करती है, भूल जाती है जड़ों के बारे में, इसे पोषण देने वाले रस कहां से आते हैं। ऐसा माना जाता है कि इसे केवल तर्क के अधिकार के आधार पर, एक निश्चित मानवीय व्यवस्था स्थापित करनी चाहिए, जिसे अभी भी पिछले समय से विरासत में मिली ईसाई शैली में माना जाता है, एक ऐसी शैली जो बोझिल हो जाती है और खराब होने लगती है। हम इस पल को कॉल कर सकते हैं क्लासिकहमारी संस्कृति का क्षण, ईसाई प्रकृतिवाद का क्षण।

दूसरा बिंदु हमें यह ध्यान देने की अनुमति देता है कि उच्च अलौकिक मानकों से रहित संस्कृति को अनिवार्य रूप से स्वयं के विरुद्ध हो जाना चाहिए; तब उसे एक ऐसी व्यवस्था स्थापित करने की आवश्यकता होती है जिसे प्रकृति पर आधारित माना जाता है और जो मनुष्य को मुक्त करने और उसमें धन की भावना स्थापित करने, उसे पृथ्वी पर शांतिपूर्ण कब्जे के लिए आशीर्वाद देने के लिए बनाई गई है: यह तर्कसंगत आशावाद का क्षण है, पूंजीपतिहमारी संस्कृति में क्षण. हमें इससे बाहर निकलने में कठिनाई होती है।

तीसरा क्षण भौतिकवादी निराशावाद का क्षण है, क्रांतिकारीवह क्षण जब मनुष्य, अपने अंतिम लक्ष्य को स्पष्ट रूप से अपने आप में देख रहा है और अब इस दुनिया की साजिशों का सामना करने में सक्षम नहीं है, शुरू होता है, जैसा कि हम आज रूस में देखते हैं, प्राकृतिक कानून की पारलौकिक नींव और उनके निर्माता के खिलाफ एक साहसी लड़ाई; वह कट्टरपंथी नास्तिकता से पूरी तरह से नया मानवतावाद बनाने का कार्य अपने ऊपर लेता है।

ये तीन क्षण, एक-दूसरे से स्पष्ट विरोधाभास के बावजूद, निरंतरता से जुड़े हुए हैं; यदि हम मामलों की स्थिति को पूरी तरह से योजनाबद्ध करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि ये क्षण कालानुक्रमिक रूप से एक दूसरे को सफल करते हैं; लेकिन वे दोनों सह-अस्तित्व में हैं और विभिन्न चरणों में एक-दूसरे के साथ घुलमिल जाते हैं। ये सभी अवधारणाएँ मानव स्वभाव की उपेक्षा करती हैं और अंततः इसके लिए शुद्ध कारण के विशेषाधिकारों की माँग करना शुरू कर देती हैं, हालाँकि, स्वयं की गोद में और विशुद्ध रूप से भौतिक शक्ति की मजबूती के माध्यम से। आवश्यकताओं और निराशा में अंतहीन वृद्धि के साथ झूठी मुक्ति, भ्रष्टाचार और मानव पदार्थ की बर्बादी।

जन्म दर पर प्रभुत्व शुद्धता के माध्यम से नहीं है, बल्कि मामलों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में व्यवधान के माध्यम से है; निम्नतर विषयों की यूजेनिक नसबंदी के माध्यम से एक जाति का वर्चस्व 8; पारिवारिक संबंधों के उन्मूलन और युवा पीढ़ी की देखभाल के माध्यम से मानव का स्वयं पर प्रभुत्व; आत्महत्या और इच्छामृत्यु के माध्यम से जीवन पर प्रभुत्व। यह उल्लेखनीय है कि प्रकृति पर मानव प्रभुत्व के एक निश्चित विचार का भुगतान प्रभावशाली ढंग से एक समान तरीके से किया जाता है, जिसका परिणाम एक ही होता है: जीवन की समाप्ति।

ईसाई अवधारणा वास्तव में मानवीय और संस्कृति की "मानवकेंद्रित" अवधारणा का विरोध करती है मानवतावादी,और "मानवतावादी" शब्द का उपयोग करते समय, मैं एकमात्र मानवतावाद के बारे में सोचता हूं जो इसकी व्युत्पत्ति के खिलाफ नहीं है और जिसका उदाहरण थॉमस एक्विनास ने हमें सिखाया है: ईसा मसीह के रक्त से शुद्ध मानवतावाद, अवतार का मानवतावाद।

ऐसा मानवतावाद, सार के पदानुक्रम का अवलोकन करते हुए, चिंतनशील जीवन को सक्रिय जीवन से ऊपर रखता है, यह जानता है कि चिंतनशील जीवन सीधे पहले सिद्धांत के प्रति प्रेम की ओर ले जाता है, जिसमें पूर्णता शामिल है; इसका मतलब यह नहीं है कि सक्रिय जीवन का त्याग कर दिया जाना चाहिए, बल्कि इसे उस प्रकार की ओर अग्रसर होना चाहिए जो इसने पूर्ण लोगों के बीच अपनाया था, अर्थात उस प्रकार की गतिविधि की ओर जो पूरी तरह से अत्यधिक चिंतन से बहती है।

परंतु यदि हम संतों के चिंतन को मानव जीवन का उच्चतम स्तर मानते हैं, तो क्या हमें यह नहीं कहना चाहिए कि समस्त मानवीय क्रियाकलापों और सभ्यता को ही लक्ष्य मानकर उसी ओर उन्मुख होना चाहिए? ऐसा लगता है कि ऐसा ही होना चाहिए, (शायद कुछ विडंबना के बिना नहीं) सेंट ने कहा। थॉमस एक्विनास. यदि शरीर के लिए नहीं, तो दास श्रम और व्यापार किसके लिए है, जीवन की सभी आवश्यकताएं प्रदान की जाती हैं और इसलिए, चिंतन में डूबने के लिए तैयार हैं? नैतिक गुण और विवेक किसलिए हैं, यदि भावनाओं को शांत करने और आंतरिक शांति पाने के लिए नहीं, जो चिंतन के लिए बहुत आवश्यक है? यदि चिंतन के लिए बाह्य जगत् को सुदृढ़ करना आवश्यक नहीं है तो नागरिक जीवन का सारा प्रबंधन किसलिए है? - "इस प्रकार यदि हम उन पर ठीक से विचार करें तो मानव जीवन के सभी कार्य सत्य का चिंतन करने वालों के लिए ही उपयोगी प्रतीत होते हैं" 9.

यहां मूल्यों के पदानुक्रम का विचार है, जो उद्योगवाद की अवधारणा से बिल्कुल अलग है, पूरी तरह से उत्पादन की ओर निर्देशित है, जिसे आधुनिक दुनिया ने सभ्यता से अपने लिए प्राप्त किया है। हम देखते हैं कि अर्थव्यवस्था की प्रधानता किस हद तक है, जो स्वयं धन की उर्वरता पर आधारित शासन से चलती है - असीमित उर्वरता, जैसे कि हर चीज जो कुछ प्राकृतिक परिस्थितियों से आती है - और संस्कृति की भौतिकवादी अवधारणा, चाहे वह पूंजीवादी हो या मार्क्सवादी, हैं चर्च के सार्वभौमिक शिक्षक के विचार का विरोध किया।

क्या इसका मतलब यह नहीं है कि संस्कृति की ईसाई अवधारणा का आधुनिक दुनिया के साथ असंगतता के रिश्ते के अलावा कुछ भी सामान्य नहीं है? और यह कि यह हमें अतीत के आदर्श, अंततः मध्य युग, के अलावा कोई अन्य आदर्श प्रदान नहीं कर सकता है? मुझे यह दोहराने की आवश्यकता है कि समय की गति, जैसा कि हम जानते हैं, अपरिवर्तनीय है। ईसाई ज्ञान हमें मध्य युग में लौटने के लिए आमंत्रित नहीं करता है। सबसे पहले, वह हमें चलने के लिए आमंत्रित करती है। इसके अलावा, मध्य युग की सभ्यता, वास्तव में जितनी महान और सुंदर थी, और निश्चित रूप से, यादों में और भी अधिक सुंदर, इतिहास से हटा दी गई, सभ्यता के ईसाई विचार के पूर्ण अवतार से बहुत दूर रही।

हां, यह विचार आधुनिक दुनिया का विरोधी है, लेकिन हद तक अमानवीय भी।

और इस हद तक कि, अपनी गुणात्मक हीनता के बावजूद, आधुनिक दुनिया वास्तविक ऐतिहासिक विकास लाती है, नहीं, संस्कृति की ईसाई अवधारणा इसका विरोध नहीं करती है। इसके विपरीत, वह उसमें बचत करना चाहेगी और उसके पास मौजूद जीवन की संपत्ति को उचित क्रम में लाना चाहेगी।

स्वयं पीड़ा, वह महान पीड़ा जो आधुनिक दुनिया को तोड़ रही है, वह कहाँ से आती है, अगर हर चीज़ से नहीं जो अमानवीयता से भरी हुई है? और इसका मतलब यह है कि दुनिया, इसे जाने बिना, ईसाई प्रकार की सभ्यता के लिए प्रयास कर रही है, जैसे कि सभ्यता जिसके बारे में सेंट के सिद्धांत। थॉमस.

हम इस अवसर पर उन समस्याओं के लिए ज़िम्मेदार प्रतिभाओं में से एक को कैसे याद नहीं कर सकते हैं जिनसे हम आज पीड़ित हैं, मेरा मतलब है हमारे प्रिय दुश्मन डेसकार्टेस? संस्कृति पर छापों पर ध्यान देना दिलचस्प होगा, यहां मैं मुख्य रूप से उस राजनीतिक और आर्थिक संस्कृति के बारे में कहना चाहता हूं जो कार्टेशियन द्वैतवाद ने छोड़ी। डेसकार्टेस के लिए, जैसा कि ज्ञात है, मनुष्य को दो पूर्ण पदार्थों में विभाजित किया गया है: शुद्ध आत्मा और ज्यामितीय स्थान। परी कार चला रही है।

इस अवधारणा को राजनीतिक और आर्थिक संबंधों की प्रणाली में ले जाएँ। डेसकार्टेस ने स्वयं कभी ऐसा आंदोलन नहीं चलाया, मैं आपको यह याद दिलाने में जल्दबाजी करता हूं। लेकिन बिल्कुल कार्टेशियन भावनाइसका दोषी है.

तब कार्टेशियन दर्शन में शरीर की मशीन के अनुरूप एक राजनीतिक और आर्थिक मशीन स्पष्ट हो जाएगी, जिसमें केवल उसी प्रकार के प्राकृतिक कानून यांत्रिकी या रसायन विज्ञान के नियमों के रूप में शासन करेंगे। और इस मशीन में, जो स्वयं अस्तित्व में रहेगी और स्वयं का मूल्यांकन करेगी, इस मशीन में, जिसकी अपनी विशुद्ध रूप से भौतिक, गैर-मानवीय आवश्यकताएं हैं, आप, यदि आप एक आदर्शवादी हैं और नैतिक मूल्यों को पहचानते हैं, एक निश्चित नैतिक अधिरचना, आवश्यकताओं को जोड़ सकते हैं न्याय और सदाचार की, जो कार्टेशियन मशीन में आध्यात्मिक पदार्थ के समान भूमिका निभाएगी। यदि आप यथार्थवाद या निंदकवाद की ओर झुके हैं, तो आप इस अधिरचना को पूरी तरह से अनावश्यक एपिफेनोमेनन के रूप में देखेंगे, जैसा कि 18 वीं शताब्दी में ला मेट्री ने किया था। कार्टेशियन आत्मा को अनावश्यक माना और डेसकार्टेस के पशु-मशीन XVII जैसे मानव-मशीन के सिद्धांत को सामने रखा।

लेकिन जो भी हो, महत्वपूर्ण बात यह है कि इस अवधारणा में राजनीति और अर्थशास्त्र के अपने-अपने और विशिष्ट लक्ष्य हैं, और ये लक्ष्य बिल्कुल भी मानवीय नहीं हैं, ये लक्ष्य पूरी तरह से भौतिक हैं। नीति का उद्देश्य - राज्य की समृद्धि, शक्ति और भौतिक उपलब्धियाँ, और वह सब कुछ जो इस लक्ष्य की प्राप्ति में योगदान दे सकता है, यहाँ तक कि विश्वासघात, यहाँ तक कि अन्याय भी, दृष्टिकोण से है राजनीतिक,अच्छा। अर्थव्यवस्था का लक्ष्य धन, भौतिक संपदा आदि की प्राप्ति और असीमित वृद्धि है। और वह सब कुछ जो इस लक्ष्य की प्राप्ति में योगदान दे सकता है, यहां तक ​​कि अन्याय, यहां तक ​​कि उत्पीड़न और अमानवीय कामकाजी परिस्थितियां भी, दृष्टिकोण से आर्थिक,अच्छा। न्याय, मित्रता और कोई भी अन्य सच्चा मानवीय मूल्य अब से राजनीतिक और आर्थिक जीवन की संरचना में विदेशी हो जाता है, और यदि नैतिकता अपनी आवश्यकताओं के साथ उत्पन्न होती है, तो यह राजनीतिक और आर्थिक वास्तविकता के साथ, राजनीतिक और आर्थिक विज्ञान के साथ संघर्ष में आ जाती है। कोई कल्पना कर सकता है "होमो ओइकोनॉमिकस" XVIII जिसका एकमात्र कार्य भौतिक धन संचय करना है। यदि आप उसके बगल में किसी अन्य व्यक्ति को रखने की कोशिश करते हैं जो नैतिक मानकों का पालन करता है, वास्तव में मानवीय व्यक्ति है, तो यह ऑपरेशन सफल नहीं होगा। वास्तव में, आर्थिक आदमी, जिसकी भूख अतृप्त है, अपने नैतिक समकक्ष को आसानी से निगल जाएगा, और यही उसका अंत होगा; वह, एक खून की प्यासी मशीन की तरह, इतिहास की काल कोठरी में पड़ी असहाय सच्ची मानवता को चबा डालेगा।

इस प्रकार के राजनीतिक और आर्थिक भौतिकवाद ने वस्तुतः आधुनिक संस्कृति में जहर घोल दिया है। इसके विरुद्ध जो खड़ा है वह वास्तव में वह मानवीय अवधारणा है जो परंपरा हमें नए सिरे से सिखा सकती है "फिलोसोफ़िया पेरेनिस" XIX. बेशक, इस अवधारणा के लेखक सेंट नहीं हैं। थॉमस, और पुरातनता के सर्वोत्तम दिमाग, यद्यपि बुतपरस्त। अरस्तू का अनुसरण करते हुए सेंट थॉमस ने स्पष्ट रूप से इसके मूल सिद्धांतों को तैयार किया: राजनीति और अर्थशास्त्र प्राकृतिक विज्ञान से संबंधित नहीं हैं, वे नैतिकता, मानव कर्मों के विज्ञान का हिस्सा हैं। यहाँ स्थितियों का इतना बड़ा हिस्सा भौतिक चीज़ों की प्रकृति और उनके स्वचालित कामकाज से निर्धारित होता है, हालाँकि, यह सटीक रूप से इस बात से संबंधित है कि हमारी स्वतंत्रता का उपयोग कैसे किया जाएगा और उसे उन स्थितियों का लाभ कैसे उठाना चाहिए जो इस तरह के विज्ञान को निर्धारित करते हैं। उसका लक्ष्य ईमानदार, सम्मानजनक है इंसानयहाँ पृथ्वी पर जीवन: मनुष्य के योग्य जीवन का एक तरीका और जो मनुष्य में सबसे महत्वपूर्ण है, वह है, आत्मा। राजनीतिक और आर्थिक कानून अपने शुद्ध रूप में यांत्रिकी या रसायन विज्ञान के नियमों की तरह प्रकृति के कानून नहीं हैं, वे मानव गतिविधि के नियम हैं, जो उन्हें नैतिक मूल्यों से पूरक करते हैं। न्याय, मानवता, अपने पड़ोसी के प्रति सच्चा प्यार राजनीतिक और आर्थिक वास्तविकता की संरचना का एक अनिवार्य हिस्सा है। बेईमानी न केवल व्यक्तिगत नैतिकता में वर्जित चीज़ है, बल्कि यह एक चीज़ है राजनीतिक रूप से दिवालियाक्योंकि इससे समाज का राजनीतिक स्वास्थ्य नष्ट हो जाता है। गरीबों पर अत्याचार और आत्मनिर्भर लक्ष्य के रूप में धन न केवल व्यक्तिगत नैतिकता में निषिद्ध हैं, बल्कि निषिद्ध भी हैं आर्थिक रूप से अलाभकारीचूँकि वे अर्थव्यवस्था के अंतिम लक्ष्य और उसके अंतिम लक्ष्य के विरुद्ध निर्देशित हैं दयालु.

सेंट थॉमस सिखाते हैं: नैतिक जीवन जीने के लिए, जीवन के दौरान स्वयं में सद्गुण विकसित करने के लिए, एक व्यक्ति को एक निश्चित न्यूनतम कल्याण और भौतिक सुरक्षा की आवश्यकता होती है। इस स्थिति का अर्थ है कि सामाजिक अर्थों में गरीबी, जैसा कि लियोन ब्लोइस एक्सएक्स और पेग्यू ने अच्छी तरह से देखा, एक प्रकार का नरक है; इसका यह भी अर्थ है कि सामाजिक परिस्थितियाँ, जो अधिकांश लोगों को ऐसी परिस्थितियों में रखती हैं जो उन्हें पाप करने के लिए मजबूर करती हैं और उन लोगों से एक निश्चित वीरता की आवश्यकता होती है जो भगवान के कानून के अनुसार रहना चाहते हैं, उन्हें सख्त न्याय द्वारा देखते हुए, अथक रूप से उजागर किया जाना चाहिए और कोशिश की जानी चाहिए। परिवर्तन.

वर्तमान समय में विश्व दो विपरीत प्रकार की बर्बरता से घिरा हुआ प्रतीत होता है। हम नहीं जानते कि क्या वह खुद को उनसे मुक्त कर पाएगा। हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ईसाई अवधारणा, हालांकि कई शताब्दियों तक सभ्यता पर आध्यात्मिक रूप से हावी नहीं रही, फिर भी इसे केवल दबाया गया, लेकिन समाप्त नहीं किया गया; इस अवधारणा के लिए एक बार फिर प्रमुख संस्कृति बनने का अवसर बचायाऔर आज. केवल ईश्वर ही जानता है कि यह अवसर साकार होगा या नहीं। जैसा भी हो, हमें इसे साकार करने के लिए अपनी पूरी ताकत से काम करना चाहिए - पवित्र साम्राज्य के मध्ययुगीन आदर्श के नाम पर नहीं, बल्कि एक नए, बहुत कम इकाईवादी आदर्श के नाम पर। इस आदर्श के अनुसार, मुक्त चर्च की नैतिक और आध्यात्मिक गतिविधि हमारे अस्थायी जीवन में कई राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से विषम लोगों का नेतृत्व करेगी, जिनके धार्मिक मतभेद अभी भी गायब होने के लिए तैयार नहीं हैं। तथ्यों को इन अपेक्षाओं के अनुरूप होने की आवश्यकता नहीं है, और यदि ईसाई धर्म का कार्य अब उस चीज़ के दायरे में किया जाना है जिसे पवित्र शास्त्र अधर्म का रहस्य कहते हैं, जो पूर्व समय में ईसाई धर्म में पनपा था, तो क्या हम कम से कम यह आशा कर सकते हैं कि नई दुनिया में वास्तव में ईसाई संस्कृति का उदय होगा - "मध्य युग की तरह एकजुट और एकजुट नहीं, एक सजातीय सभ्यता के एकल निकाय में जिसने बसे हुए पृथ्वी के एक छोटे से विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से पर कब्जा कर लिया, लेकिन ईसाई केंद्रों के एक नेटवर्क के रूप में फैल गया विश्व की संपूर्ण सतह पर, सभी लोगों के बीच चर्च की एक विशाल सांस्कृतिक एकता के रूप में जीवन। सभी देशों के लिए एक मजबूत सामंती महल के बजाय, आकाश में बिखरे हुए सितारों का एक पूरा शस्त्रागार है।

4. ईसाई धर्म को संस्कृति को पुनर्जीवित करना होगा

जो विविध टिप्पणियाँ हमने यहां रेखांकित की हैं, वे मुझे ऐसा लगता है, यह स्पष्ट रूप से समझने की अनुमति देती हैं कि किस आवश्यकता के आधार पर, मानव जाति के जीवन की कौन सी प्राथमिक आवश्यकताएं हैं, ईसाई धर्म को अपनी गहराई में प्रवेश करना चाहिए और संस्कृति को पुनर्जीवित करना चाहिए, और ईसाइयों को खुद को तैयार करना चाहिए संस्कृति, दर्शन, सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक जीवन और कला के क्षेत्र में सही विचारों को ऐतिहासिक वास्तविकता में अनुवाद करने का प्रयास करना।

पूर्ण अलगाव जिस पर पूर्व के कुछ चर्चों को गर्व है, इस दुनिया के विनम्र मजदूरों पर हाथ रखने से इंकार, आत्म-अपमान और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए अपार जुनून, जिसने दोस्तोवस्की को रोम के ज्ञान के खिलाफ विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया, पीछे छिप गए उन्हें मुक्तिदाता के उच्चतम नियमों द्वारा क्रूस उठाने वाले सभी लोगों के लिए भेजे गए बुलावे की अस्वीकृति है। वे जेरिको के लिए यरूशलेम का रास्ता छोड़ देते हैं, अपनी आँखें आकाश की ओर उठाते हैं, घायल प्रकृति पर दया करते हैं; और साथ ही वे बीमार शरीर को न्याय के उपचारात्मक उपचारों से ठीक करने की हिम्मत नहीं करते हैं, वे अपने दुर्भाग्य का इतना सम्मान करते हैं कि वे इसे सांसारिक और सामाजिक मामलों को अधीन करके उन्हें कम करने का प्रयास करने के लिए सांसारिक भावना का प्रलोभन मानते हैं। सुसमाचार और सामान्य ज्ञान की आवश्यकताएँ। जहां तक ​​हम कैथोलिकों की बात है, हमारे पास अभी भी उस लंबे समय की भरपाई करने का अवसर है जिसे हमने बहुत दुख के साथ खो दिया है। उदाहरण के लिए, कितनी चीजें पूरी तरह से अलग हो सकती थीं यदि साठ साल पहले 10 सेंट का अनुयायी होता। थॉमस, कैपिटल के बारे में मार्क्स जैसी साहसी किताब कौन लिखेगा, लेकिन सही सिद्धांतों पर आधारित? अफसोस, हमारे सिद्धांत सोये हुए हैं, लेकिन हमारी गलतियाँ जागृत, सक्रिय और निर्भीक हैं। हम सामाजिक प्रश्नों XXI के संबंध में लियो XIII की चेतावनियों के प्रति कैथोलिक दुनिया की भयावह असावधानी के बारे में पहले ही कहीं और बात कर चुके हैं; कुल मिलाकर, अपने सम्मान को बचाने वाले व्यक्तियों के प्रयासों के बावजूद, पिछली शताब्दी के दौरान मानव व्यक्ति की गरिमा और ईसाई न्याय से सीधे संबंधित समस्याओं के सामने इस दुनिया की विफलता आधुनिक इतिहास की दुखद घटनाओं में से एक है .

यह तथ्य कि ईसा मसीह का धर्म संस्कृति में व्याप्त होना चाहिए, न केवल मानव आत्माओं की मुक्ति और उनके भाग्य के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है: इस संबंध में, ईसाई सभ्यता वास्तव में एक पवित्र गुरु के रूप में मातृ रूप में प्रकट होती है। , मानव आत्मा के उच्चतम हितों और गहरी पुकारों को ध्यान में रखते हुए सांसारिक कल्याण और विभिन्न प्रकार की प्राकृतिक गतिविधियों के विकास को सुनिश्चित करना। सभ्यता के विशेष लक्ष्यों की दृष्टि से भी यही सत्य है - उसे ईसाई होना चाहिए। क्योंकि मानव मन, जिसे ईश्वर से किसी भी संबंध से बाहर माना जाता है, स्वयं, अपनी प्राकृतिक शक्तियों के साथ, लोगों और राष्ट्रों को अच्छा प्रदान करने में सक्षम नहीं है।

अकेले वास्तविक, वर्तमान जीवन की स्थितियों में, मानव स्वभाव का संपूर्ण और निरंतर उत्कर्ष सुनिश्चित करना असंभव है, यह केवल अनुग्रह के आकाश के नीचे ही संभव है; मनुष्य में केवल सद्गुणों के कठिन-से-प्राप्त सामंजस्य, जटिल तर्कसंगत समाधान, न्याय और मित्रता के सामंजस्य का अभाव हो सकता है, जिसके बिना संस्कृति अपने उच्चतम लक्ष्यों से भटक जाती है। सभ्यता पर जो लागू होता है वह यह है कि सेंट. ऑगस्टीन ने शहर के बारे में कहा: "शहर में मनुष्य की भलाई के अलावा कोई अन्य स्रोत नहीं है, क्योंकि शहर सद्भाव में रहने वाले लोगों की भीड़ से ज्यादा कुछ नहीं है" 12। लेकिन लोगों के लिए केवल एक ही नाम की घोषणा की गई है जिससे उन्हें बचाया जा सकता है। सबसे शक्तिशाली सभ्यताएँ जो इस नाम को नहीं जानती हैं वे अनिवार्य रूप से किसी न किसी तरह से सभ्यता और संस्कृति की पूरी समझ से भटक जाती हैं; आदेश या स्वतंत्रता उन्हें समान रूप से क्रूर बनाती है। यहां तक ​​कि एक सच्ची ईसाई सभ्यता भी कभी-कभार होने वाली कई खामियों से बच नहीं पाती है। लेकिन केवल ईसाई सभ्यता ही महत्वपूर्ण कमियों से मुक्त हो सकती है।

5. ईसाई धर्म किसी भी संस्कृति से परे है

हालाँकि, कैथोलिक धर्म और संस्कृति के बीच संबंध में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक और पहलू शामिल है। यदि कैथोलिक धर्म को दुनिया की भलाई और आत्माओं की मुक्ति के लिए एक संस्कृति में प्रवेश करना चाहिए, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इसे स्वयं इस या उस विशेष संस्कृति से, या यहां तक ​​कि सामान्य रूप से संस्कृति और इसके विभिन्न रूपों के साथ, जीवित रहने के अलावा जुड़ा होना चाहिए। , कुछ हद तक पारलौकिक, स्वतंत्र और जीवन देने वाले सिद्धांत (कोई भी तुलना पर्याप्त नहीं है) एक आत्मा के रूप में जो अलग से मौजूद है, जैसे कि एवरोइस्ट्स XXII का "अमूर्त विश्व मन", और अपने जीवन को अन्य जीवित पदार्थों में स्थानांतरित करता है। यह सभ्यता को आकार देता है, लेकिन उससे आकार नहीं लेता। वह पृय्वी की उपज खाता है, क्योंकि वह पृय्वी पर रहता है, परन्तु वह स्वयं पृय्वी का नहीं है, और उसका भोजन इस जगत का नहीं है। वे सभी तत्व जो उन्होंने मानव सभ्यताओं से उधार लिए हैं, उनकी पूजा और उपदेशों की भाषा, मंदिरों की वास्तुकला और सजावट, पूजा के अभ्यास में उपयोग की जाने वाली सामान्य और कीमती सामग्री, उनके धर्मशास्त्र द्वारा अपनाई गई मानवीय बुद्धि, उदारता का फूल कला और कविता जिसके साथ गर्ट्रूड XXIII या जॉन बैपटिस्ट की पवित्रता व्याप्त है - यह सब दया से लिया गया था, वही दया जो अवतार ने हमें दी थी। यीशु ने बेथानी में अपने दोस्तों के साथ खाया और पिया, बेथानी में उसका स्वागत किया गया, लेकिन यह बेथानी ही थी जिसने यीशु से प्राप्त किया। रोमन युग और रोमन प्रणाली प्रभु के अवतार और चर्च के प्रसार के लिए बाहर से दी गई स्थितियाँ नहीं थीं, यह ऊपर से चुना गया, स्वतंत्र रूप से चुना गया वातावरण था; अपरिहार्य नहीं, अपने आप में अपूरणीय नहीं, बल्कि इसके विपरीत, इस स्वतंत्र विकल्प के परिणामस्वरूप ही अपने गुणों को प्रकट करता है।" चर्च इसका सबसे पहले, उत्पीड़न और शहीदों का ऋणी है, जिन्होंने इसे पीड़ितों और शहीदों के चर्च के रूप में गौरवान्वित किया। और जब यह व्यवस्था संसार के लिए आवश्यक समझी जाने लगी तो इसे नष्ट कर दिया गया।

हम पहले ही नोट कर चुके हैं, और इस पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए: "मध्यस्थता और अधीनता की अलग-अलग डिग्री के साथ, जो उनके तत्वमीमांसा के स्तर से तय होती है, कैथोलिक धर्म को छोड़कर सभी धर्म, कुछ संस्कृतियों के घटक हैं, जो एक निश्चित जातीयता के लिए अनुकूलित हैं।" आत्मा और एक निश्चित ऐतिहासिक गठन। केवल कैथोलिक धर्म, अपनी अति-प्राकृतिक प्रकृति के कारण, पूर्णतः पारलौकिक, अति-सांस्कृतिक, अति-नस्लीय, अति-राष्ट्रीय है।

यह उसके दिव्य स्वभाव के लक्षणों में से एक है। यह भी उस विरोधाभास का एक लक्षण है, जो समय के अंत तक स्रोत बना रहेगा कष्टचर्च" 13.

चर्च जानता है कि एक भी सभ्यता, एक भी राष्ट्र ने अपने हाथों की शुद्धता को बरकरार नहीं रखा है: ओमेन्स क्विडेम पेकेवेरुंट एट एजेंट ग्लोरिया देई XXIV . लेकिन वह यह भी जानती है कि जो लोग उससे दूर पैदा हुए हैं, ऐसे सांस्कृतिक माहौल में, जिसके पापों ने पृथ्वी की सभी संस्कृतियों और सभी सभ्यताओं को अंधकारमय कर दिया है, इस माहौल में जीवित रहने में सक्षम व्यक्तिगत विकृत रूप केवल उसी पर टिके हैं अच्छा है कि वे अपने भीतर धारण करते हैं, और मानवीय और दैवीय सच्चाइयों से और इस तथ्य से समृद्ध हैं कि प्रभु का विधान सभी लोगों का ख्याल रखता है। यही कारण है कि भगवान की दया सभी का समर्थन कर सकती है और सभी को सीधा और विकसित कर सकती है।

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