आर्थर शोपेनहावर - इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया। इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया को आर्थर शोपेनहावर का सारांश

आर्थर शोपेनहावर

इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया

क्या आपको कोई समस्या नहीं है?

[और क्या प्रकृति अंततः स्वयं को प्रकट नहीं करेगी?]

प्रथम संस्करण की प्रस्तावना

मैं यहां यह बताना चाहता हूं कि इस किताब को कैसे पढ़ा जाना चाहिए ताकि इसे बेहतर ढंग से समझा जा सके। इसे जो संप्रेषित करना है वह एक ही विचार है। और फिर भी, मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, मुझे इसे प्रस्तुत करने के लिए इस पूरी पुस्तक से छोटा कोई तरीका नहीं मिला।

मैं इस विचार को कुछ ऐसा मानता हूं जो दर्शनशास्त्र के नाम पर बहुत लंबे समय से खोज का विषय रहा है, यही कारण है कि ऐतिहासिक रूप से शिक्षित लोगों ने इसे दार्शनिक के पत्थर की तरह खोजना असंभव माना है, हालांकि प्लिनी ने उन्हें पहले ही बता दिया था: "कितनी चीज़ें तब तक असंभव मानी जाती हैं जब तक वे सच न हो जाएँ।"

इस एकल विचार पर विचार करने के लिए विभिन्न पक्षों में से किस पर निर्भर करता है, यह वही निकलता है जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता था, और जिसे नैतिकता कहा जाता था, और जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता था। और, निःसंदेह, अगर वह वास्तव में वैसी ही है जैसा मैं कहता हूं कि वह वैसी ही है, तो उसे "ये सभी चीजें" होनी चाहिए।

विचार प्रणालीलगातार एक वास्तुशिल्प संबंध होना चाहिए, यानी, जहां एक हिस्सा हमेशा दूसरे का समर्थन करता है, लेकिन इसके द्वारा समर्थित नहीं होता है, जहां आधारशिला अंततः सभी हिस्सों का समर्थन करती है, उनके द्वारा समर्थित किए बिना, और जहां शीर्ष स्वयं द्वारा समर्थित होता है, बिना किसी बात का समर्थन किये. विपरीतता से, एक ही विचार, चाहे इसकी मात्रा कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, पूर्ण एकता बनाए रखनी चाहिए। यदि, फिर भी, संचरण के उद्देश्य से, यह भागों में विभाजन की अनुमति देता है, तो इन भागों का कनेक्शन अभी भी जैविक होना चाहिए, अर्थात, जहां प्रत्येक भाग संपूर्ण को उतना ही समर्थन देता है जितना वह स्वयं इसके द्वारा समर्थित है, जहां कोई नहीं पहला है और आखिरी नहीं, जहां प्रत्येक भाग से संपूर्ण विचार स्पष्टता से लाभान्वित होता है और यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे हिस्से को भी पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है यदि पूरे को पहले से नहीं समझा जाता है। इस बीच, एक किताब में पहली और आखिरी पंक्ति होनी चाहिए, और इसलिए इस संबंध में यह हमेशा एक जीव से बहुत अलग रहती है, भले ही इसकी सामग्री इससे कितनी भी मिलती-जुलती हो: इस प्रकार रूप और पदार्थ के बीच एक विरोधाभास होगा।

इससे यह स्पष्ट है कि ऐसी परिस्थितियों में यहाँ प्रस्तुत विचार में प्रवेश करने का इसके अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है इस किताब को दो बार पढ़ें, और, इसके अलावा, पहली बार बड़े धैर्य के साथ, जिसे केवल एक उदार विश्वास से ही लिया जा सकता है कि शुरुआत लगभग उतना ही अंत का अनुमान लगाती है जितना कि अंत शुरुआत का अनुमान लगाता है, और प्रत्येक पिछला भाग अगले भाग को भी लगभग उतना ही पूर्वकल्पित करता है बाद वाला पहले को मानता है। मैं "लगभग" कहता हूं क्योंकि यह पूरी तरह से मामला नहीं है, लेकिन ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से वह सब कुछ किया गया है जो सबसे पहले प्रस्तुत किया जा सकता है जिसे कम से कम समझा जा सकता है, केवल निम्नलिखित से, जैसा कि सामान्य तौर पर वह सब कुछ किया गया है जो अधिकतम योगदान दे सकता है स्पष्टता और समझदारी. कुछ हद तक, यह सफल हो सकता था यदि पाठक, पढ़ते समय, केवल प्रत्येक स्थान पर कही गई बातों के बारे में सोचता, और वहां से संभावित निष्कर्षों के बारे में नहीं सोचता (जो बहुत स्वाभाविक है), जिसके लिए धन्यवाद, हमारे समय की राय में वास्तव में मौजूद कई विरोधाभासों के अलावा, और शायद स्वयं पाठक के भी, कई और विरोधाभास आते हैं, पक्षपाती और काल्पनिक। परिणामस्वरूप, भावुक अस्वीकृति उत्पन्न होती है जहां अभी भी केवल एक गलत समझ है, और इस तरह से कम मान्यता प्राप्त है क्योंकि शब्दांश की स्पष्टता और अभिव्यक्ति की सटीकता, कठिनाई के साथ हासिल की जाती है, हालांकि वे जो कहा गया था उसके तत्काल अर्थ के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं, एक साथ अन्य सभी चीज़ों से इसके संबंध का संकेत नहीं दिया जा सकता। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, पहली बार पढ़ने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है, इस विश्वास से कि दूसरी बार बहुत कुछ या सब कुछ पूरी तरह से अलग रोशनी में दिखाई देगा। इसके अलावा, यदि यहां-वहां पुनरावृत्ति का सामना करना पड़ता है, तो एक बहुत ही कठिन विषय की पूर्ण और यहां तक ​​कि आसान समझ के लिए गंभीर चिंता एक बहाने के रूप में काम करनी चाहिए। संपूर्ण की संरचना - जैविक, और श्रृंखला में कड़ियों की तरह नहीं - कभी-कभी मुझे एक ही स्थान को दो बार छूने के लिए मजबूर करती है। यह संरचना थी, साथ ही सभी भागों का बहुत करीबी अंतर्संबंध था, जिसने मुझे उन अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजन करने की अनुमति नहीं दी, जिन्हें मैं इतना महत्व देता था और मुझे खुद को चार मुख्य खंडों तक सीमित रखने के लिए मजबूर किया - जैसे कि चार बिंदु एक विचार पर नजर डालें. हालाँकि, इन चार पुस्तकों में से प्रत्येक में, किसी को विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए कि जिन विवरणों पर आवश्यक रूप से चर्चा की गई है, उनके कारण वे जिस मुख्य विचार से संबंधित हैं, और संपूर्ण प्रस्तुति के सुसंगत पाठ्यक्रम को न भूलें। यह पहली और, निम्नलिखित की तरह, प्रतिकूल पाठक (दार्शनिक के प्रतिकूल, क्योंकि पाठक स्वयं एक दार्शनिक है) के लिए प्रस्तुत अपरिहार्य मांग है।

दूसरी आवश्यकता यह है कि इसका परिचय इस पुस्तक से पहले पढ़ा जाए, हालांकि यह स्वयं पुस्तक में नहीं है, लेकिन पांच साल पहले "पर्याप्त कारण के कानून के चार गुना मूल पर" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक ग्रंथ।" इस परिचय और प्रोपेड्यूटिक्स से परिचित हुए बिना, वर्तमान कार्य को सही ढंग से समझना बिल्कुल असंभव है, और उक्त ग्रंथ की सामग्री यहां इतनी अधिक मानी गई है जैसे कि वह पुस्तक में ही हो। हालाँकि, यदि वह कई वर्षों तक उनके सामने उपस्थित नहीं हुए होते, तो उन्होंने मेरे मुख्य कार्य को एक परिचय के रूप में नहीं खोला होता, बल्कि उन्हें अपनी पहली पुस्तक में व्यवस्थित रूप से पेश किया होता, जो अब, क्योंकि इसमें ग्रंथ में कही गई बातों का अभाव है, एक पता चलता है इस तथ्य से कुछ अपूर्णता है और इसे उल्लिखित ग्रंथ के संदर्भों से लगातार भरना होगा। हालाँकि, यह मेरे लिए बहुत घृणित होगा कि मैं खुद से नकल करूं या जो पहले ही एक बार कहा जा चुका है उसे दोबारा दोहराऊं कि मुझे यह रास्ता पसंद है, भले ही अब मैं अपने शुरुआती ग्रंथ की सामग्री को बेहतर ढंग से प्रस्तुत कर सकता हूं और उत्पन्न होने वाली कुछ अवधारणाओं को स्पष्ट कर सकता हूं। कांतियन दर्शन के प्रति मेरे तत्कालीन अत्यधिक उत्साह से - जैसे, उदाहरण के लिए, श्रेणियां, बाहरी और आंतरिक भावना, आदि। हालाँकि, ये अवधारणाएँ भी केवल इसलिए हैं क्योंकि तब तक, मैं वास्तव में, कभी भी उन पर काम करने में गहराई से नहीं उतरा था। इसलिए, वे एक माध्यमिक भूमिका निभाते हैं और मुख्य विषय को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, इसलिए उल्लिखित ग्रंथ में ऐसे स्थानों का सुधार पाठक के विचारों में "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से परिचित होने के कारण स्वयं ही पूरा हो जाएगा। लेकिन केवल तभी जब मेरे ग्रंथ "ऑन द फोरफोल्ड रूट" से यह पूरी तरह से स्पष्ट हो कि पर्याप्त कारण का नियम क्या है और इसका क्या अर्थ है, इसकी शक्ति क्या करती है और किस पर लागू नहीं होती है; यदि यह समझा जाता है कि यह कानून सभी चीजों से पहले अस्तित्व में नहीं है और पूरी दुनिया केवल इसके परिणाम और प्रभाव के रूप में प्रकट नहीं होती है, जैसे कि इसके परिणाम, और इसके विपरीत, पर्याप्त कारण का कानून इससे अधिक कुछ नहीं है उस रूप की तुलना में जिसमें विषय द्वारा लगातार वातानुकूलित वस्तु को हर जगह पहचाना जाता है, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, क्योंकि विषय एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है - केवल इस मामले में दार्शनिकता की विधि शुरू करना संभव होगा जिसे पहली बार यहां आजमाया गया था , जो पहले मौजूद था उससे बिल्कुल अलग।

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) ने 1820 में बर्लिन विश्वविद्यालय में एक प्राइवेटडोजेंट के रूप में अपना दार्शनिक करियर शुरू किया, और उनकी रुचियों में पहले कई बदलाव हुए थे।

गौटिंगेन विश्वविद्यालय में प्राकृतिक विज्ञान और विशेष रूप से चिकित्सा के अध्ययन ने जल्द ही कांट के दर्शन के प्रति एक गहरे जुनून को जन्म दिया। 1813-1814 में, अपनी माँ के साहित्यिक सैलून में, जो उस समय एक प्रसिद्ध लेखिका थीं, वह जे. वी. गोएथे के काफी करीब हो गए, जिनका उन पर बहुत बड़ा, हालांकि बहुत विरोधाभासी, प्रभाव था। उसी वर्ष, 1813 में, शोपेनहावर ने अपना पहला दार्शनिक ग्रंथ, "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ़ द लॉ ऑफ़ सफ़िसिएंट रीज़न" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने पूरी पिछली दार्शनिक परंपरा से काफी अलग रुख अपनाया। यह ग्रंथ, मानो भ्रूण में, उनके लगभग पूरे दर्शन का अनुमान लगाता है, जो जल्द ही शोपेनहावर के मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818, 1819 में प्रकाशित) में सामने आया था।

पहले से ही उनके शुरुआती कार्यों को प्रस्तुति की एक शैली द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है जो जर्मन रहस्यवादी जे बोहमे के दूरदर्शी, भविष्यसूचक स्वर और फ्रांसीसी विचारक वोल्टेयर के पित्त, व्यंग्य, अंधेरे बुद्धि और तीक्ष्णता को जोड़ती है।

1811 में ए. शोपेनहावर द्वारा सुने गए जे.जी. फिच्टे के व्याख्यान, साथ ही हेगेल के व्याख्यान पाठ्यक्रमों के साथ असफल प्रतिस्पर्धा ने दार्शनिक को हमेशा के लिए "अकादमिक" दार्शनिक के क्षेत्र से दूर कर दिया और उनमें आधुनिकता और इसके प्रति लगातार शत्रुता विकसित हुई। समस्या। अब से, विचारक का एकान्त जीवन शोपेनहावर की जीवन शैली बन जाता है। एकमात्र बड़ी घटना 1831 में जर्मनी में हैजा की महामारी के कारण बर्लिन से फ्रैंकफर्ट एम मेन की उड़ान थी, जो विशेष रूप से हेगेल की मृत्यु का कारण बनी। फ्रैंकफर्ट में, शोपेनहावर ने अपने काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में बताए गए मुख्य विचारों को विस्तार से समझाया और व्याख्या की, "प्रकृति में इच्छा" के लिए समर्पित एक निबंध लिखा, साथ ही सूत्र के संग्रह भी लिखे जो एक नए तरीके से प्रकट होते हैं। उनके शिक्षण के पहलू. वह बौद्ध दर्शन के अध्ययन पर बहुत ध्यान देते हैं, जिसका प्रभाव उनके नैतिक विचारों पर पड़ा।

शोपेनहावर ने अपने शिक्षण को एक रहस्य के रहस्योद्घाटन के रूप में वर्णित किया जिसे अन्य विचारक उनके सामने प्रकट नहीं कर सके। दार्शनिक ने दुनिया के रहस्य और उसके आधार पर क्या है, इसका समाधान अपने सबसे महत्वपूर्ण कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के शीर्षक में रखा - बाकी सब कुछ, काम की तरह, केवल एक टिप्पणी, जोड़ और इस मूल विचार का स्पष्टीकरण.

व्यावहारिक कारण की प्रधानता के कांट के विचार से शुरू करते हुए, जिसका सबसे महत्वपूर्ण घटक स्वतंत्र, "स्वायत्त" इच्छा थी, शोपेनहावर कारण के संबंध में इच्छा की प्रधानता का बचाव करते हैं, जिसका अनिवार्य रूप से कांटियन विरोधी दिशा में एक आंदोलन था। इस रास्ते पर, उन्होंने मानव आत्मा के स्वैच्छिक (इच्छा से संबंधित) और भावनात्मक (भावनाओं से संबंधित) पहलुओं की विशिष्टताओं, लोगों के जीवन में उनकी भूमिका के बारे में कई दिलचस्प और समझदार विचार विकसित किए। इच्छाशक्ति को मन के सरल उपांग में बदलने के लिए तर्कवादी दर्शन की आलोचना करते हुए, जो वास्तविक जीवन के विपरीत है, शोपेनहावर ने तर्क दिया कि इच्छाशक्ति, यानी किसी व्यक्ति की मंशा, इच्छाएं, कार्रवाई के लिए प्रोत्साहन और इसके कार्यान्वयन की प्रक्रियाएं विशिष्ट, अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं और बड़े पैमाने पर तर्कसंगत ज्ञान की दिशा और परिणाम निर्धारित करते हैं।

"कारण", जैसा कि पिछले दर्शन ने समझा था, शोपेनहावर द्वारा एक कल्पना घोषित की गई थी। कारण के स्थान पर वसीयत को रखा जाना चाहिए। लेकिन इच्छा को "सर्वशक्तिमान" कारण के साथ "अपनी ताकत को मापने" में सक्षम बनाने के लिए, जैसा कि दार्शनिकों ने इसे बनाया था, शोपेनहावर ने सबसे पहले, इच्छा को कारण के नियंत्रण से स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत किया, इसे "बिल्कुल स्वतंत्र इच्छा" में बदल दिया। , जिसका न तो कारण है और न ही आधार। दूसरे, इच्छाशक्ति, मानो, दुनिया भर में, ब्रह्मांड पर फेंक दी गई थी: शोपेनहावर ने घोषणा की कि मानव इच्छा ब्रह्मांड की "रहस्यमय शक्तियों" के समान है, इसके कुछ "वाष्पशील आवेग"। तो, इच्छा पहले सिद्धांत और निरपेक्ष में बदल गई - दुनिया "इच्छा और विचार" बन गई। "मन की पौराणिक कथा" ने "इच्छा की पौराणिक कथा" को रास्ता दिया। बुद्धिवाद की एकतरफ़ाता की तुलना स्वैच्छिकवाद की चरम सीमा से की गई। आस-पास की वास्तविकता की सभी विविधता, जीवन के सभी रूप शोपेनहावर में "संज्ञानात्मक विषय" के अनुरूप, सहज रूप से, आंतरिक दुनिया से बाहरी दुनिया में स्थानांतरित होकर, पर्याप्त इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट हुए। किसी व्यक्ति में, उसकी भावनाएँ इच्छाशक्ति और सबसे ऊपर, यौन इच्छा की पर्याप्त अभिव्यक्ति बन जाती हैं, जो "इच्छाशक्ति के वास्तविक फोकस" का प्रतिनिधित्व करती है। जीने की इच्छा के रूप में हमेशा बनने वाली इच्छा के संदर्भ में, शोपेनहावर के अनुसार, बुद्धि निम्नलिखित रूपों में प्रकट हो सकती है: "अंतर्ज्ञान" के रूप में जो इच्छा को जानता है; सेवक के रूप में, वसीयत का एक "साधन"; कमजोर इरादों वाले सौंदर्य चिंतन के रूप में और अंत में, इच्छा के सचेत विरोध के रूप में, तप और शांतता के माध्यम से इसके खिलाफ संघर्ष करें। वसीयत के विरोध से जुड़ा अंतिम पहलू, शोपेनहावर की नैतिकता का विषय है, जो उनके सैद्धांतिक और व्यक्तिगत निराशावाद और मिथ्याचार की पुष्टि करता है। लोगों के जीवन से दुख को समाप्त नहीं किया जा सकता है, इसलिए वह इससे मुक्ति को तपस्या में, शरीर के त्याग में इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में और अंत में, व्यक्तिगत इच्छा के दुनिया में विसर्जन में, यानी इसके परिवर्तन में देखता है। अस्तित्वहीनता.

शोपेनहावर के दर्शन में, व्यक्ति आत्म-व्याख्या का केंद्र है, ज्ञान स्वयं एक प्रकार की मानवशास्त्रीय प्रकृति का है, यह मानवरूपी है, विषय से वस्तु की ओर बढ़ता है, हमेशा विषय के अनुरूप होता है। इसलिए, विषय का विरोध करने वाली दुनिया की सभी श्रेणियां - स्थान, समय, कारणता - दार्शनिक द्वारा, संक्षेप में, शारीरिक रूप से व्याख्या की जाती हैं। एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया एक विषय के मस्तिष्क की गतिविधि का एक उत्पाद है जो न केवल जानता है, बल्कि सबसे पहले चाहता है और चलाता है।

कांट के पारलौकिक आदर्शवाद का आकलन करते हुए, शोपेनहावर ने लिखा: "कांट काफी स्वतंत्र रूप से उस सत्य पर पहुंचे जिसे प्लेटो ने अथक रूप से दोहराया, इसे अक्सर इस प्रकार व्यक्त किया:" इंद्रियों को दिखाई देने वाली इस दुनिया का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, बल्कि यह केवल शाश्वत अस्तित्व है; यह एक साथ अस्तित्व में है और अस्तित्व में नहीं है, और इसका ज्ञान उतना ज्ञान नहीं है जितना कि एक भूतिया सपना।" यह बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं है कि 19वीं शताब्दी के मध्य में इस विशेष दर्शन को रचनात्मक बुद्धिजीवियों के बीच इतनी व्यापक प्रतिध्वनि मिली। संगीतकार आर. वैगनर, बेसल इतिहासकार जे. बर्कहार्ट, और विशेष रूप से शास्त्रीय भाषाशास्त्र के युवा प्रोफेसर, जिन्होंने प्लेटो के दर्शन और पूर्व-सुकराती ग्रीस के दर्शन, एफ. नीत्शे का अध्ययन करने में बहुत समय बिताया, शोपेनहावर के अनुयायी बन गए। .

हमारे चारों ओर की दुनिया एक मृगतृष्णा है, एक प्रेत है, एक कार्यशील दिमाग की रचना है - एक मिथक जो प्रत्येक व्यक्ति द्वारा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की आड़ में बनाई जाती है, जिसे उसके द्वारा खुद से बाहर प्रक्षेपित किया जाता है।

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) - जर्मन तर्कहीन दार्शनिक। में पैदा हुआ था। डेंजिग (आज डांस्क), एक छोटा सा किराएदार जिसने अपना पूरा जीवन विरासत में मिली पूंजी के ब्याज पर गुजारा।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, शोपेनहावर स्वयं हेगेल के पास नौकरी पाने आये, जिन्होंने उन्हें एक शिक्षक के रूप में स्वीकार कर लिया। शोपेनहावर ने उसी समय अपना व्याख्यान निर्धारित किया जब विश्वविद्यालय के रेक्टर हेगेल, जो अपनी प्रसिद्धि के चरम पर एक दार्शनिक थे, ने छात्रों से बात की थी। बेशक, शोपेनहावर असफल रहे - छात्र हेगेल को सुनने गए। सेमेस्टर के अंत तक, आधे दुःख के साथ काम करने के बाद, शोपेनहावर फिर कभी शिक्षण में शामिल नहीं हुए, जिसके लिए, हालांकि, उन्हें विशेष रूप से शोक नहीं हुआ। हालाँकि, दर्शनशास्त्र में दो पूरी तरह से अलग युगों का प्रतिनिधित्व करने वाले दो लोगों के बीच सीधी टक्कर का तथ्य ही सांकेतिक था।

1819 में, शोपेनहावर ने अपने जीवन का मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" पुस्तक पूरी की, जो अपने समय से बहुत आगे थी, लेकिन उनके समकालीनों द्वारा इस पर ध्यान नहीं दिया गया, समझा नहीं गया और लेखक को इसे लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। पुस्तक का लगभग पूरा प्रचलन प्रकाशन गृह से होता है और इसे दशकों तक घर पर रखा जाता है।

"द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818) शोपेनहावर का मुख्य दार्शनिक कार्य है। इस कार्य में, ए. शोपेनहावर निम्नलिखित अवधारणा को सामने रखते हैं: विकास के एक निश्चित चरण में, दो अलग-अलग दुनियाएँ उत्पन्न होती हैं। कोई वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में नहीं है, बल्कि केवल हमारी कल्पना में मौजूद है। जिसे हम वास्तविकता कहते हैं (प्रकृति, समाज, संस्कृति, इतिहास और हमारा जीवन) वह केवल एक दिखावा है, कल्पना का खेल है, जिसे हिंदू परंपरा में "माया" (अर्थात् धोखा, प्रलोभन, भूत) कहा जाता है।

दूसरी, सच्ची दुनिया एक गुप्त, अदृश्य सार, इच्छा की दुनिया है, यह कांट की "अपने आप में चीज़" है।

इच्छा सभी अस्तित्व की पूर्ण शुरुआत है, जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका मूल है, एक ब्रह्मांडीय शक्ति (प्रकृति में एक निश्चित अर्थ में जैविक) जो दुनिया और मनुष्य का निर्माण करती है।

विषय और वस्तु, स्थान और समय, व्यक्तिगत चीजों की विविधता और उनके बीच कारण संबंध प्रकट होते हैं। यह सब "अस्तित्व में" है क्योंकि मानव चेतना इसी तरह कामुकता और तर्क के प्राथमिक रूपों के साथ संरचित है।

इस दुनिया में एक व्यक्ति इच्छा का गुलाम है, इच्छाशक्ति ने अपनी बुद्धि बनाई है ताकि वह दुनिया के नियमों को सीख सके, बेहतर तरीके से जीवित रह सके और इस दुनिया के अनुकूल बन सके। मनुष्य हमेशा और हर जगह अपनी नहीं, अपने हितों की नहीं, बल्कि स्वतंत्रता की सेवा करता है। इच्छाशक्ति उसे जीने के लिए मजबूर करती है, चाहे मानव अस्तित्व कितना भी निरर्थक और दयनीय क्यों न हो।

इच्छा जीवन के खोल का अलौकिक मूल है, और प्रतिनिधित्व इच्छा का वस्तुकरण, उसकी अभिव्यक्ति है। हमने अपनी मायावी दुनिया में जो अवधारणाएँ विकसित की हैं, उन्हें स्वतंत्रता पर लागू नहीं किया जा सकता है: समय, स्थान, संख्या, कारणता आदि।

वसीयत में कोई अतीत, कोई भविष्य, कोई बहुलता नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसमें सबकुछ और एक ही बार में एकमात्र विश्व की इच्छा के रूप में दिया जाता है।

इच्छा "चाहना", "आकांक्षा" है, लेकिन चूंकि सार की दुनिया में इच्छा के अलावा और कुछ नहीं है, तो इसमें इच्छा, इच्छा का उद्देश्य नहीं है। चूँकि स्वतंत्रता का अपने से बाहर कोई लक्ष्य नहीं है, यह आवश्यक रूप से स्वयं की ओर निर्देशित है, यह केवल "चाहना चाहती है" और इससे अधिक कुछ नहीं।

"विचार के रूप में दुनिया" और "इच्छा के रूप में दुनिया" एक विभाजित दुनिया के दो पहलू हैं, जिन्हें समग्र रूप से पीड़ा के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

ए शोपेनहावर ने तर्क दिया कि कोई भी पीड़ा "सकारात्मक" है, और संतुष्टि "नकारात्मक" है। साथ ही, उन्होंने एक स्पष्ट मनोवैज्ञानिक तथ्य से शुरुआत की: हम सभी जरूरतों और सभी इच्छाओं को तभी महसूस करते हैं जब वे असंतुष्ट होते हैं, और असंतोष की स्थिति दुख है। यहां तक ​​कि पर्याप्त इच्छा भी केवल अस्थायी रूप से दुख को रोकती है। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति का जीवन निरंतर उत्पन्न होने वाले बदलते कष्टों की एक शृंखला है।

ए शोपेनहावर के लिए, अच्छाई बिल्कुल भी मौजूद नहीं है - लोग पारंपरिक रूप से पीड़ा की अस्थायी अनुपस्थिति को अच्छा कहते हैं। लोग अपनी आकांक्षाओं को साकार करके और आनंद प्राप्त करके दुख को समाप्त करने का प्रयास करते हैं। जिनके पास उपयुक्त साधन (साधन) और अवसर हैं, या इच्छाओं की एक सीमित सीमा है, वे कुछ समय के लिए भी उन सभी को संतुष्ट कर सकते हैं। लेकिन फिर वे बोरियत से उबर जाते हैं, जो नई पीड़ा का कारण बनता है।

आप किसी भी इच्छा को त्यागकर, अस्तित्व समाप्त करके, शून्य में बदलकर, "निर्वाण" की स्थिति तक पहुंचकर ही दुख को रोक सकते हैं।

ए. शोपेनहावर दुनिया का वर्णन काले रंगों से करते हैं। दुनिया हर तरह से खराब है: सौंदर्य की दृष्टि से यह एक व्यंग्यचित्र की तरह दिखती है, बौद्धिक रूप से यह एक पागलखाने की तरह दिखती है, नैतिक दृष्टि से यह एक धोखेबाज घोंसले की तरह दिखती है, और सामान्य तौर पर यह एक जेल की तरह दिखती है। शोपेनहावर के अनुसार, ऐसी दुनिया और ऐसे व्यक्ति का अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा।

"निराशावाद" शब्द के लेखक (लैटिन पेसिमिक से - सबसे खराब)। मनुष्य सबसे ख़राब दुनिया में रहता है। वह दयनीय और पीड़ित है. मनुष्य का अहंकार अत्यंत प्रबल है। किसी व्यक्ति की अधिकांश परेशानियां इसी में निहित होती हैं और इसी के द्वारा समझाई जाती हैं। बहुत से लोग अपने जीवन की सुरक्षा के बजाय दुनिया का विनाश पसंद करेंगे।

इन विचारकों में से एक जर्मन दार्शनिक थे आर्थर शोपेनहावर(1788-1860)। अपने कार्यों में, मुख्य रूप से मौलिक कार्य "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में, उन्होंने एक मौलिक रूप से नया और व्यापक शिक्षण बनाने की कोशिश की, विलोम नए युग का तर्कवादी दर्शन, जिसमें लाइबनिज़ और हेगेल का दर्शन भी शामिल है।

अपने दर्शन में शोपेनहावर अस्तित्व की धारणा से आगे बढ़े दो दुनियाओं - वह दुनिया जिसमें लोग रहते हैं और कार्य करते हैं, और उनसे परे दूसरी दुनिया, जिसमें दुनिया संचालित होगी और विभिन्न तरीकों से खुद को प्रकट करेगी। यह वह दुनिया थी जिसे उन्होंने प्रामाणिक कहा। इसमें अभिनय कर रहे हैं अचेतन संसार होगा ब्रह्मांड की सभी घटनाओं में सन्निहित और साथ ही उनसे अलग, हमारे द्वारा उल्लिखित एक निश्चित "अपने आप में चीज़" के रूप में मौजूद है, जिसकी चर्चा शोपेनहावर के हमवतन इमैनुएल कांट ने अपने समय में की थी।

शोपेनहावर ने लिखा: "इच्छा अपने आप में एक भट्टी की तरह है, अपनी उपस्थिति से पूरी तरह से अलग है, और अपने सभी रूपों से पूरी तरह से मुक्त है जिसमें यह प्रवेश करती है।" आँख मूँद कर काम करने वाली दुनिया अपनी अंतहीन अचेतन अभिव्यक्तियों में लोगों के लिए मायावी है, उनके लिए अनजानी है। साथ ही, यह उनकी इच्छा में प्रकट होता है, जो अचेतन भी है और उनके सभी व्यवहार को निर्धारित करता है। शोपेनहावर ने मनुष्य के चारों ओर की दुनिया को अप्रामाणिक, दुनिया की इच्छा से उत्पन्न और केवल लोगों की कल्पना में विद्यमान माना।

शोपेनहावर ने कहा कि दुनिया ऐसा करेगी नहीं है तुम्हारा कोई मैदान. यह "सभी भीड़ से मुक्त" है, अर्थात। ब्रह्मांड की कई घटनाओं में से - यह दुनिया में अकेले समय और स्थान के बाहर मौजूद है।" हालांकि, समय और स्थान में कई घटनाएं हैं जिनके माध्यम से यह खुद को प्रकट करता है, जिसमें सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, चुंबकत्व, सामान्य रूप से सभी भौतिक, रासायनिक और जैविक प्रक्रियाएँ, व्यवहार और लोगों की गतिविधियाँ, आदि। लोगों के पास इसके बारे में केवल रहस्यमय विचार हैं, एक व्यक्ति और उसकी इच्छा में इसके सार को समझने से दूर, यह स्वयं को आँख बंद करके (अनजाने में) प्रकट करता है, उसकी सहज गतिविधि और कार्यों में सन्निहित है। .

शोपेनहावर ने कई बार बताया सहज आवेग जानवरों और लोगों के व्यवहार में। साथ ही, वह मनुष्य की जागरूक गतिविधि को नजरअंदाज नहीं कर सका, लेकिन कहा कि यह सचेत प्रवृत्ति के प्रभाव में किया जाता है। किसी भी मामले में, लोगों की गतिविधि और व्यवहार की मूल और गहरी प्रेरक शक्ति उनके मानस में निहित जीवन की प्रवृत्ति के रूप में पहचानी गई थी। इस विचार को बाद में अन्य दार्शनिकों द्वारा व्यापक रूप से विकसित किया गया, जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी। और अब हम ध्यान दें कि शोपेनहावर के अनुसार, यह उनके आस-पास की दुनिया के लोगों का सहज चिंतन है, न कि उनकी विश्लेषणात्मक सोच, जो वास्तविकता की उनकी धारणा और मानव के संरक्षण में मुख्य भूमिका निभाती है। दौड़।

शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया अक्सर लोगों के विचारों में न केवल अनुचित रूप से प्रकट होती है, बल्कि बेतुका। उसके लिए कोई अतीत या भविष्य नहीं है. अत: इसमें न तो इससे उत्पन्न मानव इतिहास की एकता है और न ही इसका सतत विकास। समय और स्थान में मानव अस्तित्व की केवल कई एक बार की अभिव्यक्तियाँ हैं। साथ ही, शोपेनहावर ने प्रत्येक व्यक्ति और राष्ट्र के अस्तित्व पर समय के दबाव पर विचार किया। उन्होंने कहा: "समय लगातार हम पर अत्याचार करता है, हमें सांस लेने की अनुमति नहीं देता है और कोड़े के साथ अत्याचारी की तरह सबके पीछे खड़ा रहता है, यह कुछ लोगों को अकेला छोड़ देता है।" शोपेनहावर के अनुसार, समय में घटनाओं का प्रवाह लोगों के विचारों में संयोग के एक असंगत प्रवाह के रूप में परिलक्षित होता है, हवा वाले मौसम में क्यूम्यलस बादलों के प्रवाह के समान। वहाँ कुछ भी नियमित नहीं है, कुछ भी अधिक या कम स्थिर नहीं है। सब कुछ अप्रत्याशित और अविश्वसनीय है. इसलिए लोगों की अपनी गतिविधियों के प्रति अनिश्चितता, अज्ञात का डर।

इसके अलावा, शोपेनहावर ने आगे कहा, लोग लगातार विरोधाभासों और आपस में संघर्ष की स्थिति में रहते हैं। यह सब उनके अस्तित्व पर अचेतन विश्व इच्छा के प्रभाव में होता है, जो स्वयं अंतर्निहित आंतरिक विरोधाभासों की स्थिति में है। उत्तरार्द्ध ने उसे अलग कर दिया और खुद के साथ संघर्ष किया। शोपेनहावर के तर्क से यह निष्कर्ष निकलता है बुराई की जड़ें दुनिया की शुरुआत में ही हैं, वे। परलोक में आँख मूँद कर अभिनय करने वाली दुनिया होगी। यह भी उनके दर्शन के मूलभूत विचारों में से एक है।

हालाँकि शोपेनहावर ने एक व्यापक दर्शन बनाने की कोशिश की जिसमें दुनिया और मनुष्य की सार्वभौमिक समस्याओं का समाधान किया जाएगा, फिर भी, उनके शिक्षण की मुख्य सामग्री हल करना था नैतिक समस्या। अपने लेखन में उन्होंने मनुष्य को एक प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया कष्ट, प्रभाव में कार्य करना किसी की इच्छा के अचेतन आवेग अन्य लोगों से अलग, सक्षम अकेलापन। ऐसी स्थिति में, एक व्यक्ति अक्सर अपनी तरह के किसी भी व्यक्ति और उनके दुख, साथ ही वर्तमान घटनाओं को पर्याप्त रूप से समझने में असमर्थ होता है, क्योंकि वह अपने ही दुख और अकेलेपन से उदास होता है। उसकी पीड़ा उसे असहनीय लगती है। उसके पास दुखद परिस्थितियों से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है, और अधिक से अधिक, जैसा कि शोपेनहावर ने लिखा है, वह मृत्यु के बारे में बात करता है, जो उसे उस पीड़ा से मुक्ति प्रतीत होती है जिसे वह अनुभव कर रहा है।

किसी व्यक्ति की इस प्रकार की आध्यात्मिक स्थिति और इस विषय पर विभिन्न विचारकों के तर्क को शोपेनहावर के तर्क के समान समझते हुए, महान रूसी लेखक ए. पूरी दुनिया, वे चुप हैं "दुनिया की आकांक्षाओं के बारे में दुख को नष्ट करना; अगर उन्हें यह याद है, तो यह केवल घोषित करने के लिए है: दुख अजेय है।"

अपने नैतिक तर्क में, शोपेनहावर ने वास्तव में अकेले छोड़े गए एकल व्यक्तियों के जीवन, उनकी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने में असमर्थता के कारण उनके कष्टों के अनुभव और सम्मान के साथ जीने, उनकी क्षमताओं का एहसास करने, अन्य लोगों और समाज से मान्यता प्राप्त करने को प्रतिबिंबित किया। . यह उनके कई कार्यों से प्रमाणित होता है, मुख्य रूप से उनका मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन", जिसका एक अध्याय "जीवन की तुच्छता और दुखों पर" शीर्षक से है।

यह अध्याय एक अलग संस्करण में प्रकाशित किया गया था और 1992 में मॉस्को में प्रकाशित शोपेनहावर के एकत्रित कार्यों में शामिल किया गया था। इसमें, उन्होंने अपने दर्शन के मुख्य प्रावधानों में से एक को इस प्रकार रेखांकित किया: अचेतन विश्व इच्छा की अभिव्यक्ति होने के नाते, एक व्यक्ति की इच्छा भी अनजाने में उसके कार्यों को निर्देशित करती है। अचेतन की रात से जीवन के प्रति जागने के बाद, वह "खुद को अनगिनत व्यक्तियों के बीच किसी अंतहीन और असीमित दुनिया में एक व्यक्ति के रूप में देखती है, जो सभी कुछ के लिए प्रयास कर रहे हैं, पीड़ित हैं, भटक रहे हैं और, जैसे कि एक भारी सपने से भयभीत होकर, वह जल्दी करती है।" वापस अपनी पूर्व बेहोशी में।”

लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति अपनी इच्छा से मानव संसार को अपना लेता है और अन्य व्यक्तियों की तरह कार्य करना शुरू कर देता है। वह अपने दावों को साकार करने की निरंतर "इच्छा" व्यक्त करता है, जो काफी हद तक अनिश्चित प्रकृति की होती है। वह, अन्य लोगों की तरह, हर दिन दोहराए जाने वाले अथक परिश्रम और शाश्वत चिंताओं के माध्यम से "केवल अपने जीवन को बनाए रखने" का प्रबंधन करता है। आवश्यकता के साथ निरंतर संघर्ष चलता रहता है जो जीवन भर चलता रहता है। और भविष्य में मृत्यु दिख रही है.

शोपेनहावर ने विडंबनापूर्ण ढंग से घोषणा की: "जीवन में सब कुछ हमें बताता है कि मनुष्य को सांसारिक खुशी में कुछ भ्रामक, एक साधारण भ्रम का अनुभव करना तय है।" व्यक्ति को वास्तविक सुख का अनुभव नहीं होता। इससे उसका जीवन दुःखमय और अल्पायु हो जाता है। "अपेक्षाकृत खुश लोग ज्यादातर दिखने में खुश होते हैं।" शोपेनहावर ने जीवन को छोटे और बड़े पैमाने पर एक निरंतर धोखे के रूप में चित्रित किया है। उन्होंने लिखा, "हम या तो आशा से या उसकी पूर्ति से धोखा खा जाते हैं। वर्तमान हमें कभी संतुष्ट नहीं करता, भविष्य अविश्वसनीय है, अतीत अपरिवर्तनीय है।" और उन्होंने आगे कहा: "समय हमारे सभी सुखों और खुशियों को व्यर्थ कर देता है और फिर हम आश्चर्य से खुद से पूछते हैं, वे कहाँ गए?"

शोपेनहावर ने बार-बार दोहराया कि लोगों का जीवन ही इस बात की पुष्टि करता है कि उनकी सभी आकांक्षाएँ और इच्छाएँ धोखे और भ्रम थीं। इस निष्कर्ष को उन्होंने "जीवन की तुच्छता और दुखों पर" रचना में काव्यात्मक रूप में भी व्यक्त किया है:

"बुढ़ापे और अनुभव दोनों एक ही समय में नेतृत्व करते हैं

आखिरी घंटे तक, जब नियति हो।

बहुत देखभाल और पीड़ा के बाद समझ में आया,

कि जीवन में हम ग़लती के रास्ते पर भटक गए।”

शोपेनहावर की नैतिकता में अग्रणी भूमिका दी गई है स्वार्थ को उचित ठहराना एक प्रेरक शक्ति के रूप में जो किसी व्यक्ति की इच्छा और उसके सभी कार्यों को निर्देशित करती है। इस विचारक के अनुसार, किसी व्यक्ति की सभी अहंकारी आकांक्षाओं का उद्देश्य उसके लिए समझ से बाहर की दुनिया में जीवित रहना, उसकी विभिन्न "इच्छाओं" (इच्छाओं) को संतुष्ट करना और विभिन्न प्रकार के कष्टों से सुरक्षा प्रदान करना है। साथ ही, एक व्यक्ति अन्य लोगों की इच्छाओं को नजरअंदाज कर देता है और अक्सर उनके नुकसान के लिए कार्य करता है। शोपेनहावर ने अहंवाद की व्याख्या इस प्रकार की है मौलिक, गहन आंतरिक किसी व्यक्ति के चरित्र की संपत्ति जिस पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है। यह चरित्र गुण लोगों को अलग करता है, उनके अकेलेपन को दूर करता है, जिससे उनकी पीड़ा बढ़ जाती है। अविनाशी होने के कारण अहंकार किसी भी समय और किसी भी परिस्थिति में लोगों के व्यवहार को निर्धारित करता है।

शोपेनहावर के दृष्टिकोण से, दुनिया में एक व्यक्ति का जीवन, उसका भाग्य ("लॉट") निम्नलिखित परिस्थितियों से निर्धारित होता है: सबसे पहले, द्वारा वह किस तरह का है? एक व्यक्ति, उसके पास क्या है - स्वास्थ्य, शक्ति, सौंदर्य, स्वभाव, नैतिक चरित्र, मानसिक क्षमताएं, शिक्षा; दूसरे, तथ्य यह है कि एक व्यक्ति यह है, वे। विभिन्न प्रकार की संपत्ति; तीसरा, से है इंसान अन्य लोगों के मन में. इससे उनके प्रति उनका रवैया तय होता है. ये सभी कारक प्रभावित करते हैं कि कोई व्यक्ति अन्य लोगों के बीच खुश रहेगा या नहीं। साथ ही, किसी व्यक्ति के सच्चे नैतिक और अन्य गुण और उसके बारे में अन्य लोगों के विचार काफी भिन्न हो सकते हैं। शोपेनहावर ने लिखा, उनके बीच वही रिश्ता है जो "वास्तविक राजाओं और नाटकीय राजाओं के बीच है।" किसी व्यक्ति के वास्तविक गुणों और उसके अपने बारे में विचारों के बीच एक समान संबंध मौजूद है। विभिन्न प्रकार के भ्रम संसार में उसके अस्तित्व की विशेषता हैं, ऐसी उसकी मनःस्थिति है।

साथ ही, यह व्यक्ति दर व्यक्ति अलग-अलग होता है। इस पर ध्यान देते हुए, शोपेनहावर ने लिखा कि आध्यात्मिक रूप से अविकसित व्यक्ति द्वारा वास्तविकता की धारणा तुलना में "खराब और फीकी" होगी, उदाहरण के लिए, सर्वेंट्स की धारणा के साथ, जिसने एक दयनीय जेल में बैठकर डॉन क्विक्सोट को लिखा था। शोपेनहावर के अनुसार, एक अविकसित चेतना और एक खराब आध्यात्मिक दुनिया वाला व्यक्ति "केवल कामुक सुखों के लिए, पारिवारिक दायरे में एक शांत जीवन के लिए, सामाजिकता और अश्लील शगल को आधार बनाने के लिए अभिशप्त है।"

यह अजीब लग सकता है, लेकिन शोपेनहावर ने किसी व्यक्ति द्वारा अपने लोगों या अपने राष्ट्र की खूबियों के विनियोग की तीखी निंदा की, अगर उसे उनसे संबंधित होने पर गर्व है। अधिकांश सस्ता अभिमान उसने सोचा राष्ट्रीय गौरव माना जाता है कि यह किसी व्यक्ति में महत्वपूर्ण व्यक्तिगत गुणों की कमी को दर्शाता है। अन्यथा, वह लाखों लोगों के साथ जो साझा करता है उसे वह "समझ" नहीं पाता। शोपेनहावर के अनुसार, जिस किसी के पास महत्वपूर्ण व्यक्तिगत श्रेष्ठता है, वह अपने राष्ट्र की कमियों को स्पष्ट रूप से देखता है, उन्हें लगातार अपनी आंखों के सामने रखता है।

उनके नैतिक विचारों में एक व्यक्ति की नैतिक गरिमा और सम्मान, विशेष रूप से महिला और पुरुष सम्मान, शूरवीर और नागरिक सम्मान की समस्याओं को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। उन्होंने इन समस्याओं के समाधान को मुख्य रूप से मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उसकी व्यक्तिगत चेतना के विकास से जोड़ा।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि शोपेनहावर के उपरोक्त कथनों में कई निर्णय हैं जो हमारे समय में प्रासंगिक लगते हैं, अर्थात्: कुछ स्थितियों में लोगों के अवचेतन और अचेतन व्यवहार के बारे में कथन, वास्तविकता की घटनाओं के बारे में उनकी सहज और सहज धारणा के बारे में। नैतिकता के कुछ सिद्धांत, उदाहरण के लिए उन स्थितियों से बचने की आवश्यकता के बारे में जो लोगों को पीड़ा पहुंचाती हैं, किसी को भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए, कि किसी को अपने जीवन की स्थितियों और अपनी क्षमताओं का वास्तविक आकलन करना चाहिए, आदि।

और फिर भी यह ध्यान में रखना चाहिए कि शोपेनहावर का दर्शन समग्र रूप से वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। हम उस वास्तविकता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो शोपेनहावर के अनुसार, लोगों के विचारों में मौजूद है, बल्कि उस वास्तविकता के बारे में बात कर रहे हैं जो अपने प्राकृतिक और सामाजिक रूप में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, जिसमें मानव सभ्यता विकसित होती है। यह भी कहना होगा कि उनके दार्शनिक निर्णय उनके अत्यंत निराशावादी विचारों के संदर्भ में ही व्यक्त किये गये थे। उन्होंने लोगों के वास्तविक जीवन को मुख्य रूप से अंधेरे, यहां तक ​​कि उदास रोशनी में, दुखद स्वरों में प्रस्तुत किया।

साथ ही, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान की अतार्किक धारणा, किसी न किसी हद तक, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, लेखकों, कवियों, कलाकारों, संगीतकारों और अन्य प्रतिनिधियों सहित कई विचारकों में निहित है। संस्कृति का.

वर्तमान में लोगों के मन पर शोपेनहावर के दर्शन का प्रभाव महत्वपूर्ण बना हुआ है। यह, विशेष रूप से, कई त्रासदियों द्वारा समझाया गया है जो कई देशों के लोगों ने बीसवीं सदी में अनुभव किया था और वर्तमान में भी अनुभव कर रहे हैं। उनके विचारों का आधुनिक दर्शन के ऐसे क्षेत्रों जैसे जीवन दर्शन, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता, अंतर्ज्ञानवाद, मनोविश्लेषण आदि पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

• शोपेनहावर ए.वसीयत की अवधारणा // अपने ही।चुने हुए काम। एम.: शिक्षा, 1992. पी. 41.
• ठीक वहीं। पी. 42. सूक्तियाँ और सूक्तियाँ। पी. 16.
• ठीक वहीं। पी. 18.

जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) हेगेल के पहले लगातार आलोचकों में से एक हैं और एक मूल दार्शनिक अवधारणा के निर्माता हैं जो दुनिया की नींव में एक अनिश्चित इच्छाशक्ति रखता है। शोपेनहावर को प्रसिद्धि उनके जीवन के अंत में ही मिली। यह विशेष रूप से आक्रामक था क्योंकि अपनी युवावस्था में भी शोपेनहावर ने एक दार्शनिक अवधारणा बनाई थी, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक में रेखांकित किया था "इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व" (1819).

शोपेनहावर का दर्शन दो सिद्धांतों पर आधारित था: दुनिया अपने आप में अहंकार की इच्छा है और साथ ही दुनिया मेरे लिए एक प्रतिनिधित्व है। प्रत्येक शरीर इच्छा का एक वस्तुकरण है, और इच्छा स्वयं शरीर का अस्तित्व है। मनुष्य को ज्ञात इच्छाशक्ति" अपने आप में सभी शक्तियों का आंतरिक सार है: वह बल जो पौधों के विकास को प्रेरित करता है; वह बल जिसके कारण क्रिस्टलीकरण होता है; वह बल जो चुंबक को उत्तरी ध्रुव की ओर आकर्षित करता है; यहाँ तक कि वह बल भी सभी पदार्थों में और पृथ्वी की ओर गतिमान पत्थर की ओर और पृथ्वी से सूर्य की ओर कार्य करने वाला गुरुत्वाकर्षण किसी भी समय और स्थान से बाहर होगा, यह कार्य-कारण के अधीन नहीं है, इसका कोई आधार और उद्देश्य नहीं है जो अंतरिक्ष और समय द्वारा निर्धारित होता है। अभ्यावेदन) का अध्ययन विज्ञान द्वारा किया जाता है, कार्य-कारण के सिद्धांत पर आधारित, शुद्ध चिंतन में सक्षम और असामान्य कल्पना से संपन्न, शाश्वत विचार को समझने और उसे कविता, दृश्य कला, संगीत में व्यक्त करने में सक्षम है। आकांक्षा ही इसका एकमात्र सार है। यह कोई प्राप्य लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है, और यह किसी भी चीज़ में परम संतुष्टि, यानी खुशी पाने में सक्षम नहीं है।

शोपेनहावर का दर्शन घोर निराशावादी है, लेकिन यह एक प्रकार का "आशावादी निराशावाद" है। अपनी अंतर्निहित कलात्मक प्रतिभा के साथ, शोपेनहावर ने जीवन की पीड़ा को उसके सभी रूपों और कार्यों में स्पष्ट रूप से चित्रित किया है, जिससे पीड़ित होने पर जीने की इच्छा के विनाश, गैर-अस्तित्व (निर्वाण) में संक्रमण के अलावा कोई अन्य मुक्ति नहीं है। विनाश से न्याय और करुणा उत्पन्न होती है, जो नैतिकता की नींव हैं। शोपेनहावर इस बात पर जोर देते हैं कि करुणा की भावना न केवल मनुष्यों पर लागू होती है, बल्कि जानवरों पर भी समान रूप से लागू होती है।

शोपेनहावर के लिए अमर आत्मा, दैवीय उद्देश्य और मानवीय गरिमा की अवधारणाएँ मौजूद नहीं हैं। मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, और कारण उसे अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में केवल थोड़ा सा लाभ देता है। मानव जाति एक बेचैन प्राणी है जो संघर्ष करती है और पीड़ा सहती है, जिसका सार कामुकता और स्वार्थ में व्यक्त होता है। जीवन में कोई लक्ष्य नहीं है, व्यक्ति कठिन परिस्थिति में है क्योंकि उसका अस्तित्व ही एक समस्या है। केवल प्रतिभा और पवित्रता, सौंदर्य बोध और व्यक्तिवाद पर काबू पाने से ही मुक्ति का मार्ग खुलता है।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, शोपेनहावर ने यूरोपीय संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। उनके प्रभाव में संगीतकार आर. वैगनर थे, जो स्पष्ट रूप से वसीयत के प्रयासों की प्रत्यक्ष, तत्काल अभिव्यक्ति के साथ-साथ वसीयत के त्याग के विचार के रूप में संगीत के बारे में शोपेनहावर के विचारों से विशेष रूप से प्रभावित थे। शोपेनहावर को एफ. नीत्शे और एल. टॉल्स्टॉय, टी. मान और एम. प्राउस्ट, युवा एल. विट्गेन्स्टाइन, जी. महलर, आर. स्ट्रॉस, आई. वी. तुर्गनेव, सी. बेकेट, जी. बोर्गेस और अन्य लोगों ने उत्साह के साथ पढ़ा ए.पी. चेखव के नाटक "इवानोव" में एक पात्र में शोपेनहावर का उल्लेख एक उत्कृष्ट विचारक के रूप में किया गया है। शोपेनहावर के काम का आकर्षण काफी हद तक उनकी साहित्यिक निपुणता के कारण है। शोपेनहावर के कार्यों की विशेषता एक उत्कृष्ट गद्य शैली, रचना और नाटक के नियमों की समझ है - प्रत्येक अगला कथन अपनी कल्पना से विस्मित करता है और उस क्षण के लिए समयबद्ध होता है जब यह अधिकतम प्रभाव उत्पन्न कर सकता है। यह सब व्यवस्थित दार्शनिक अध्ययन से उपन्यास या ओपेरा तक के परिवर्तन को जितना सहज हो सके उतना आसान बना देता है। शोपेनहावर के सौंदर्य सिद्धांत, उनके संगीत के दर्शन, अचेतन की समझ, अप्रतिरोध्य यौन आकर्षण की व्याख्या, निराशावाद और मानव अस्तित्व के मूल्य के प्रश्न के समाधान ने सबसे मजबूत प्रभाव डाला।