"एफ. टुटेचेव की कविता "समुद्र की लहरों में मधुरता है..." की धारणा और व्याख्या
समुद्र की लहरों में मधुरता है,
सहज विवादों में सामंजस्य,
और सामंजस्यपूर्ण कस्तूरी सरसराहट
सरकण्डों के खिसकने से होकर बहती है।
हर चीज़ में समभाव,
सामंजस्य प्रकृति में पूर्ण है, -
केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र की तरह नहीं गाती,
और सोच ईख बड़बड़ा रही है?
कविता को रचनात्मक रूप से दो भागों में विभाजित किया गया है, जिसमें विपरीत मनोदशाएं और दो मुख्य विषय हैं। गेय नायक के प्रतिबिंबों का उद्देश्य तत्वों को एकजुट करने वाले सामंजस्य को साकार करना है। इस मामले में, परिदृश्य और इसकी सूक्ष्मताओं के विवरण पर विशेष ध्यान दिया जाता है। नायक जो देखता है उसका आनंद लेता है। लहरों की मापी गई गड़गड़ाहट और नरकट की सरसराहट नायक में शांति की भावना पैदा करती है। लेखक तत्वों को भी प्रकृति की शक्तियों में अशांत संतुलन को बहाल करने के अवसर के रूप में ही देखता है।
इसके अलावा, गीतात्मक नायक के प्रतिबिंब मानवीय रिश्तों को जन्म देते हैं। और इसलिए लेखक ने यह विचार विकसित किया कि लोग अलग-अलग रहते हैं, प्रकृति से अलग अस्तित्व में हैं। और यह स्वतंत्रता, जिसे एक व्यक्ति स्वतंत्रता के रूप में मानता है, उसे अपने आस-पास की दुनिया से अलग करती है। लेखक एक दार्शनिक प्रश्न पूछता है: लोग प्राकृतिक तत्वों की तरह सामंजस्यपूर्ण रूप से अस्तित्व में क्यों नहीं रह सकते? उसकी आत्मा, जिसे ब्रह्मांड के अनुरूप होना चाहिए, लेकिन आंतरिक विरोधाभासों से टूट गई है, प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने की आवश्यकता का एहसास करती है।
चौथे श्लोक में, जो लोकप्रिय प्रकाशनों में प्रकाशित नहीं हुआ है, गीतात्मक नायक बाइबिल के ज्ञान की ओर मुड़ता है और आत्मा की पुकार को "जंगल में रोने वाले की आवाज" कहता है। न तो पृथ्वी और न ही स्वर्ग इस प्रश्न का उत्तर देता है, क्योंकि यह मानव सार की गहराई में ही निहित है। प्रकृति सद्भाव की भावना नहीं दे सकती, वह केवल लोगों के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत करती है। इसलिए, टुटेचेव ने एक व्यक्ति को एक ईख के रूप में चित्रित किया है जो समुद्र के बिल्कुल किनारे पर उगता है, बड़बड़ाने की कोशिश करता है, लेकिन प्रकृति के साथ एकता के बिना मर जाता है, अपनी पोषण शक्ति से वंचित हो जाता है।
लेखक द्वारा प्रयुक्त कलात्मक तकनीकें
एक उदात्त वातावरण बनाने में जो पाठक को दर्शन के लिए प्रोत्साहित करता है, पवित्र धर्मग्रंथों, महान फ्रांसीसी दार्शनिक ब्लेज़ पास्कल और प्राचीन रोमन कवि के उद्धरणों से उधार लिए गए तत्वों का उपयोग एक बड़ी भूमिका निभाता है। इस मामले में, ऑसोनियस का वाक्यांश एक एपिग्राफ के रूप में कार्य करता है जो कविता के मुख्य विषय को पूरक करता है। स्रोत के स्पष्ट संकेत के बिना पाठ में व्यवस्थित रूप से डाले गए उद्धरण, एक शिक्षित व्यक्ति की गहरी मानवीय स्मृति के लिए जुड़ाव और अपील की मदद से, पाठक को मुख्य विचार के बारे में जागरूकता की सीमाओं का विस्तार करने की अनुमति देते हैं। एक छोटी चार फुट की कविता में ब्रह्मांड के सवालों के जवाब नहीं हो सकते, इसलिए टुटेचेव, कलात्मक तकनीकों की मदद से, पाठक को दार्शनिक प्रतिबिंबों में उत्तर खोजने की अनुमति देता है।
लेखन का इतिहास
मौजूदा परिस्थितियों के कारण, फ्योडोर इवानोविच को अपने जीवन के लंबे समय तक सेंट पीटर्सबर्ग में रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। शोर-शराबे, गंदे शहर और उसकी विशेष जलवायु ने लेखक पर अत्याचार किया। इसके अलावा, टुटेचेव के स्वास्थ्य पर इसका नकारात्मक प्रभाव पड़ा। इसलिए उन्होंने उपनगरों में लंबी सैर की। प्रकृति की भव्यता, उसकी गंभीरता और अकथनीय सुंदरता ने लेखक को दार्शनिक चिंतन के लिए प्रेरित किया। कुल मिलाकर, लेखक ने सेंट पीटर्सबर्ग में तीस साल बिताए। इनमें से पहले दस केवल छोटी यात्राओं पर हैं। हालाँकि, उत्तरी राजधानी की इन छोटी यात्राओं से भी आसपास के समुद्री विस्तार, जंगलों और खेतों में सांत्वना पाना संभव हो गया।
जहां आम लोगों ने केवल एक दुर्जेय तत्व देखा, फ्योडोर इवानोविच ने सद्भाव और एकता पाई। बाल्टिक सागर तट के अधिकांश निवासियों ने अंतहीन उग्र विस्तार को केवल निर्वाह का साधन, भोजन और लाभ का स्रोत माना। टुटेचेव के लिए समुद्र प्रेरणा का स्रोत था।
"समुद्र की लहरों में मधुरता है..." कविता तट पर एक सैर के दौरान लिखी गई थी। इसकी उदासी और नाटकीयता लेखक के निजी अनुभवों पर आधारित है। 11 मई, 1865 को उनके बच्चों की मृत्यु के नौ दिन पूरे हो गये। एक गंभीर बीमारी के कारण उनकी प्रिय महिला के एक वर्षीय बेटे और बेटी की मृत्यु हो गई, जिसे लेखक ने बहुत गंभीरता से लिया।
शुरुआत में सड़क पर लिखी कविता का कोई शीर्षक नहीं होता था. उसी वर्ष, 1865 में पत्रिका "रूसी बुलेटिन" में उनका पहला प्रकाशन संपादक वी. ब्रायसोव द्वारा "इमिटेशन" शीर्षक से प्रकाशित हुआ था। इस प्रकाशन की एक दिलचस्प विशेषता यह है कि कविता में सभी चार छंद थे। बाद के संस्करणों में, लेखक ने इसे घटाकर तीन चौपाइयां कर दिया। अंतिम छंद, एक नियम के रूप में, नोट्स या "वेरिएंट" अनुभाग में मुद्रित किया गया था। टुटेचेव द्वारा लिखे गए अनेक ऑटोग्राफ अलग-अलग संख्या में छंद प्रस्तुत करते हैं। फ्योडोर इवानोविच के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित निबंधों के अंतिम संग्रह में भी संक्षिप्त संस्करण में कविता शामिल थी।
समकालीन लोग इस तरह के बदलावों को इवान सर्गेइविच अक्साकोव से प्राप्त प्रतिक्रिया के साथ जोड़ते हैं, जिन्होंने लेखक की बेटी अन्ना फेडोरोव्ना को लिखे पत्रों में कविता को सुंदर और अर्थ से भरपूर बताया था, लेकिन प्रचारक अंतिम छंद से भ्रमित थे जिसमें उन्हें विदेशी लगा। शब्द।
टुटेचेव के कार्यों में दर्शन
पहली बार 19वीं सदी के 20 के दशक की तारीखें लिखी गईं; इस अवधि के दौरान लिखी गई रचनाएँ सतही हैं, लेकिन उनमें दार्शनिक निहितार्थ छिपे हुए हैं; वे प्रेम और प्रकृति जैसी अवधारणाओं को जोड़ते हैं;
दूसरी अवधि पूरे 30-40 के दशक तक चली, महान कवि के कार्यों में परेशान करने वाले स्वर सुनाई देने लगे, दार्शनिक विचार अधिक से अधिक गहरे हो गए, सबसे लोकप्रिय विषय साहित्यिक नायक की यात्रा और स्थानांतरण था;
तीसरा और अंतिम काल गहरी निराशा और निराशा के स्वरों से रंगा हुआ है।
हालाँकि दार्शनिक दिशा टुटेचेव के लगभग सभी कार्यों का मुख्य विषय है, लेकिन इसे उनकी विशिष्ट विशिष्ट विशेषता नहीं माना जा सकता है। बल्कि, यह दिशा एक फैशनेबल प्रवृत्ति है, जो उस समय के साहित्य में परिलक्षित होती है।
टुटेचेव अपने काम में पूरी दुनिया के भाग्य में स्लावों की भूमिका पर चिंतन के लिए एक विशेष भूमिका समर्पित करते हैं। यहीं पर आप पहला विचार देख सकते हैं कि स्लाव लोगों का उनके मूल विश्वास और रीति-रिवाजों के साथ एकीकरण, एक मजबूत और प्रभावशाली राज्य बनाने में मदद करेगा। हालाँकि, टुटेचेव ने बीजान्टियम को इस नए रूढ़िवादी राज्य के केंद्र के रूप में और सोफिया को इसके मंदिर के रूप में देखा।
लेखक के दार्शनिक चिंतन का एक अन्य विषय मानव जीवन की नाजुकता, अस्तित्व की भ्रामक प्रकृति और मनुष्य की आंतरिक कलह के लिए प्राकृतिक सद्भाव का विरोध है। साथ ही, कवि जीवन को एक क्षणभंगुर, ख़त्म हो जाने वाली चीज़ के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसके बाद केवल एक धुंधली छाप, उदासी और यादें ही रह जाती हैं। अकेलापन हर व्यक्ति में निहित एक बुनियादी स्थिति है। ब्रह्मांड को छूने की इच्छा, अपने लिए आसपास की दुनिया के मूल्यों को खोजने की इच्छा जीवन का मुख्य लक्ष्य है। लेकिन मुख्य समस्या यह है कि उसकी गतिविधियाँ बेकार हैं। टुटेचेव के कार्य में मनुष्य केवल प्रकृति का चिंतक है। साथ ही, प्रकृति की अनंत सुंदरता और शक्ति और मानव जीवन की क्षणभंगुरता अर्थ और आंतरिक सद्भाव के बारे में सोचने का आधार है।
एफ.आई. टुटेचेव की कविता "समुद्र की लहरों में मधुरता है" पर दृश्य टिप्पणी।
एफ.आई. टुटेचेव की कविता "समुद्र की लहरों में मधुरता है" में अभिव्यक्ति "संगीतकार सरसराहट"।
अरुंडिनिस मॉड्यूलेशन म्यूजिक रिपिस में स्थित है। 1
सहज विवादों में सामंजस्य,
और पतला सरसराहट
सरकण्डों के खिसकने से होकर बहती है।
हर चीज़ में समभाव,
प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य है, -
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र के अलावा कुछ और गाती है,
और वह बड़बड़ाता है?
और धरती से चरम तारों तक
आज तक भी इसका पता नहीं चला है
,
हताश विरोध की आत्माएँ?
तटीय नरकट (अव्य.) में एक संगीत प्रणाली है।
11 मई. सेंट पीटर्सबर्ग. "समुद्र की लहरों में एक मधुरता है..." (गीत. टी. आई. एस. 199, 423-424 (एम. एफ. बिरिलेवा की सूची के अनुसार दिनांकित); पीएसएसपी. टी. 2. पी. 142, 508-511.)
एक कवि, जिनके काम को पारंपरिक रूप से "शुद्ध" कला के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, की कविता "समुद्र की लहरों में मधुरता है" 11 मई, 1865 को कवि के लिए एक कठिन समय में लिखी गई थी। उल्लेखनीय है कि इस रचना को पढ़ने के बाद एल.एन. टॉल्स्टॉय ने लिखा: "गहराई!" हम, 21वीं सदी के प्रतिनिधि, लेखक द्वारा देखी गई इस "गहराई" को भी समझना चाहते हैं।
कविता के पहले छंद को पढ़ते हुए, आप अनजाने में यह प्रश्न पूछते हैं: "संगीत सरसराहट क्या है"?
शब्द का शब्दार्थ
संगीत- "संगीत", त्स्लाव।, अन्य रूसी। म्यूज़िकिया (12वीं-18वीं शताब्दी से; ओगिएन्को, आरएफवी 77, 168 देखें)। ग्रीक से μουσική. बाद में इसके स्थान पर संगीत (देखें)
"संगीतकार" -(अप्रचलित) - संगीतमय
संगीत(-sѵk-, -ia), और, और। स्लाव। के समान. दावत और शाही भोजन, .. मधुर गायन, तुरही और संगीत के साथ। वेद. II 258. अचानक देवी फोर्टुना प्रकट हुईं<на сцене>वह एक गेंद पर बैठा है और उसके हाथों में एक पहिया है, जिसमें संगीत के अनुसार गति भी है। तर्क. II 248. यह आवाज मालोरोवा की बेटी की थी जो रात में गा रही थी; मैं जानता था कि सुखद संगीत की ध्वनि मेरी आत्मा को छू सकती है। दृश्य द्वितीय 151. | तुलना मेंआवाज मधुर है, संगीत की तरह. ऊदबिलाव. उसका। 237.
संगीतकार(-zik-, -zyk-, -sѵk-), ओ ओ. वो घंटे<на воротах ратуши>संगीतमय सहमति के साथ घंटे को मात दें। रखना। टीएलएसटी. मैं 321. हमने अचानक सुना .. विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों की आवाजें. मार्क्विस वी 88. वहां संगीतमय आवाज़ों की आध्यात्मिक शक्तियों को भ्रष्ट करना<в царских чертогах>श्रव्य. घंटे. कैडमस 27.
यह शब्द 19वीं शताब्दी में ही अप्रचलित माना जा चुका था। लेकिन वास्तव में सरकण्डों से कस्तूरी सरसराहट क्यों बहती है? कवि इस पुरातनवाद का प्रयोग किस प्रयोजन के लिए करता है? और जैसा कि यू.एन. टायन्यानोव ने लिखा है: "टुटेचेव एक विशेष भाषा विकसित करता है, जो अत्यंत पुरातन है।"
इसलिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि पुरातनवाद उनकी शैली का एक सचेत हिस्सा था। यह कोई संयोग नहीं है कि फ्योडोर इवानोविच इस विशेषण का प्रयोग करते हैं। आइए हम कविता के उपसंहार की ओर मुड़ें: "एस्ट इन अरुंडिनिस मॉड्यूलेटियो म्यूज़िका रिपिस।" , जिसका अर्थ है "तटीय नरकटों में एक संगीतमय संरचना है।" ये पंक्तियाँ चौथी शताब्दी के रोमन कवि की हैं। ईसा पूर्व ई ऑसोनिया. - ऑसोनियस डेसीमस मैग्नसकवि; जीनस. ठीक है। 310, बर्डीगाला (आधुनिक बोर्डो, फ्रांस), डी. 393/394 पूर्वोक्त पर। वह एक कुलीन गैलिक परिवार से थे। 334 से 364 तक वह बर्डीगल में व्याकरण और अलंकार के शिक्षक थे; 364 के साथ - भविष्य के शिक्षक। ग्रेटियन (375-383)। ग्रैटियन के तहत, ए ने रोमन साम्राज्य में उच्च पदों पर कार्य किया, गॉल का प्रीफेक्ट था, और 379 में - कौंसल।
वह एक कुलीन गैलिक परिवार से थे। 334 से 364 तक वह बर्डीगल में व्याकरण और अलंकार के शिक्षक थे; 364 के साथ - भविष्य के शिक्षक। ग्रेटियन (375-383)। ग्रैटियन के तहत, ए ने रोमन साम्राज्य में उच्च पदों पर कार्य किया, गॉल का प्रीफेक्ट था, और 379 में - कौंसल। उनके काव्य में शास्त्रीयता के क्षेत्र में पांडित्य हैऑसोनियस डेसीमस मैग्नस औरयूनानी कविता को अलंकारिक कौशल के साथ जोड़ा जाता है; ए की अधिकांश विरासत में साहित्य शामिल है। प्रयोग: एक्लोगे (इक्लोग्स की पुस्तक), ग्रिफस टर्नेरी न्यूमेरी (तीसरे नंबर का गिद्ध), टेक्नोपेग्निओन (टेक्नोपेग्निया)। ए की कविता काफी हद तक आत्मकथात्मक है: चक्र पेरेंटलिया (रिश्तेदारों के बारे में), कम्मोरेटियो प्रोफेसरम बर्डीगैलेंसियम [ 3 ] (शिक्षक के बारे में).
फिर प्रश्न: ऑसोनियस को रोमन साम्राज्य के उत्कृष्ट कवियों में से एक नहीं माना जाता था। लेकिन एम. एल. गैस्पारोव ने अपने लेख "औसोनियस और उसका समय" में यही लिखा है।
"कभी-कभी यह कहा जाता है कि महान कवि छोटे कवियों से इस मायने में भिन्न होते हैं कि महान कवियों की एक छोटी सी रचना में भी बड़ी दुनिया की तस्वीर होती है।" ऐसा नहीं है: छोटे कवि भी इसमें सक्षम होते हैं जब उनके हाथ में काम करने की तकनीक का एक विश्वसनीय सेट होता है। ऑसोनियस ने एक बहुत बड़ी नदी की मामूली प्रशंसा में दुनिया की अपनी व्यापक और संरचनात्मक रूप से स्पष्ट तस्वीर पेश की; प्राचीन वाग्मिता ने उन्हें इसके लिए साधन दिये।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि टुटेचेव को काव्यात्मक मान्यता तुरंत नहीं मिली, और उनके काम को उनके समकालीनों द्वारा अत्यधिक सराहना नहीं मिली।आइए स्रोत पर वापस जाएं
ऑसोनियस
तटीय नरकटों में एक संगीतमय संरचना है;
हमने एक बार इसका सामंजस्य सुना था,
और हर कोई नोट्स जानता था, और हर कोई चुप हो गया
उन सुदूर शताब्दियों में उन्होंने इसे हृदय से पढ़ा;
और हमने अस्तित्व के रहस्यों को अपने हाथों में रखा,
और पानी के बीच में हम प्यास से नहीं मरे...
परन्तु जो एक बार धोखा दिया जाता है वह दोबारा नहीं दोहराया जाता,
जैसे मुरझाई हुई पंखुड़ियों में जीवन पुनर्जीवित नहीं होगा।
वह संगीत चला गया है, सद्भाव टूट गया है,
और, बुद्धिमान, हमारे पास केवल किंवदंती बची है,
दोपहर के समय बकरी के पैर वाले देवता की तरह
मैंने सरकंडों को काटा और अद्भुत ध्वनि से अपना मनोरंजन किया,
कैसे उन्होंने अपने नाटक से अप्सराओं को गोल नृत्य के लिए आमंत्रित किया,
और मुझे उन लोगों के लिए कितना अफ़सोस हुआ जो स्वर्गीय के बारे में भूल गए थे...
समुद्र की लहरों में मधुरता है,
सहज विवादों में सामंजस्य,
और पतला सरसराहट
सरकण्डों के खिसकने से होकर बहती है।
हर चीज़ में समभाव,
प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य है, -
केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र के अलावा कुछ और गाती है,
और वह बड़बड़ाता है?
और धरती से चरम तारों तक
आज तक भी इसका पता नहीं चला है
,
हताश विरोध की आत्माएँ?
एफ. आई. टुटेचेव
दो कविताओं की तुलना करने पर, हम समझते हैं कि म्यूसिकन सरसराहट नरकट से प्रवाहित हो सकती है जिसमें प्राचीन ग्रीक मिथकों में बोली जाने वाली अप्सरा सिरिंगा बदल गई थी।
पैन और सिरिंज 
इससे पहले कि सुनहरे पंखों वाले इरोस के तीर पैन के पास से गुजरें, उसे खूबसूरत अप्सरा सिरिंगा से प्यार हो गया। अप्सरा घमंडी थी और उसने सभी के प्रेम को अस्वीकार कर दिया। उसका पसंदीदा शगल शिकार करना था, और सिरिंगा को अक्सर आर्टेमिस समझ लिया जाता था, वह युवा अप्सरा अपने छोटे कपड़ों में, कंधों पर तरकश और हाथों में धनुष लिए इतनी सुंदर थी। पानी की दो बूंदों की तरह, वह तब आर्टेमिस से मिलती जुलती थी, केवल उसका धनुष सींग का बना था, और महान देवी की तरह सुनहरा नहीं था। एक दिन मैंने पैन सिरिंगा को देखा और उससे संपर्क करना चाहा। अप्सरा ने पान की ओर देखा और डर के मारे भाग गई। पैन मुश्किल से उसके साथ टिक सका, उसे पकड़ने की कोशिश कर रहा था। लेकिन रास्ता एक नदी द्वारा अवरुद्ध कर दिया गया था। अप्सरा को कहाँ भागना चाहिए? सिरिंगा ने अपने हाथ नदी की ओर फैलाए और नदी के देवता से उसे बचाने के लिए प्रार्थना करने लगी। नदी देवता ने अप्सरा की विनती सुनी और उसे नरकट में बदल दिया। पैन दौड़कर सिरिंगा को गले लगाना चाहता था, लेकिन उसने केवल एक लचीले, चुपचाप सरसराहट वाले पौधे को गले लगाया। पैन खड़ा है, उदास होकर आहें भर रहा है, और नरकट की हल्की सरसराहट में वह सुंदर सिरिंज का विदाई अभिवादन सुनता है। पैन ने कई नरकटों को काटा और उनमें से एक मधुर ध्वनि वाली पाइप बनाई, और नरकट के असमान सिरों को मोम से बांध दिया। जंगलों के देवता ने अप्सरा की याद में पाइप का नाम सिरिंगा रखा। तब से, ग्रेट पैन को जंगल के पेड़ों की छाया में सिरिंज पाइप बजाना पसंद है, जो आसपास के पहाड़ों में अपनी कोमल ध्वनियों से गूंजता है।
निकोलस पॉसिन. पैन और सिरिंज
आरंभ तिथि: 1637. अंतिम तिथि: 1638.
ड्रेसडेन. पुराने उस्तादों की गैलरी.
पैन और सिरिंज
फ्रेंकोइस बाउचर. पैन और सिरिंज.1759. नेशनल गैलरी, लंदन।
वेरेन चार्ल्स निकोलस। फ्रांस, पेरिस। 18वीं सदी की अंतिम तिमाही - 19वीं सदी की शुरुआत।
यारोस्लाव क्षेत्र का राज्य सांस्कृतिक संस्थान "राइबिंस्क राज्य ऐतिहासिक, वास्तुकला और कला संग्रहालय-रिजर्व"
अलेक्जेंडर वोरोन्कोव. पैन और सिरिंज, 1997
दरअसल, प्राचीन यूनानियों ने सिरिंज को एक संगीत वाद्ययंत्र, एक पाइप कहा था, जिसे अर्काडियन देवता पैन और साथ ही ग्रीक चरवाहों का माना जाता था। रोमन लोग सिरिंज को अरुंडो, कैलमस, फिस्टुला कहते थे। सिरिंज निम्नानुसार किया गया था। उन्होंने नरकट के सात (कभी-कभी आठ या नौ) खोखले तने लिए और उन्हें मोम के साथ एक दूसरे से जोड़ दिया, और प्रत्येक ट्यूब की लंबाई अलग-अलग बनाई गई ताकि उनकी पूरी रेंज हो सके। एक ही तने से बने सिरिंज थे; इस मामले में, उन्हें उसी तरह बजाया जाता था जैसे आधुनिक बांसुरी बजाई जाती है, अर्थात् पार्श्व छिद्रों के माध्यम से। सिरिंज आधुनिक अंग का पूर्वज बन गया।
सिरिंज या सिरिंक्स (ग्रीक συριγξ) के दो अर्थ हैं: - प्राचीन ग्रीक पवन वाद्ययंत्रों का सामान्य नाम (ईख, लकड़ी, बांसुरी प्रकार (अनुदैर्ध्य), साथ ही प्राचीन ग्रीक चरवाहे की बहु-बैरेल्ड बांसुरी या पैन बांसुरी।
पैन बांसुरी एक मल्टी-बैरल बांसुरी है। इस उपकरण में ईख, बांस और अलग-अलग लंबाई की अन्य नलियों का एक सेट होता है, जो ऊपरी सिरे पर खुला होता है, जिसे ईख की पट्टियों और रस्सी से बांधा जाता है। प्रत्येक ट्यूब 1 मुख्य ध्वनि उत्पन्न करती है, जिसकी पिच उसकी लंबाई और व्यास पर निर्भर करती है।
कई (3 या अधिक) बांस, ईख, हड्डी या धातु से बने पाइपों की लंबाई 10 से 120 सेमी तक होती है, बड़े पैनफ्लूट, साथ ही डबल-पंक्ति वाले, दो लोगों द्वारा बजाए जाते हैं।
पैन बांसुरी का नाम प्राचीन ग्रीक देवता पैन, चरवाहों के संरक्षक संत, के नाम से आया है, जिन्हें आमतौर पर मल्टी-बैरल बांसुरी बजाते हुए चित्रित किया जाता है।
पोम्पेई में ग्रीक मूर्तिकला की रोमन प्रति मिली, "पैन डैफनीस को सिरिंज बजाना सिखा रहा है।"
पाब्लो
पिकासो
.
बांसुरी
पैना
1923. फ़्रांस, पेरिस, मुसी नेशनल
पिकासो
आर्थर वार्डले. पैन बांसुरी 1889, लंदन में गैलरी।
थॉमस एकिन्स अर्काडिया 1883 मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट (न्यूयॉर्क)
कुविकली [ 6 ] (कुगिकली) - "पैन बांसुरी" का रूसी संस्करण। रूसियों ने सबसे पहले पैन गैस्री की बांसुरी की ओर ध्यान आकर्षित किया था, जिन्होंने बांसुरी या स्विरेल्का नाम से इसका बहुत ही गलत विवरण दिया था। दिमित्रीकोव ने 1831 में मॉस्को टेलीग्राफ पत्रिका में कुविक्ला के बारे में लिखा था। पूरे 19वीं सदी में. साहित्य में समय-समय पर कुविकला बजाने के प्रमाण मिलते हैं, विशेषकर कुर्स्क प्रांत के क्षेत्र में। क्यूविकल्स विभिन्न लंबाई (100 से 160 मिमी तक) और व्यास के 3-5 खोखले ट्यूबों का एक सेट है जिसमें एक खुला ऊपरी सिरा और एक बंद निचला सिरा होता है। यह उपकरण आमतौर पर कुगी (नरकंडे), सरकंडे, बांस आदि के तनों से बनाया जाता था, जिसमें तने की गाँठ नीचे की तरह काम करती थी।
कस्तूरी सरसराहट "अस्थिर नरकटों में बहती है।" प्राचीन काल से ही इन पौधों की छवि का काव्यीकरण किया गया है। यदि आप उन पौधों की कल्पना करें जिनसे ये संगीत वाद्ययंत्र तैयार किए गए थे, तो आप निम्नलिखित चित्रों की कल्पना कर सकते हैं। [ 7 ]
"बाइबिल रीड" की अस्पष्ट श्रेणी में फिट होने वाली वनस्पति प्रजातियों की सूची में निस्संदेह पोएसी परिवार के दो प्रतिनिधि शामिल हैं। यह: सामान्य ईख- फ्रैग्माइट्स कम्युनिस,एक बारहमासी लंबी प्रकंद घास पूरे ग्रह में फैली हुई है। तना लगभग सभी अनाजों की तरह खोखला होता है। ऊंचाई 4-5 मीटर तक होती है। यह पानी में, किनारे पर और जमीन पर उगता है, और मध्यम लवणीय मिट्टी पर रह सकता है (लेकिन जमीन पर यह छोटा होता है)। स्पाइकलेट्स में लंबे बालों के कारण पुष्पक्रम पुष्पक्रम बड़ा और सुंदर होता है। पत्ती के निचले ट्यूबलर भाग (आवरण) की तने के चारों ओर घूमने की क्षमता के कारण पत्तियाँ हवा के साथ मुड़ सकती हैं। युवा अंकुर और प्रकंद खाने योग्य होते हैं।
दूसरे प्रकार की अर्ध-जलीय घास, जो निःसंदेह बाइबल से ज्ञात है -साइप्रस रीड (बहुत बड़ा) - अरुंडो डोनैक्स। 6 मीटर तक की ऊंचाई तक पानी से बच नहीं पाता है, जो इसे पिछली प्रजातियों से अलग बनाता है, जिसके साथ यह आम तौर पर कई अन्य जैविक विशेषताओं के समान होता है। पत्तियाँ लंबी, 6 सेमी तक चौड़ी (पिछली प्रजाति से अधिक) होती हैं। मूल रूप से पूरे भूमध्य सागर में वितरित, जहां से इसे मनुष्य द्वारा पूर्व में लाया गया था, विशेष रूप से, प्राचीन काल में यह मध्य एशिया में एक आर्थिक और भवन निर्माण संयंत्र के रूप में आया था, और आधुनिक समय में पश्चिमी गोलार्ध में आया था। उदाहरण के लिए, कैलिफ़ोर्निया में, यह एक कष्टप्रद विदेशी प्रजाति में बदल गया है, जो सक्रिय रूप से देशी पौधों को दबा रहा है, सभी तालाबों और जलमार्गों में फैल रहा है, पानी के सेवन को अवरुद्ध कर रहा है और आग का लगातार खतरा पैदा कर रहा है। रूस में यह केवल सबसे गर्म क्षेत्रों में पाया जाता है (विशेष रूप से, ट्रांसकेशिया में)।).
बिल्कुल नरकट की तरह सरकंडायह पानी के निकट हजारों तनों के विशाल समूह में उगता है। इसके फूल और पुष्पक्रम अनाज के फूलों से बिल्कुल अलग होते हैं, और इस प्रकार के ईख में बिल्कुल भी विकसित पत्तियाँ नहीं होती हैं। 3 मीटर तक ऊँचा तना, शीर्ष पर स्पाइकलेट के पुष्पगुच्छ के साथ एक लंबे ऊर्ध्वाधर हरे चाबुक जैसा दिखता है। नरकट में खोखले तने नहीं होते। इनके तने मुलायम, स्पंजी ऊतक से भरे होते हैं।
लेकिन एफ.आई. टुटेचेव की कविता में रीड सरल नहीं है, बल्कि सोच है। इसलिए प्रश्न: वह विचारक क्यों है?
टुटेचेव ब्लेज़ पास्कल का अनुसरण करते हुए कहते हैं कि एक व्यक्ति 
- केवल एक रीड, प्रकृति की सबसे कमजोर रचना, लेकिन एक "सोचने वाला रीड"। पास्कल के अनुसार मनुष्य की महानता इस तथ्य में निहित है कि वह अपनी तुच्छता से अवगत है। अमूर्त विज्ञान न केवल दुनिया के ज्ञान के अपने दावों में शक्तिहीन साबित होते हैं, बल्कि वे एक व्यक्ति को दुनिया में अपनी जगह समझने से रोकते हैं, "मानव होने का क्या मतलब है" के बारे में सोचने से रोकते हैं।
ब्लेज़ पास्कल (1623-1662) )
पास्कल के विचारों को स्वाभाविक रूप से 17वीं शताब्दी की कला में अभिव्यक्ति मिली। 17वीं शताब्दी में बारोक शैली ने आकार लेना शुरू किया। मूलतः शब्द "बारोक"मतलब (पोर्ट. "बारोको"- एक अनियमित आकार का मोती), और इसकी उपस्थिति पुनर्जागरण के आदर्शों के संकट से जुड़ी है। बैरोक एक बेचैन रोमांटिक रवैये की एक शैली और एक निश्चित प्रवृत्ति दोनों है। हर समय में, और शायद हमारे दिनों में भी, वे अपने स्वयं के "बैरोक काल" को उच्चतम रचनात्मक उभार, भावनाओं और विचारों के तनाव के चरण के रूप में पाते हैं। स्वाभाविक रूप से, आधुनिक समय की नई खोजों ने मनुष्य और ब्रह्मांड के बारे में पिछले विचारों को नष्ट कर दिया। मनुष्य के स्थान, भूमिका और क्षमताओं को समझने में अंतर मुख्य रूप से 17वीं शताब्दी की कला को पुनर्जागरण से अलग करता है। मनुष्य के प्रति यह अलग रवैया उसी महान फ्रांसीसी विचारक पास्कल द्वारा असाधारण स्पष्टता और सटीकता के साथ व्यक्त किया गया है: "मनुष्य सिर्फ एक रीड है, प्रकृति की रचनाओं में सबसे कमजोर है, लेकिन वह एक सोचने वाला रीड है।" यह "थिंकिंग रीड" 17वीं शताब्दी में बनाया गया था। यूरोप में सबसे शक्तिशाली निरंकुश राज्यों ने पूंजीपति वर्ग के विश्वदृष्टिकोण को आकार दिया, जिसे बाद के समय में कला के मुख्य ग्राहकों और पारखी लोगों में से एक बनना था। यूरोप में निरंकुश राष्ट्रीय राज्यों के गहन गठन के युग की जटिलता और असंगतता ने नई संस्कृति की प्रकृति को निर्धारित किया, जो आमतौर पर कला के इतिहास में बारोक शैली से जुड़ी है, लेकिन जो इस शैली तक सीमित नहीं है। 17वीं शताब्दी न केवल बारोक कला है, बल्कि क्लासिकवाद और यथार्थवाद भी है।
उस समय के जटिल माहौल को प्रतिबिंबित करते हुए, बैरोक ने प्रतीत होता है कि असंगत तत्वों को संयोजित किया। रहस्यवाद, विलक्षणता, अतार्किकता और बढ़ी हुई अभिव्यक्ति के लक्षण उनमें आश्चर्यजनक रूप से संयम और व्यावहारिकता के साथ, वास्तव में बर्गर व्यवसायिक दक्षता के साथ मौजूद हैं। अपनी सभी असंगतताओं के बावजूद, बारोक में एक ही समय में दृश्य साधनों और कुछ विशिष्ट विशेषताओं की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रणाली है।
“बारोक की विशेषता सचित्र भ्रम, आंख को धोखा देने की इच्छा, चित्रित के स्थान को वास्तविक के स्थान में छोड़ना है। बैरोक अंतरिक्ष के संगठन की ओर, पहनावे की ओर आकर्षित होता है: शहर के चौराहे, महल, सीढ़ियाँ, पार्क की छतें, पार्टर, स्विमिंग पूल, बोस्केट्स; शहरी और ग्रामीण आवास वास्तुकला और मूर्तिकला के संश्लेषण, समग्र सजावटी डिजाइन के अधीनता के सिद्धांत पर बनाए गए हैं। बारोक की कलात्मक संस्कृति ने सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में प्रतीकवाद और रहस्यवाद, शानदार और विचित्र, सुंदर के साथ कुरूपता की अनुमति दी। नई शैली एक समग्र और सामंजस्यपूर्ण विश्वदृष्टि के लिए एक वैचारिक और सौंदर्यवादी खोज थी, जो पुनर्जागरण और प्रति-सुधार के संकट के परिणामस्वरूप खो गई थी। बारोक कलाकार ने दर्शकों की भावनाओं और कल्पना को प्रभावित करने की कोशिश की, न कि केवल रेखाओं और रंगों के माध्यम से एक दृश्य छवि व्यक्त की।
यह वह विचार है जो निकोलस पॉसिन और फ्रेंकोइस बाउचर के चित्रों में प्रस्तुत किया गया है। पैन और सिरिंज" और उनके अनुयायी। हम वास्तुकला, मूर्तिकला और पार्क संस्कृति में समान महानता देख सकते हैं।
ज्यामितीय रूप से नियमित आकृतियों के बॉस्केट, गलियों, पार्टर और तालाबों, उनके आयताकार रास्तों और सावधानीपूर्वक काटी गई झाड़ियों के घुंघराले रूपों के साथ नियमित "फ्रांसीसी" पार्कों ने प्रकृति पर मनुष्य के पूर्ण नियंत्रण पर जोर दिया और उस कला के उच्चतम मूल्य की पुष्टि की जो प्रकृति से अप्रभेद्य है।
"फ़्रेंच" पार्क:
वर्साय
"इंग्लिश" पार्क
लैंडस्केप पार्क प्रणाली ने प्रकृति की प्रशंसा, उसके प्राकृतिक परिदृश्यों की सुंदरता के विचार को मूर्त रूप दिया। ऐसे पार्कों के रचनाकारों ने प्रकृति में मौजूद संतुलन और सद्भाव को समझने की कोशिश की।
वास्तुकला में इस दृष्टिकोण का एक उल्लेखनीय उदाहरण बारबेरिनी पलाज़ो (महल) (1625-1663) है।
हमारे सामने वह है जो 17वीं शताब्दी में एक समग्र और सामंजस्यपूर्ण विश्वदृष्टि की खोज के परिणामस्वरूप बनाई गई यह "सोच रीड" दर्शकों की भावनाओं और कल्पना को प्रभावित करती है, न केवल रेखाओं और रंगों के माध्यम से, बल्कि एक दृश्य छवि भी व्यक्त करती है।
बेशक, इटली में ये लोरेंजो बर्निनी की रचनाएँ हैं। जरा उसके काम को देखो.
लोरेंजो बर्निनी। सेंट टेरेसा का परमानंद. 1652 रोम. सांता मारिया डेला विटोरिया।
लोरेंजो बर्निनी। सेंट पीटर्स बेसिलिका का चौराहा 1663।
हम गुएर्सिनो की पेंटिंग में मूर्तिकला और पेंटिंग की रूपक छवि देख सकते हैं, जो महल को सजाती हैबारबेरिनी।
गुएर्सिनो. चित्रकला और मूर्तिकला का रूपक. 1657
(उन्होंने सक्रिय रूप से तर्कहीन प्रकाश व्यवस्था, एक अंधेरे उदास पृष्ठभूमि, बड़े आंकड़े, आम लोगों के प्रकार, रूप की मूर्तिकला स्पष्टता को धुंधला कर दिया, यह सब बारोक कला की विशेषता है)।
पिछली सभी मानवीय रचनात्मकता स्वयं को और जीवन में अपने स्थान को समझने का एक तरीका है। पास्कल के विचार को जारी रखते हुए: "हम खुशी की तलाश करते हैं, लेकिन हमें केवल कड़वाहट और मौत मिलती है।" उनके गहरे विश्वास के अनुसार, जिस व्यक्ति को अपनी स्थिति की त्रासदी का एहसास हो गया है, वह केवल ईसाई धर्म में ही रास्ता खोज सकता है। केवल ईसाई धर्म, पतन और पाप की निरंतरता के अपने सिद्धांत के साथ, मनुष्य के इस द्वंद्व की संतोषजनक व्याख्या प्रदान करता है, जो पास्कल के लिए इसकी वास्तविकता के पक्ष में एक तर्क है। इस प्रकार, मानव स्वभाव के रहस्य का एकमात्र संभावित दृष्टिकोण धार्मिक दृष्टिकोण है। धर्म कहता है कि मनुष्य द्वैत है; पतन से पहले का मनुष्य एक बात है, पाप के बाद का मनुष्य दूसरी बात है। मनुष्य को एक उच्च उद्देश्य के लिए नियुक्त किया गया था, लेकिन उसने इस उद्देश्य को खो दिया है। पतन ने उसकी शक्ति छीन ली, उसके मन और इच्छाशक्ति को विकृत कर दिया।
"इसलिए, दार्शनिक अर्थ में शास्त्रीय कहावत "खुद को जानो" - सुकरात, एपिक्टेटस या मार्कस ऑरेलियस का अर्थ - न केवल अप्रभावी है, बल्कि गलत और गलत है। एक व्यक्ति खुद पर भरोसा नहीं कर सकता और अपने अंदर पढ़ नहीं सकता। ऊंची आवाज, सत्य की आवाज सुनने के लिए उसे स्वयं चुप रहना होगा। “तब तुम्हारा क्या होगा, हे मनुष्य, जब तुम प्राकृतिक कारण से अपनी वास्तविक स्थिति का पता लगाओगे? अहंकार से अभिभूत होकर यह जान लें कि आप स्वयं एक पूर्ण विरोधाभास हैं। अपने आप को विनम्र करो, कमजोर मन, चुप रहो, अविवेकी स्वभाव, याद रखो कि मनुष्य, मनुष्य से असीम रूप से श्रेष्ठ है। और अपने रचयिता से अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में सुनो, जो अभी तक तुम्हारे लिए अज्ञात है। भगवान की बात सुनो" [ 9 ]
एफ.आई. टुटेचेव अपनी कविता में इसी तरह के विचार पर आते हैं:
,
हताश विरोध की आत्माएँ?
कविता इंजील विचारों और एक अलंकारिक प्रश्न के साथ समाप्त होती है, जिसका अर्थ है कि कवि को अपने लिए कोई उत्तर नहीं मिला। लेकिन वह न केवल कस्तूरी सरसराहट सुनता है, बल्कि "सामान्य गायन" में कस्तूरी गायन भी सुनता है। और जैसा कि हम समझते हैं, यह न केवल एक मंत्र है, बल्कि एक दर्शन भी है, जो मानव स्वभाव, यानी ईश्वर, विश्वास के समझौते की ओर भी ले जाता है। पुरानी रूसी गायन प्रणाली वास्तव में दिव्य स्वर्गीय व्यवस्था का प्रतिबिंब है, जिसे रूसी मनुष्य के आध्यात्मिक पराक्रम द्वारा पृथ्वी पर पुनः निर्मित किया गया है।
बेशक, एफ.आई. टुटेचेव म्यूसिकियन मंत्र के बारे में जानने से खुद को रोक नहीं सके, जो उस समय रूस में दिव्य सेवाओं की विशेषता थी।
फिर सवाल. म्यूजिशिया क्या है?
उत्तर: “ऐसा संगीत है जो व्यंजनात्मक है और स्वर का एक विभाजन है जो उत्कृष्ट है; - ज्ञात ज्ञान (इस प्रकार से!) मतभेद, सभ्य अच्छी आवाजों और बुरी आवाजों का ज्ञान, जो सहमति दिखाने में अंतर है। मुसिकिया एक दूसरा दर्शन और व्याकरण है, जो शब्दों को डिग्री के आधार पर मापता है, जैसे कि मौखिक दर्शन, या व्याकरण, सभी गुणवत्ता और मात्रा के साथ शब्दों, उनके गुणों, शब्दांश, भाषण, तर्क, ज्ञान और तत्वों के नामकरण को सही करता है। उसी तरह, सभी संगीत में परिवर्तन, रचना के माध्यम से आवाज, कोमलता या खुशी की डिग्री होती है, जैसे कि अलंकारिक या दार्शनिक रूप से सुनने वालों के कानों को रंग देता है, जैसे कि निष्प्राण वाद्ययंत्रों की खड़खड़ाहट के साथ, इसी तरह शब्दों की भाषा अग्रणी होती है डिग्री तक, और सबसे कम आवाज, मध्य और उच्च का उत्सर्जन करता है। संगीत हर तरह से सहमति का ज्ञान है और मानव स्वभाव की दूसरी चालाकी और स्वभाव से है, न कि प्रकृति के माध्यम से, शिक्षण, और ईश्वर की ओर से है। क्योंकि कोई भी चीज़ बुराई नहीं कर सकती, बल्कि बहती प्रकृति के लिए यह अच्छा है। बुरा बोलने वाले की इच्छा से, यदि वह प्रशंसा करता है, तो वह प्रशंसा करता है, यदि वह खाना बनाता है, तो वह पकाएगा, और यह सब मन की इच्छा से होता है, जो विशुद्ध रूप से वाणी और आवाज से संयुक्त होकर अंधा हो जाता है। संगीतकार चर्च में सुंदरता पैदा करते हैं, दिव्य शब्दों को अच्छे समझौते से सजाते हैं, दिल को खुश करते हैं और संतों के गायन में आत्माओं को खुशी देते हैं। म्यूज़िशिया, मौखिक व्याकरण की तरह, एक स्वर सुधारात्मक व्याकरण है।". [ 9 ]
पूरी कविता उनके लिए इन कठिन दिनों में इस अत्यधिक दुखद ध्वनि से ओत-प्रोत है। और कवि क्या सोच रहा था, हम, समकालीन, कवि के हर शब्द को ध्यान से पढ़कर ही अनुमान लगा सकते हैं।
ग्रंथ सूची.
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19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य में, एक विशेष स्थान फ्योडोर इवानोविच टुटेचेव का है, जिन्होंने आई.एस. तुर्गनेव के अनुसार, "ऐसे भाषण दिए जिनका मरना तय नहीं है।" उनके परिपक्व गीतों में केंद्रीय विषयों में से एक प्रेम का विषय है, जो ई. ए. ड्वनिसयेवा को समर्पित कविताओं में विशेष नाटक के साथ प्रकट होता है। एक कवि के लिए प्रेम में पड़ने की स्थिति उतनी ही स्वाभाविक है जितनी कि अस्तित्व के शाश्वत प्रश्नों पर गहन विचार।
"समुद्र की लहरों में मधुरता है..." कविता पढ़ते हुए एक व्यक्ति की कल्पना होती है जो समुद्र के किनारे अकेला खड़ा है और जीवन और मृत्यु, प्रेम और स्वतंत्रता, क्षणिक और शाश्वत के बारे में सोच रहा है...
टुटेचेव के पास सटीक तारीखों वाली कुछ कविताएँ हैं। ऐसे में पता चलता है- 11 मई, 1865. यह कविता लेखक की डेनिसयेवा के बच्चों की मृत्यु के नौवें दिन सेंट पीटर्सबर्ग में द्वीपों की यात्रा के दौरान, घुमक्कड़ी में ही लिखी गई थी।
"समुद्र की लहरों में एक मधुरता है,
सहज विवादों में सामंजस्य,
और सामंजस्यपूर्ण कस्तूरी सरसराहट
बदलते सरकंडों से होकर बहती है।"
इन पंक्तियों में एक विशेष दार्शनिक संरचना वाले कवि को देखा जा सकता है - उनके पास न केवल एक परिदृश्य चित्रकार का उपहार है, बल्कि प्रकृति का उनका अपना दर्शन भी है। उसका दिमाग ब्रह्मांड के रहस्यों से संघर्ष करता है, प्रकृति और मनुष्य की विरोधाभासी एकता के रहस्य को भेदने की कोशिश करता है।
"हर चीज़ में समभाव,
सामंजस्य प्रकृति में पूर्ण है, _
केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में
हम उनके साथ मनमुटाव से अवगत हैं।”
टुटेचेव मनुष्य को प्रकृति से अलग करने को कुछ अप्राकृतिक बताते हैं, जो प्राकृतिक अस्तित्व की "शांतिपूर्ण व्यवस्था" के अनुरूप नहीं है। आत्मा, जो समुद्र की तरह नहीं गाती है, उसकी तुलना "प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य" से की जाती है।
मनुष्य विशाल ब्रह्माण्ड-समुद्र के सामने खड़ा एक नरकट है। लेकिन यह एक "सोच" रीड है; यह अस्तित्व के अनुरूप सामंजस्यपूर्ण सरसराहट पैदा करने के बजाय, सामान्य कोरस में बड़बड़ाता है।
“कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र की तरह नहीं गाती,
और सोच ईख बड़बड़ा रही है?
“इसके कारण को समझने की कोशिश करते हुए, लेखक सुझाव देता है कि कलह मानव मन में अधिक मौजूद है, वास्तविकता में नहीं। जैसा कि चौथे श्लोक में कहा गया है, जिसे बाद में प्रकाशित नहीं किया जाएगा, मानव आत्मा का हताश विरोध "जंगल में रोने वाले की आवाज" बना हुआ है। प्रकृति से कलह का कारण स्वयं मनुष्य ही है। यह वह नहीं है जो उसे अस्वीकार करती है, बल्कि वह स्वयं, बुरे जुनून में डूबा हुआ, उसकी सामंजस्यपूर्ण और धन्य दुनिया को अपने आप में स्वीकार करने में असमर्थ है। साथ ही, प्रकृति के अस्तित्व की सामान्य संरचना ऐसी है कि जीवित व्यक्तित्व इससे अलग हो जाता है।
टुटेचेव का मानना है कि यह कलह एक अस्थायी विरोध है, जिसके बाद या तो प्रकृति के साथ विलय हो जाता है या मृत्यु हो जाती है (यह कोई संयोग नहीं है कि कवि एक व्यक्ति की तुलना एक ईख से करता है जो जमीन पर नहीं, बल्कि "तटीय नरकट" में उगता है और पानी के बिना मर जाता है। ).
कविता की भाषा अपनी रंगीनता, जीवंतता, कांपते शब्दों और वाक्यांशों से विस्मित करती है। कवि रूपक "सोच रीड" का उपयोग करता है - एक व्यक्ति, विशेषण "सहज विवाद", "अस्थिर रीड", "प्रेत स्वतंत्रता"। और दिलचस्प बात यह है कि इस रचना में ऐसी गंध नहीं है कि इसकी रचना की गई है, ऐसा लगता है कि यह अपने आप पैदा हुई है।
कविता में प्रकृति एक जीवित प्राणी की तरह है। वह महसूस करती है, सांस लेती है, उदास है। अपने आप में, प्रकृति का एनीमेशन आमतौर पर कविता के लिए होता है, लेकिन टुटेचेव के लिए यह सिर्फ मानवीकरण नहीं है, सिर्फ एक रूपक नहीं है: प्रकृति की जीवित सुंदरता। उन्होंने "अपनी कल्पना के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के रूप में स्वीकार किया और समझा।"
"द सॉन्गलीनेस..." में कई यादें हैं: यह ब्लेज़ पास्कल की "थिंकिंग रीड" है, जिन्होंने लिखा था कि मनुष्य सिर्फ एक रीड है, लेकिन वह ब्रह्मांड से ऊंचा है, "क्योंकि उसके पास चेतना है"; और रोमन कवि ऑसोनियस, जिन्होंने "तटीय नरकटों में संगीतमय सद्भाव है" (कविता का पुरालेख), और बाइबिल के "जंगल में रोने वाले की आवाज़" शब्दों में ईसाई उप-पाठ डाला, जो इसमें शामिल नहीं था अंतिम संस्करण.
एफ.आई. टुटेचेव अज्ञात की असीम दुनिया को समझने की कोशिश कर रहे हैं: सार्वभौमिक अस्तित्व का रहस्यमय "महासागर" और मानव आत्मा के छिपे हुए पक्ष। यह कवि के लिए एक बहुत ही विशिष्ट कविता है, जहां प्रकृति में एक घटना मानव आत्मा में घटित होने वाली घटना के समान है। सहज विवाद न केवल प्रकृति को, बल्कि व्यक्ति के आंतरिक जीवन को भी झकझोर देते हैं, इसे विभिन्न प्रकार की भावनाओं से समृद्ध करते हैं, लेकिन अक्सर नुकसान और आध्यात्मिक शून्यता के दर्द को पीछे छोड़ देते हैं।
"और पृथ्वी से लेकर चरम सितारों तक
सभी आज तक अप्राप्य हैं।
जंगल में आवाज,
आत्मा से हताश विरोध।"
"समुद्र के बैलों में माधुर्य है..." कविता पढ़कर आप समझते हैं कि लेखक के विचार आपके व्यक्तिगत विचार बन जाते हैं। टुटेचेव का विचार हमेशा आत्मा या प्रकृति की दुनिया से ली गई छवि के साथ विलीन हो जाता है, उससे ओत-प्रोत होता है और स्वयं उसमें अविभाज्य और अविभाज्य रूप से प्रवेश करता है। यह एफ.आई. टुटेचेव की कविता और दर्शन का रहस्य है।
शैली: गीतात्मक कविता (गीत का प्रकार - परिदृश्य, दार्शनिक)।
रचना और कहानी
रचना की दृष्टि से गीतात्मक अंश के रूप में कविता तीन भागों में बँटती है।
भाग ---- पहला
यह विचार व्यक्त किया गया है कि प्राकृतिक दुनिया में सब कुछ सद्भाव के सार्वभौमिक नियम के अधीन है: "हर चीज में समानता, // प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य।"
भाग 2
मानवता और प्रकृति के बीच कलह के बारे में जागरूकता: "केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में // हम इसके साथ कलह को पहचानते हैं।"
भाग 3
गीतात्मक नायक प्राकृतिक दुनिया से मानव अलगाव के कारणों को समझने की कोशिश करता है: "कहाँ, कैसे कलह उत्पन्न हुई?"; वह स्वीकार करते हैं कि मानवीय स्वतंत्रता "भ्रमपूर्ण" है।
5 / 5. 6
सरसराहट
सरकण्डों के खिसकने से होकर बहती है।
हर चीज़ में समभाव,
प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य है, -
केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र की तरह नहीं गाती,
अन्य संस्करण और विकल्प
3 और [शांत] मांसल सरसराहट
12 के बाद और पृथ्वी से चरम तारों तक
आज तक भी इसका पता नहीं चला है
जंगल में आवाज
हताश विरोध की आत्माएँ?
ऑटोग्राफ - आरएसएल। एफ. 308. के. 1. इकाई. घंटा. 6.
टिप्पणियाँ:
ऑटोग्राफ - आरएसएल। एफ. 308. के. 1. इकाई. घंटा. 6.
सूचियाँ - मुरान. एल्बम(पृ. 125-126), इस नोट के साथ: "11 मई, 1865"; एल्बम टच. - बिरिलेवा(पृ. 40), उसी तारीख के साथ।
प्रथम प्रकाशन - आर.वी. 1865. टी. 58. अगस्त। पी. 432. में शामिल है एड. 1868.पी. 215; एड. सेंट पीटर्सबर्ग, 1886।पी. 276; एड. 1900.पी. 279.
सूची के अनुसार मुद्रित मुरान. एलबम.
ऑटोग्राफ ड्राफ्ट. तीसरी पंक्ति मूल रूप से इस तरह दिखती थी: "और शांत मांसल सरसराहट।" "शांत" शब्द को काट दिया गया है और शीर्ष पर "पतला" लिखा गया है। एक चौथा छंद है, जो सूचियों और मुद्रित पाठों, दोनों में गायब है एड. 1868.
रोमन कवि औसोनियस (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) की एक पंक्ति को एपिग्राफ के रूप में चुना गया था, जिसमें "एट" के बजाय "इन" को प्रतिस्थापित किया गया था: "... या तो उसकी याददाश्त विफल हो गई, या उसके हाथ में इस विकल्प के साथ एक प्रकाशन था, "ए. आई. जॉर्जिएव्स्की को "1862-1866 में टुटेचेव" कार्य में समझाते हैं (से उद्धृत: टुच। प्लेबैक मेंपी. 200). जॉर्जिएव्स्की की रिपोर्ट है कि उन्हें जानकारी के लिए सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय के प्रोफेसर आई. आई. खोलोडन्याक के पास जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्होंने औज़ोनियस की कविता का पूरा पाठ उद्धृत किया:
यह एक अरुंडिनिस मॉड्यूलेशन संगीत रिपिस है,
कम सुइस लोकिटुर ट्रेमुलम कोमापिनिया वेन्टिस
("और नरकट से उगे हुए किनारे संगीतमय सामंजस्य की विशेषता रखते हैं, और देवदार के पेड़ों की झबरा चोटियाँ, कांपते हुए, अपनी हवा से बात करती हैं" - ऑसोनियस डेसीमस मैग्नस). एड. 1868, सं. सेंट पीटर्सबर्ग, 1886गलती से पुरालेख को कविता के शीर्षक के रूप में छाप दिया।
आर.वीसभी 16 काव्य पंक्तियों को संरक्षित करते हुए, ऑटोग्राफ का अनुसरण करता है। चौथे छंद के बारे में, जॉर्जिएव्स्की ने लिखा: "कब, किसके द्वारा और किन कारणों से इस छंद को मुद्रित प्रकाशनों से हटा दिया गया था, दुर्भाग्य से, मुझे टुटेचेव से इस बारे में पूछने का मौका नहीं मिला, और यह बहुत संभव है कि वह नहीं जानता था उनके जीवनकाल के दौरान छपे उन प्रकाशनों में इस चूक के बारे में कुछ भी। शायद उस समय हमारी सेंसरशिप पवित्र ग्रंथ से उधार लिए गए इस छंद के तीसरे श्लोक के खिलाफ थी, और चौथे श्लोक के भी खिलाफ थी, क्योंकि एक ईसाई की आत्मा के लिए निराशा में पड़ना या विरोध करना उचित नहीं है। स्वर्ग के आदेश, और शायद कवि ने स्वयं इस छंद में कुछ अस्पष्टता और अनिश्चितता पाई, पवित्र धर्मग्रंथों के शब्दों को उस अर्थ में उद्धृत करने में कुछ असुविधा हुई, जिस अर्थ में वे बोले गए थे, या इस पूरे छंद को इसकी सामग्री में अत्यधिक निराशाजनक पाया; लेकिन निस्संदेह, यह उस समय के उनके मूड के साथ पूरी तरह से सुसंगत था, जिसमें वह अपने प्रिय प्राणियों (ई. ए. डेनिसयेवा, टुटेचेव का "आखिरी प्यार", जिनकी 1864 में मृत्यु हो गई, और उनके) की अकाल मृत्यु के खिलाफ सख्त विरोध करने के लिए तैयार थे। दो छोटे बच्चे - लेल्या और कोल्या, जिनकी मई 1865 की शुरुआत में मृत्यु हो गई - एड.) और एक से अधिक बार खुद से यह सवाल पूछा कि क्या इस गरीब लेल्या (सबसे बड़ी लेल्या, ई. ए. डेनिसयेवा) का भगवान के प्रकाश में जन्म लेना उचित था। एड.), जिसने अपने जन्म से ही कई लोगों को इतना दुःख पहुँचाया" ( टुच। प्लेबैक मेंपी. 200). कविता का जन्म छोटी लेल्या और कोल्या के अंतिम संस्कार के बाद हुआ था। जॉर्जिएव्स्की याद करते हैं, मैरी, ई. ए. डेनिसयेवा की सौतेली बहन, उन दिनों टुटेचेव की "महान सांत्वना और खुशी" थी। उन्होंने लिखा, "मौसम अद्भुत था, जैसा कि अक्सर सेंट पीटर्सबर्ग में मई की पहली छमाही में होता है," और वह और फ्योडोर इवानोविच एक खुली गाड़ी में वोल्कोवो कब्रिस्तान, लोल और कोल्या दोनों की कब्र पर गए। या द्वीपों के लिए. इन यात्राओं में से एक पर, फ्योडोर इवानोविच ने, घुमक्कड़ी में बैठे हुए, अपनी जेब में रखे नोटपेपर के एक टुकड़े पर, पेंसिल में मैरी के लिए एपिग्राफ के साथ अपनी सुंदर कविता लिखी: "एस्ट इन अरुंडाइनीस मॉड्यूलेशियो म्यूज़िक रिपिस..." ( टुच। प्लेबैक मेंपी. 199). चौथा श्लोक सामने नहीं आया एड. 1868, सबसे अधिक संभावना है, टुटेचेव के ज्ञान के साथ; यह कवि की बेटी द्वारा बनाई गई सूचियों से भी गायब है। कविता की अशुद्धि भी एक भूमिका निभा सकती थी: "सितारे" - "विरोध" (हालाँकि, निश्चित रूप से, "सितारे" को इसके साथ पढ़ा गया था ई- नहीं ई).
प्रिंट में कविता की पहली उपस्थिति के बारे में, आई. एस. अक्साकोव ने ई. एफ. टुटेचेवा को लिखा: “रूसी मैसेंजर में, आखिरी किताब में, फ्योडोर इवानोविच की कविताएँ प्रकाशित हुईं। सुंदर कविताएँ, विचारों से भरपूर, मुझे उनमें एक शब्द पसंद नहीं है, एक विदेशी शब्द: विरोध"( आखिरी प्यार।पी. 60). "जाहिरा तौर पर," के. यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि कवि की बेटी मनमाने ढंग से इस छंद को छोटा करने का निर्णय लेगी। साथ ही यह भी स्पष्ट है कि सूची एड से पहले आती है। 1868, और इसके विपरीत नहीं" ( गीत Iपृ. 423-424)। हालाँकि, में एड. 1984(पाठ की पाठ्य तैयारी पिगारेव द्वारा की गई थी) कविता चौथे छंद के साथ छपी थी (देखें पृष्ठ 202)।
आई. एस. अक्साकोव की राय से असहमति बी. एम. कोज़ीरेव द्वारा व्यक्त की गई थी: "किसी को अफसोस हो सकता है कि "साहित्यिक स्मारक" के प्रकाशन में अक्साकोव की राय को खुश करने के लिए पाठ से अंतिम छंद हटा दिया गया था। इस छंद की भेदी शैलीगत असंगति: "और पृथ्वी से चरम सितारों तक / सब कुछ आज तक अनुत्तरित है / रेगिस्तान में रोने की आवाज, / आत्मा का हताश विरोध" - कविता की दुखद सामग्री से गहराई से मेल खाता है . और इसके गायब होने के साथ, सारी त्रासदी, इस चीज़ का पूरा अर्थ, जो एक संगीतमय सामंजस्यपूर्ण, लेकिन विदेशी ब्रह्मांड में मनुष्य के "परित्याग" के बारे में रोना था, गायब हो गया"( एलएन-1.पी. 87).
"यहाँ पाठक को टिप्पणी की मदद से, औज़ोनियस के उद्धरणों, बाइबिल से पैगंबर यशायाह की पुस्तक और पास्कल के "विचार" का एक विशुद्ध रूप से टुटेचेव मिश्रण मिलता है। इसके अलावा, ग्रेग को तीसरे श्लोक ("डाई राउबर", IV, 5) में शिलर से एक व्याख्या मिली।
इन सभी स्रोतों में, शायद, मैं दो और जोड़ूंगा: विश्व सद्भाव का पायथागॉरियन-प्लेटोनिक सिद्धांत ("हर चीज में समभाव, / प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य...") और, अंत में, इस दर्शन के साथ सबसे विरोधाभासी विरोधाभास में, अभिव्यक्ति "हताश विरोध", मानो सीधे 60 के दशक की कट्टरपंथी पत्रकारिता के पन्नों से निकली हो। और सब मिलकर एक वास्तविक टुटेचेव रचना है। कई अन्य तत्वों के साथ, इसमें (इसके कई अन्य "विशुद्ध रूप से दार्शनिक" तत्वों की तरह, जो चीजों के काव्यात्मक अंतर्ज्ञान की तुलना में प्रतिबिंब पर अधिक निर्मित है) में प्रकृति के तर्कसंगत, कार्टेशियन-स्पिनोज़िस्ट विचार के खिलाफ हमले शामिल हैं एक निष्प्राण तंत्र” (वहां भी वही है)।
एल.एन. टॉल्स्टॉय ने कविता को "टी" अक्षरों से चिह्नित किया। जी।!" (टुटेचेव। गहराई!)।
कविता की व्याख्या करते हुए, वी. हां. ब्रायसोव ने लिखा: "लेकिन मनुष्य न केवल एक अस्तित्वहीनता है, प्रकृति के महासागर में एक छोटी सी बूंद है, वह इसमें एक असंगत सिद्धांत भी है।" मनुष्य अपने अलगाव को, सामान्य सांसारिक जीवन से अपने अलगाव को मजबूत करने का प्रयास करता है, और यह उसमें कलह लाता है” (ब्रायसोव वी. हां. एफ.आई. टुटेचेव। उनकी रचनात्मकता का अर्थ // ब्रायसोव वी. हां. एकत्रित कार्य: 7 खंडों में। एम., 1975. टी. 6. पी. 197)।
वी. एफ. सावोडनिक ने कहा: “प्रकृति अपना विशेष, अभिन्न और आत्मनिर्भर जीवन जीती है, सुंदरता और भव्यता और सद्भाव से भरी हुई है, लेकिन मानव की हर चीज से अलग और उसके प्रति उदासीन है। यह वास्तव में अस्तित्व की यह अखंडता और पूर्णता है कि जिस व्यक्ति को प्रकृति के साथ विलय करने और रहस्यमय और सुंदर विश्व जीवन में शामिल होने का अवसर नहीं दिया जाता है। कवि दुःखी आश्चर्य के साथ मनुष्य और प्रकृति के बीच इस कलह के प्रश्न पर रुक जाता है और इसके कारणों के बारे में सोचता है" ( माली.पी.187).
डी.एस. डार्स्की ने तर्क दिया, "मूल पाप मनुष्य के मूल अहंकार में है।" -यह वह है जो आपको प्रकृति के व्यंजन क्रम में प्रवेश करने से रोकता है। मनुष्य ने स्वयं को प्रकृति से अलग कर लिया। अपने अलगाव से अतिरंजित होकर, वह ब्रह्मांड की सर्वसम्मत अखंडता से अलग हो गया है और कमजोर आत्म-पुष्टि में बना हुआ है। मनुष्य में सार्वभौमिक जीवन में न तो प्रतिक्रिया है और न ही भागीदारी, और वह सामान्य कोरस में असंगत असंगति की तरह लगता है" ( डार्स्की।पृ. 124).
डी. एस. मेरेज़कोवस्की के अनुसार, टुटेचेव ने सबसे पहले सोचा था कि "मानव दुनिया में झूठ और बुराई है, लेकिन मौलिक दुनिया में सच्चाई और अच्छाई है..." ( मेरेज़कोवस्की।पी. 82). शोधकर्ता का मानना है कि कविता में उठाया गया प्रश्न "अनुत्तरित रह गया, लेकिन जब प्रश्नकर्ता ने देखा कि कलह न केवल मनुष्य और प्रकृति के बीच है, बल्कि प्रकृति में भी है, तो बुराई अनंत तक गहरी हो गई है। इच्छानुसार शांति ही सार है" (उक्त)।
सहज विवादों में सामंजस्य,
और सामंजस्यपूर्ण कस्तूरी सरसराहट
सरकण्डों के खिसकने से होकर बहती है।
हर चीज़ में समभाव,
प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य है, -
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
कहां और कैसे पैदा हुई कलह?
और सामान्य गाना बजानेवालों में क्यों
आत्मा समुद्र की तरह नहीं गाती,
और सोच ईख बड़बड़ा रही है?
और धरती से चरम तारों तक
आज तक भी इसका पता नहीं चला है
जंगल में आवाज,
हताश विरोध की आत्माएँ?
टुटेचेव की कविता "समुद्र की लहरों में मधुरता है" का विश्लेषण
एफ टुटेचेव ने 1865 में "समुद्र की लहरों में मधुरता है" कविता लिखी थी। यह परिदृश्य और दार्शनिक गीतों का एक ज्वलंत उदाहरण है। इस काव्य कृति की शैली को शोकगीत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।
कविता का विषय मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध को उजागर करता है। काम की शुरुआत में ही, कवि प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के सामंजस्य पर मुख्य जोर देता है:
समुद्र की लहरों में मधुरता है,
सहज विवादों में सामंजस्य.
संगीत विषयों ("मेलोडी") का संदर्भ आकस्मिक नहीं है: यह संगीत में है कि रचना और ध्वनि क्रम के माध्यम से माधुर्य और अभिव्यक्ति प्राप्त की जाती है। अन्यथा, ध्वनियों का सेट अव्यवस्थित और अर्थहीन लगेगा। प्रकृति के साथ भी ऐसा ही है: पहली नज़र में, "सहज विवादों में" कोई व्यवस्था नहीं है। हालाँकि, प्रकृति की ध्वनियाँ अक्सर अपने स्वयं के संगीत को जन्म देती हैं, जिसकी अपनी लय होती है। इस प्रकार "प्रकृति में पूर्ण सामंजस्य" प्रकट होता है। मनुष्य भी प्रकृति का एक अंग है। लेकिन हम हमेशा खुद को इस हिस्से के रूप में नहीं पहचानते हैं और जो कुछ भी हमें घेरता है उससे ऊपर उठने का प्रयास नहीं करते हैं।
केवल हमारी भ्रामक स्वतंत्रता में
उनके साथ हुए मनमुटाव की हमें जानकारी है.
मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों में ऐसी विसंगति "आत्मा से हताश विरोध" को जन्म देती है। जैसे कि उपहास में टुटेचेव एक व्यक्ति के बारे में कहता है: "एक सोच वाला ईख।" ये पंक्तियाँ हमें पास्कल की उक्ति की ओर संकेत करती हैं, जिन्होंने तर्क दिया था कि मनुष्य महज़ एक कमज़ोर रीड है। हाँ, सृष्टि का मुकुट सोच और दार्शनिक हो सकता है, जो प्रकृति को नहीं दिया गया है, लेकिन यह उसे सद्भाव की ओर नहीं ले जाता है।
कविता के अंत में एक अलंकारिक प्रश्न है। इसके उपपाठ में हम निराशा और मानव भाग्य की अनुचितता और खुशी की भ्रामक प्रकृति के विचार दोनों को पढ़ते हैं।
कार्य की संरचना
विरोध न केवल विषयवस्तु के स्तर पर, बल्कि रचना के स्तर पर भी स्पष्ट है। प्रतिपक्षी रचना कविता को दो भागों में विभाजित करती है। पहले में प्रकृति में "पूर्ण सामंजस्य" के चित्रों का वर्णन किया गया है। दूसरा है मानवीय खोजों की असंगति।
कलात्मक अभिव्यक्ति और छंदीकरण के साधनों का विश्लेषण
कविता आयंबिक टेट्रामीटर में लिखी गई है। कवि एक रिंग राइम का उपयोग करता है, जो कविता को इत्मीनान से गति देता है, जिससे उसकी गति धीमी हो जाती है।
लेखक अपने काम में विशेषणों का परिचय देता है: सामंजस्यपूर्ण सरसराहट, अस्थिर नरकट, भ्रामक स्वतंत्रता। रूपक प्रकृति को "थिंकिंग रीड" वाक्यांश में पढ़ा जाता है, जिसका उपयोग किसी व्यक्ति के नाम के रूप में किया जाता है। वाक्यगत समानता द्वारा भावनात्मक अभिव्यक्ति पर जोर दिया जाता है: "समुद्र की लहरों में मधुरता है, // सहज विवादों में सद्भाव है।"
अनुप्रास एक अतिरिक्त संगीतमय और मधुर प्रभाव पैदा करता है। पहले श्लोक में "S" ध्वनि की पुनरावृत्ति से समुद्र की ध्वनि सुनने में मदद मिलती है। तीसरे श्लोक में, जो किसी व्यक्ति की भावनात्मक अशांति का वर्णन करता है, ध्वनि "आर" की बार-बार पुनरावृत्ति का उपयोग किया जाता है, जो उत्तेजना को तीव्र करता है।
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