बेकार की बातचीत और बेकार की बातचीत का पाप. बेकार की बातचीत ऐसी चीज़ है जिससे ईसाइयों को बचना चाहिए।

वाचालता आधुनिक समय की प्रमुख बुराइयों में से एक है। और वह अक्सर वाक्पटुता, मिलनसारिता, मिलनसारिता और जटिलताओं की कमी जैसे अप्रिय गुणों के रूप में प्रच्छन्न होता है। एक सफल व्यक्ति की छवि का एक घटक वक्ता की प्रतिभा है। लेकिन अक्सर, जीभ की जकड़न के प्रतिसंतुलन के रूप में, यह सार्थक और संक्षिप्त रूप से बोलने की क्षमता नहीं है, बल्कि प्राथमिक बातूनीपन है जो हमारे आस-पास के लोगों की आत्माओं और कानों को बंद कर देता है।

निश्चित रूप से हममें से प्रत्येक ने ऐसे लोगों को देखा है जो किसी भी विषय पर बहुत सारी बातें करते हैं और साथ ही उनमें कोई सार नहीं होता। ऐसे कार्यों का प्रभाव स्पष्ट है: जो वक्ता अपने विचारों को संक्षेप में और स्पष्ट रूप से व्यक्त करना नहीं जानते, वे श्रोता को जल्दी थका देते हैं, उसे ऊबा देते हैं, चर्चा के तहत विषय से विचलित कर देते हैं। इससे पता चलता है कि वक्ता के पास विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करने का कौशल नहीं है।

शब्द "वाचालता" और "व्यर्थ बात" पर्यायवाची हैं। और वाचाल व्यक्ति वह है जो अर्थहीन, "खोखली" बातें कहता है। वाचालता - शब्दों की अधिकता, वाणी में स्पष्टता का अभाव। जब कोई व्यक्ति बड़ी संख्या में शब्दों का उच्चारण करता है, लेकिन उनमें से प्रत्येक को तौला जाता है, सोचा जाता है और सही समय पर कहा जाता है, तो उसे वाचाल या बेकार की बात नहीं कहा जा सकता है। उदाहरण के तौर पर, हम प्रतिभाशाली शिक्षकों, व्याख्याताओं और उपदेशकों का हवाला दे सकते हैं जो काफी लंबे भाषण दे सकते हैं, लेकिन जनता उन्हें सुनती है और निस्संदेह लाभ प्राप्त करती है।

जिन लोगों के पास शब्दों पर महारत होती है वे लगातार अपनी शब्दावली का विस्तार करते हैं, उनकी भाषण संरचना उनके वार्ताकारों के लिए सटीक और समझने योग्य होती है। वे संक्षेप में और मुद्दे पर बात करते हैं, जिससे जानकारी को समझना आसान हो जाता है।

यदि किसी व्यक्ति का भाषण शब्दों की एक अंतहीन धारा है, जिसकी सामग्री पर वह विशेष रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, तो इस मामले में हम उस कमी के बारे में बात कर सकते हैं जिसमें सुधार की आवश्यकता है। जैसा कि ए.एस. पुश्किन ने अपनी पत्नी को लिखा: "सुबह मैं कुछ नहीं करता, बस इसे खाली से खाली की ओर डालता हूं।"

लेखक एम. एम. जोशचेंको ने एक नौसिखिया लेखक के उपन्यास को पढ़कर अपने अनुभवों का वर्णन किया: “यह उपन्यास, अपनी सभी कमियों के साथ, बेहद शब्दाडंबरपूर्ण भी है। मैं किसी लेखक को बहुत कुछ माफ कर सकता हूँ, सिवाय इस पाप के। यदि कलाकार का मुख्य कार्य जीवन को कला के माध्यम से किसी प्रकार की अराजकता में सीमित करके दिखाने में सक्षम होना है, तो कलाकार का अगला कार्य भाषा में अराजकता को सीमित करने में सक्षम होना है।

हायरोमार्टियर सेराफिम (चिचागोव) ने लिखा है कि कैसे वाचालता किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक नुकसान पहुंचा सकती है: “कुछ लोग घमंड, दंभ और इस विचार के कारण बहुत कुछ बोलते हैं कि वे स्मार्ट, जानकार हैं और उनके निर्णय आश्चर्यजनक रूप से सही हैं। ऐसे लोग बोलने की इच्छा महसूस करते हैं और इसलिए अपने विचारों को प्रचुर भाषण में कई बार दोहराकर समझाते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि हर कोई उनकी वाक्पटुता और बुद्धिमत्ता से आश्चर्यचकित हो जाए। जब बातचीत महत्वहीन बातों से संबंधित होती है, तो वाचालता बेकार की बातचीत में बदल जाती है, जिससे अंतहीन बुराई पैदा होती है।

वाचालता का पाप विभिन्न विवादों में बहुत ही रंगीन ढंग से प्रकट होता है जब लोग एक-दूसरे को अपनी मान्यताओं की सच्चाई साबित करने की कोशिश करते हैं। सरोव के भिक्षु सेराफिम ने इस बारे में लिखा: "जिन लोगों की नैतिकता हमारे विपरीत है, उनके साथ मात्र वाचालता एक चौकस व्यक्ति को अंदर से परेशान करने के लिए पर्याप्त है।"

वाचालता, बेकार की बातें, बेकार की बातें - जीभ के इस प्रकार के असंयम से व्यक्ति पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है, आत्मा खाली हो जाती है और भगवान के विचार से ध्यान भटक जाता है। उनकी तुलना उन खरपतवारों से की जा सकती है जो अच्छे विचारों और शब्दों को "विकसित" नहीं होने देते।

प्रेरित जेम्स ने वाचालता के विनाशकारी प्रभाव का वर्णन इस प्रकार किया है: “और जीभ आग है, अधर्म की शोभा है; जीभ हमारे अंगों के बीच ऐसी स्थिति में है कि यह पूरे शरीर को अशुद्ध कर देती है और जीवन के चक्र को भड़का देती है, और खुद गेहन्ना द्वारा आग लगा दी जाती है। (जेम्स 3:6)

अपनी जीभ को आज़ादी देकर, हम अपने दिल की पापपूर्ण प्रवृत्तियों को आज़ादी देते हैं और इस तरह खुद को नुकसान पहुँचाते हैं।

पवित्र पिताओं ने मौन को आध्यात्मिक रूप से लाभकारी अभ्यास और वाचालता के पाप का इलाज बताया।

अचिमांड्राइट एफ़्रैम शिवतोगोरेट्स ने अपने बच्चों को सिखाया: “खुद को चुप रहने के लिए मजबूर करो, भगवान के अनुसार सभी गुणों के जनक। प्रार्थना करने के लिए चुप रहें, क्योंकि जब कोई व्यक्ति बोलता है, तो वह बेकार की बातों से कैसे बच सकता है, जिसमें से हर बुरा शब्द निकलता है जो आत्मा पर ज़िम्मेदारी का बोझ डालता है?

काम करते समय बातचीत करने से बचें। केवल दो या तीन शब्द, और उसके बाद केवल यदि आवश्यक हो। अपने हाथों को शरीर की ज़रूरतों के लिए काम करने दें, और अपने दिमाग को आत्मा की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए मसीह के सबसे मधुर नाम का उच्चारण करने दें, जिसे हमें एक सेकंड के लिए भी नहीं भूलना चाहिए। मत कहो, मेरे बच्चे, अनावश्यक शब्द, क्योंकि वे तुम्हारी आत्मा में दैवीय ईर्ष्या को शांत करते हैं। प्रेम मौन, जो सभी गुणों को जन्म देता है और आत्मा की रक्षा करता है, ताकि शैतान की बुराई उसके पास न आ सके। अपने होठों को खुशबू, सांत्वना, प्रोत्साहन और आशा के शब्द बोलने दें। होठों से जो कहा जाता है, उससे भीतर का मनुष्य, उसका सार भी दिखाई देता है।

जीभ की गलती के कारण गिरने से बेहतर है ऊंचाई से गिरना। भाषा लोगों के लिए सबसे बड़ी बुराई का कारण बनती है।”

अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी ने अपने बच्चों को सिखाया: “याद रखें कि जब आप बोलते हैं, तो आप एक शब्द को जन्म देते हैं, आपने एक शब्द बोला है, और यह कभी नहीं मरेगा, बल्कि अंतिम न्याय तक जीवित रहेगा। यह अंतिम निर्णय में आपके साथ खड़ा होगा और आपके पक्ष में या आपके विरुद्ध होगा; तेरे वचनों से तू धर्मी ठहरेगा, और तेरे वचन ही से तू दोषी ठहराया जाएगा (मत्ती 12:37)। तो फिर किस डर से, कितनी सावधानी से एक-एक शब्द का उच्चारण करना चाहिए!”

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आधुनिक सांसारिक व्यक्ति के लिए विभिन्न परिस्थितियों के कारण चुप रहना अत्यंत कठिन है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति, यहां तक ​​कि सबसे व्यस्त व्यक्ति भी, दिन की उथल-पुथल में से ईश्वर के चिंतन के लिए समय निकाल सकता है, जो कि मौन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

पवित्र पिताओं ने अपने आध्यात्मिक बच्चों को विवेक, आंतरिक शांति और मन की शांति प्राप्त करने के लिए मौन का अभ्यास करने की सलाह दी।

एंड्रिएनकोवा तात्याना

पाप ईसाई नैतिक कानून का उल्लंघन है, यह आस्तिक द्वारा ईश्वर के वचन की अवज्ञा है।

पाप की अवधारणा एक धार्मिक अवधारणा है, यह केवल उन व्यक्तियों पर लागू होती है जो ईसाई कानून को स्वीकार करते हैं, ईश्वर में आस्था रखते हैं और इसलिए, "चर्च की बाड़" के भीतर हैं। जो लोग चर्च से बाहर हैं वे अपने पापों का पूरी तरह से एहसास नहीं कर पाते हैं, अपने पतन की पूरी सीमा नहीं देख पाते हैं, घातक बीमारी से अपने संक्रमण की पूरी गहराई से भयभीत नहीं हो पाते हैं, ईश्वर से, सच्चाई से अपनी दूरी महसूस नहीं कर पाते हैं .

इसलिए, व्यक्ति को सबसे पहले ईश्वर और उसके चर्च के विरुद्ध पापों का पश्चाताप करना चाहिए। ऐसे कई पाप हैं, वे विभिन्न आध्यात्मिक अवस्थाओं के निरंतर नेटवर्क में जुड़े हुए हैं, दोनों सरल और स्पष्ट, और छिपे हुए, पहली नज़र में निर्दोष, लेकिन वास्तव में आत्मा के लिए सबसे खतरनाक हैं। इन्हें आम तौर पर इस प्रकार विभाजित किया जा सकता है:

विश्वास की कमी;

अंधविश्वास;

निन्दा और मूर्तिपूजा;

प्रार्थना की कमी, चर्च सेवाओं की उपेक्षा;

चोरी

कुछ लोग "तू चोरी न करना" आदेश को विशेष रूप से प्रत्यक्ष चोरी, डकैती आदि के विरुद्ध निषेध के रूप में समझते हैं। हालाँकि, चोरी किसी और की संपत्ति का अवैध विनियोग है, चाहे वह स्वयं की हो या सार्वजनिक। चोरी (चोरी) को एक समय के लिए दिए गए मौद्रिक ऋण या चीजों की गैर-चुकौती माना जाना चाहिए; उसी पाप में परजीविता, अत्यधिक आवश्यकता के बिना भीख मांगना शामिल है, जब किसी के लिए अपना भोजन कमाना संभव हो। यदि कोई व्यक्ति दूसरों के दुर्भाग्य का लाभ उठाकर, उनसे आवश्यकता से अधिक लाभ लेता है, तो वह जबरन वसूली का पाप करता है। यह बढ़ी हुई कीमतों (अटकलें) पर चीजों और उत्पादों के पुनर्विक्रय, परिवहन में टिकट रहित यात्रा आदि पर भी लागू होता है। पाप इस आज्ञा का उल्लंघन भी हैं "तू चोरी न करना।"

यदि पश्चाताप करने वाले के पास किसी को भौतिक क्षति पहुंचाने से जुड़ा पाप है, तो यह सलाह दी जाती है कि यदि संभव हो तो वह अपना कर्ज चुका दे, चोरी की गई वस्तु या उसका मूल्य वापस कर दे, भले ही कार्य कितने समय पहले किया गया हो। यह तपस्या का सर्वोत्तम रूप होगा।

पैसे का प्यार

इस नाम का अर्थ है चीजों, धन, सभी प्रकार की भौतिक वस्तुओं की लत, जो फिजूलखर्ची और इसके विपरीत - कंजूसी दोनों के रूप में प्रकट होती है। द्वितीयक, पहली नज़र में, अत्यधिक खतरे का यह पाप एक साथ ईश्वर में विश्वास, लोगों के लिए प्यार और कम भावनाओं की लत की अस्वीकृति है। यह जुनून क्रोध, हृदय का कांपना, अति-चिंता और ईर्ष्या को जन्म देता है। पैसे के प्यार पर काबू पाना इन पापों पर आंशिक रूप से काबू पाना है। स्वयं उद्धारकर्ता के शब्दों से, हम जानते हैं कि एक अमीर व्यक्ति के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है। मसीह सिखाते हैं: पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते; क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा "" .

इस पाप से कई जुनून पैदा होते हैं: सुंदर कपड़े पहनने का जुनून, विशेष रूप से दुर्लभ चीजें रखने का, हर चीज को "स्वादिष्ट" चुनने का, घर में एक सुंदर, फैशनेबल माहौल बनाने का, इसलिए चीजों में क्रम के लिए सावधानीपूर्वक चिंता, उनके बारे में भंडारण, किसी चीज का डर... या तो खोने का, चोरों का डर, डकैती, चीजों को छूने या मांगने वालों से चिढ़, चीजों को प्राप्त करने में दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या, निंदा, निर्दयीता, गरीबों के प्रति अवमानना; एक व्यक्ति अपने और अपने आस-पास के लोगों की उपस्थिति पर बहुत अधिक ध्यान देना शुरू कर देता है, यहाँ अपने पड़ोसी के प्रति "कपड़ों के आधार पर" एक रवैया पैदा होता है, सम्मान उसके पड़ोसी की भौतिक भलाई के आधार पर बढ़ता या घटता है, और इसलिए अन्याय होता है , लोगों को प्रसन्न करने वाला, घृणित या घृणित। प्रेरित पैसे के प्यार के जुनून को मूर्तिपूजा कहते हैं। जो कोई भी नाशवान पदार्थ की सेवा करना शुरू कर देता है, वह उसका दास बन जाता है, उसका प्रशंसक बन जाता है, उस नाशवान पदार्थ - प्राणी - की पूजा करता है और निर्माता को छोड़ देता है।

लोलुपता

अलग-अलग लोगों को अपनी शारीरिक शक्ति बनाए रखने के लिए अलग-अलग मात्रा में भोजन की आवश्यकता होती है - यह उम्र, शरीर, स्वास्थ्य की स्थिति और किए गए कार्य की गंभीरता पर निर्भर करता है। भोजन में कोई पाप नहीं है, क्योंकि यह परमेश्वर की ओर से एक उपहार है। पाप इसे एक वांछित लक्ष्य के रूप में मानने में, इसकी पूजा करने में, स्वाद संवेदनाओं के कामुक अनुभव में, इस विषय पर बातचीत में, नए, और भी अधिक परिष्कृत उत्पादों पर जितना संभव हो उतना पैसा खर्च करने की इच्छा में निहित है।

एक ईसाई को हमेशा खुद को किसी भी अति से रोकना चाहिए, हर चीज को आवश्यकता और उपयोगिता की सीमा तक करने की कोशिश करनी चाहिए, और हर उस अति को काट देना चाहिए जो आत्मा को नुकसान पहुंचाती है। जब संयमित भोजन किया जाता है, तो यह व्यक्ति को मजबूत बनाता है और भगवान की महिमा के लिए काम करने, शारीरिक और आध्यात्मिक गतिविधियों, प्रार्थना करने, घुटने टेकने आदि के लिए ताकत देता है। अपने आप को आवश्यक मात्रा में भोजन से वंचित करना, यानी अनुचित उपवास, साथ ही अधिकता, ताकत छीन लेती है और एक व्यक्ति को अपने जीवन की स्पष्ट, आत्मा-स्वस्थ लय बनाए रखने के अवसर से वंचित कर देती है। भोजन के स्वाद का आनंद लेना आध्यात्मिक गतिविधियों के लिए बहुत हानिकारक है, हर आध्यात्मिक चीज का स्वाद फीका हो जाता है, कामुकता विकसित होती है, नई कामुक संवेदनाओं की इच्छा होती है, "ग्रे" जीवन के प्रति असंतोष की भावना आत्मा में बस जाती है, यानी एक व्यक्ति शुरू होता है प्रतीक्षा करना और किसी उज्ज्वल, अधिक संवेदनशील चीज़ की तलाश करना - अब केवल भोजन में ही नहीं, बल्कि उसकी कामुकता के अन्य कार्यों में भी। इसलिए, यह लोलुपता से व्यभिचार तक दूर नहीं है, सब कुछ एक व्यक्ति में जुड़ा हुआ है - और यह एक जुनून से दूसरे तक दूर नहीं है। इस प्रकार, लोलुपता उपवास के उल्लंघन को जन्म देती है, और यह पहले से ही एक व्यक्ति को चर्च से, भगवान से दूर कर देती है। एक पेटू कई अन्य जुनूनों से लड़ने में सक्षम नहीं है, जबकि उपवास कई जुनूनों के खिलाफ एक हथियार है।

खाने से पहले प्रार्थना करना भूल जाना भी पाप है, खासकर जितनी जल्दी हो सके खाना शुरू करने की अधीर इच्छा के कारण। बोरियत, निराशा या आलस्य के कारण भोजन करना बहुत हानिकारक होता है।

शराबीपन

एक गंभीर जुनून जो लोलुपता के बगल में खड़ा है वह है शराबीपन। हर कोई जानता है कि यह जुनून कितना दुख पहुंचाता है। आस्तिक और अविश्वासी दोनों ही हर जगह इस बारे में बहुत चर्चा करते हैं कि नशे का स्वास्थ्य पर, मानस पर, प्रियजनों के साथ संबंधों पर कितना हानिकारक प्रभाव पड़ता है। समस्या यह है कि शराब पीने वाले व्यक्ति के लिए शराब पीने के अवसरों को टालना और शराब से दूर रहना कठिन होता है, क्योंकि समाज में एक भी घटना शराब के बिना पूरी नहीं होती - न छोटी, न बड़ी, न हर्षित और न ही दुखद। साथ ही, कई लोग अपने पड़ोसी पर सावधानीपूर्वक निगरानी रखना अपना कर्तव्य समझते हैं ताकि वह शराब पी सके, क्योंकि उन्हें डर है कि कहीं वह "मूड" में न हो। यह अब विश्वासियों के बीच होता है, विशेष रूप से प्रत्येक ईसाई के लिए, शराब एक विशेष पदार्थ है, रोटी और तेल की तरह, जिसे पूजा में उपयोग करके पवित्र किया जाता है: शुद्ध लाल शराब और विशेष रूप से पके हुए ब्रेड - प्रोस्फोरा - यूचरिस्ट के पवित्र संस्कार का जश्न मनाने के लिए काम करते हैं। इसलिए, ईसाई छुट्टियों पर हमेशा शराब होती है, और उत्सव के मूड को हल्का करने के लिए थोड़ा पीना पाप नहीं है, लेकिन हमारे समय में लोग इतने कमजोर हो गए हैं, हर चीज में इतने असंयमी कि उत्सव की मेज पर लगभग हमेशा कोई न कोई नशे में रहता है . यदि पहले मठों के नियम भिक्षुओं को भोजन के समय दो गिलास तक शराब पीने की अनुमति देते थे, तो हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि तब लोग अधिक मजबूत और अधिक संयमी थे और शराब का उन पर इतना प्रभाव नहीं पड़ता था। हमारे समय में, हमें बेहद सावधान रहना चाहिए, और यदि कोई व्यक्ति जानता है कि उसे शराब की कमजोरी है, तो उसे हमेशा पहले से ही बहुत सख्त होना चाहिए - या तो शराब को बिल्कुल भी न छुएं, या सख्ती से माप का पालन करें। आजकल वे अक्सर उपवास के दौरान शराब पीते हैं, लेकिन यह एक स्पष्ट उल्लंघन है, क्योंकि चर्च के टाइपिकॉन में यह स्पष्ट रूप से लिखा गया है: शराब के साथ उपवास कब शुरू होता है? किसी भी छुट्टी के मामले में.

याद रखें, भाई, निम्नलिखित: हालाँकि पहली बार में शराब सबसे सुंदर, सुखद, हानिरहित चीज़ लगती है, राक्षसों को इस चारा के साथ कमजोर लोगों को पकड़ना पसंद है - अक्सर एक गिलास भी उन्हें सतर्कता, सावधानी से वंचित करता है, और पहले से ही पाप का जाल तैयार करता है जिसमें वे आसानी से गिर जाते हैं, जो कम से कम थोड़ा भूल गए और आराम कर गए। नशे की हालत में लोग हर तरह की पागलपन भरी हरकतें करते हैं, कभी-कभी तो वे पागल हो जाते हैं, पूरी तरह से बुरी आत्माओं पर निर्भर हो जाते हैं, "उनकी धुन पर नाचते हैं" और यहाँ तक कि आत्महत्या करने तक भी पहुँच जाते हैं। प्रभु पवित्र ग्रंथ में कहते हैं कि शराबी बच नहीं पाएंगे। शराबी शराब में खुशी, मौज-मस्ती ढूंढ रहा है, खुद को भूल जाना चाहता है, इस दुनिया के दुखों से दूर जाना चाहता है, लेकिन शराब में जो शक्ति है - दिल को खुश करने और गर्म करने की - वह केवल एक कमजोर अनुस्मारक, एक कमजोर छवि है, एक उस आनंद, आध्यात्मिक आनंद के साथ तुलना करें, जिसके साथ प्रत्येक सच्चा आस्तिक और मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने वाला पहले से ही आनन्दित और आनंदित होता है। ईश्वर की कृपा, जो सुसमाचार की शिक्षाओं से निकलती है, उन सभी को भर देती है जो ईश्वर के वचन को सुनते हैं और उसके अनुसार जीते हैं - यह वह शराब है जो खुश करती है और नशा करती है, और स्वर्ग के राज्य में ले जाती है!

हत्या

हर समय सबसे भयानक पाप छठी आज्ञा का उल्लंघन माना जाता था - हत्या, किसी अन्य व्यक्ति को प्रभु के सबसे बड़े उपहार - जीवन से वंचित करना। वही भयानक पाप है आत्महत्या और गर्भ में हत्या - गर्भपात।

जो लोग अपने पड़ोसी पर क्रोधित होकर हमला करते हैं, मारते-पीटते हैं, घाव करते हैं और अंग-भंग करते हैं, वे हत्या करने के बहुत करीब होते हैं। जो माता-पिता अपने बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं, उन्हें जरा-सी गलती पर या बिना किसी कारण के भी पीटते हैं, वे इस पाप के दोषी हैं। जो लोग शराब का दुरुपयोग करते हैं वे अक्सर मारपीट के इस पाप में पड़ जाते हैं। युवा लोगों के बीच अपना "साहस" दिखाने के लिए, अपने "मैं" के लिए खड़े होने के लिए लड़ना आम बात हो गई है, अक्सर गंभीर चोट की हद तक, बिना बात के लगभग एक-दूसरे को मार डालना। लेकिन क्या ये साहस है? एक नियम के रूप में, ऐसे "नायक" बस यह नहीं जानते कि अपने जुनून को कैसे दबाया जाए और शैतानी द्वेष के प्रकोप के प्रभाव में क्रोध, घृणा के आवेग में कार्य किया जाए; हम, ईसाई, जानते हैं कि वास्तविक साहस दृढ़, धैर्यवान, जुनून के लगातार विरोध में, उनकी अवज्ञा में प्रकट होता है। कौन अधिक साहसी है? वे नम्र, शारीरिक रूप से कमज़ोर, मूक, विनम्र ईसाई: युवा पुरुष, लड़कियाँ, छोटे बच्चे, अपने बच्चों के साथ माताएँ - जो बिना किसी प्रतिरोध के मसीह के लिए पीड़ा में चले गए, स्वेच्छा से खुद को यातना के लिए समर्पित कर दिया, अनसुना उपहास सहा; या क्या वे "पुरुष" हैं, जो एक अपमानजनक शब्द के लिए, जैसे ही चाकू के लिए पहुंचते हैं, अपने पड़ोसी की हिम्मत ख़त्म करने के लिए तैयार हो जाते हैं? मुझे आश्चर्य है कि ऐसे लोग क्या करेंगे यदि उन्हें यातना देने के लिए ले जाया जाए, यह मांग करते हुए कि वे अपना विश्वास त्याग दें? सबसे अधिक संभावना है, उन्होंने या तो तुरंत मसीह को अस्वीकार कर दिया, या अपने अपराधियों को शाप देना शुरू कर दिया, उन पर अपने दांत पीसने लगे और उनमें से एक को मारने की कोशिश की। लेकिन ईसाइयों ने हमेशा अपने उत्पीड़कों और जल्लादों के लिए भी प्रार्थना की है, आजकल आप अक्सर यह बहाना सुन सकते हैं कि, वे कहते हैं, जीवन में "भेड़िया" कानून हैं और नम्रता हमेशा उपयोगी और संभव नहीं होती है। लेकिन ऐसे विचारों को एम के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है: फिर स्वयं भगवान के शब्द किसको संबोधित हैं: मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं, या आज्ञा - जो कोई तेरे दाहिने गाल पर मारे, दूसरा भी उसकी ओर कर दे?

जो लोग लड़ाई-झगड़ा कराते हैं, जो दूसरों को चुगली, चुगली, बदनामी, कड़वे मित्र, करीबी लोगों के बीच झगड़ा और दूसरों के बीच कलह पैदा करते हैं, वे भी इस पाप के दोषी हैं। हाँ, ऐसा व्यक्ति जानता है कि वह सीधे तौर पर शैतान का काम कर रहा है, क्योंकि "शैतान" शब्द का अर्थ ही "निंदक" है।

किसी बीमार या मरणासन्न व्यक्ति को समय पर सहायता प्रदान करने में विफलता, या दूसरों की पीड़ा के प्रति उदासीनता को भी निष्क्रिय हत्या माना जाना चाहिए। बच्चों की ओर से बुजुर्ग बीमार माता-पिता के प्रति इस तरह का रवैया विशेष रूप से भयानक है। इसमें मुसीबत में फंसे व्यक्ति को सहायता प्रदान करने में विफलता भी शामिल है: बेघर, भूखा, आपकी आंखों के सामने डूबना, पीटा या लूटा हुआ, आग या बाढ़ का शिकार। लेकिन हम अपने पड़ोसी को न केवल अपने हाथों या हथियारों से मारते हैं, बल्कि क्रूर शब्दों, दुर्व्यवहार, उपहास और दूसरों के दुःख का उपहास करके भी मारते हैं। सेंट प्रेरित जॉन कहते हैं: जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है"" . हर किसी ने अनुभव किया है कि एक दुष्ट, क्रूर, कास्टिक शब्द किस प्रकार आत्मा को पीड़ा पहुँचाता है और मार डालता है।

उन लोगों द्वारा कोई कम पाप नहीं किया जाता है जो युवा आत्माओं को सम्मान और मासूमियत से वंचित करते हैं, उन्हें शारीरिक या नैतिक रूप से भ्रष्ट करते हैं, उन्हें भ्रष्टता और पाप के रास्ते पर धकेलते हैं। सेंट ऑगस्टीन कहते हैं: “यदि आपने अपने पड़ोसी को पाप कराया है तो यह मत सोचिए कि आप हत्यारे नहीं हैं। आप बहकाए गए व्यक्ति की आत्मा को भ्रष्ट करते हैं और उससे अनंत काल की चीज़ें चुरा लेते हैं। किसी युवक या लड़की को नशे की सभा में बुलाना, शराब न पीने वाले को जबरन शराब पिलाना, शिकायतों का बदला लेने के लिए उकसाना, भ्रष्ट दृश्यों या कहानियों से बहकाना, पवित्र और विनम्र लोगों का मज़ाक उड़ाना, लोगों को उपवास तोड़ने के लिए प्रेरित करना, दलाली करना, किसी का मन बनाना नशे और दुष्ट सभाओं के लिए घर उपलब्ध - यह सब किसी के पड़ोसी की नैतिक हत्या में मिलीभगत है।

जानवरों को अनावश्यक रूप से मारना और उन पर अत्याचार करना भी पाप है: धर्मी को अपने पशुओं के प्राण की भी चिन्ता है, परन्तु दुष्टों का मन कठोर होता है "" .

अथाह दुःख में लिप्त होकर, स्वयं को निराशा की ओर धकेलते हुए, हम उसी आज्ञा के विरुद्ध पाप करते हैं। आत्महत्या सबसे बड़ा पाप है, क्योंकि जीवन ईश्वर का एक उपहार है, और केवल वही हमें इससे वंचित करने की शक्ति रखता है। आप आत्महत्याओं के लिए प्रार्थना भी नहीं कर सकते, उनके नाम याद नहीं रख सकते या अंतिम संस्कार नहीं कर सकते, और आपको उन्हें ईसाई कब्रिस्तान में दफनाना नहीं चाहिए या उनकी कब्र पर क्रॉस नहीं लगाना चाहिए। आख़िरकार, आत्महत्या करने वाले ने अपना क्रूस उतार फेंका, उसका बोझ उठाने से इनकार कर दिया, ईश्वर की दया की सारी आशा को अस्वीकार कर दिया, अपने जीवन पर प्रयास करके उसने अपने लिए प्रभु की सभी मानवीय और अकथनीय दयालु देखभाल को अस्वीकार कर दिया (और फिर भी, स्वयं प्रभु के वचन के अनुसार, ईश्वर जाने बिना हमारे सिर से एक बाल भी नहीं गिरता, वह हर व्यक्ति की परवाह करता है!)। उपचार से इनकार करना, डॉक्टर के आदेशों का पालन करने में जानबूझकर विफलता, किसी के स्वास्थ्य को जानबूझकर नुकसान पहुंचाना, शराब का दुरुपयोग, धूम्रपान तम्बाकू, दवाओं का दुरुपयोग, नशीली दवाओं का उपयोग, आमतौर पर किसी के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के प्रति उपेक्षापूर्ण रवैया - ये सभी एक ही प्रकार के विभिन्न प्रकार हैं आत्महत्या. शरीर आत्मा का मंदिर है, ठीक वैसे ही जैसे संपूर्ण व्यक्ति ईश्वर का मंदिर, पवित्र आत्मा का मंदिर है, और जो कोई परमेश्वर के मन्दिर को भ्रष्ट करेगा, परमेश्वर उसे भ्रष्ट करेगा"", पवित्र शास्त्र के शब्दों के अनुसार।

एंसीरा कैथेड्रल "313" के नियमों के अनुसार। भ्रूण की जानबूझकर हत्या (गर्भपात) के लिए, दस साल के लिए कम्युनियन से बहिष्कार लगाया जाता है। सेंट बेसिल द ग्रेट ने अपने नियमों में से एक "दूसरा नियम" में उन लोगों के बारे में बात की है जिन्होंने जानबूझकर गर्भ में पल रहे भ्रूण को नष्ट कर दिया है, जो पूरी तरह से बन चुके भ्रूण और जिसने अभी तक मानव रूप प्राप्त नहीं किया है, के बीच अंतर करने की अनुमति नहीं देता है। . वह इस अपराध को दोहरा पाप मानता है: शिशुहत्या और आत्महत्या का प्रयास दोनों, क्योंकि भ्रूण के हिंसक विनाश से स्वयं माँ का जीवन खतरे में पड़ जाता है। सेंट बेसिल ऐसी माताओं की भ्रूण हत्या के लिए निंदा करते हैं, लेकिन उन्हें हत्या के लिए आवश्यक प्रायश्चित का आधा हिस्सा देते हैं। एक महिला के लिए जो रूढ़िवादी चर्च में अपनी भागीदारी को पहचानती है, गर्भावस्था की कृत्रिम समाप्ति स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य और अक्षम्य है, यहां तक ​​​​कि उन मामलों में भी, जहां स्वास्थ्य कारणों से, आगे गर्भावस्था से उसके जीवन को खतरा होता है। उस अत्यंत कठिन मामले में, जब यह चुनना आवश्यक लगता है कि माँ या बच्चे में से किसे जीवन देना है, तो डॉक्टरों को अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए और दोनों के जीवन को बचाने के लिए अंत तक लड़ना चाहिए, और हमें भी इसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए और अंततः , सब कुछ ईश्वर के विधान को सौंप दें, अच्छा, दयालु और बचाने वाला! हमें यह तय करने का अधिकार नहीं है कि किसे माफ करना है और किसे फाँसी देनी है। यहां मुख्य गलती यह है कि जो आत्मा जीवन में जन्म लेती है वह हमें अपूर्ण, आदिम, मानो गहरी नींद में सोई हुई लगती है और इसलिए उसका कोई महत्व नहीं है, जबकि वह आत्मा जो इस दुनिया में रह चुकी है, दुनिया को देख चुकी है, हर तरह से खुद को आजमा चुकी है जोरदार गतिविधि, समृद्ध, मूल्यवान, बहुत महत्वपूर्ण लगती है। वास्तव में, ईश्वर के सामने सब कुछ अलग हो सकता है। और वह शिशु, जो अभी भी अपने जन्म और इस दुनिया में प्रवेश की प्रतीक्षा कर रहा है, एक पूर्ण विकसित व्यक्ति है, जैसा कि ईश्वर को प्रिय है और उसका उस वयस्क से कम महत्व नहीं है जो पहले ही इस दुनिया के क्षेत्र में अपनी यात्रा का एक हिस्सा पूरा कर चुका है।

जब एक माँ अपनी जान जोखिम में डालकर अपने बच्चे की जान बचाती है, तो यह उसका मातृ कर्तव्य और पराक्रम है, जिसके लिए हर विवाहित ईसाई महिला को तैयार रहना चाहिए - यदि उसके लिए ऐसा बलिदान आवश्यक हो। मातृत्व कठिन है और अक्सर आसान नहीं होता, लेकिन, प्रेरित के अनुसार, एक पत्नी बच्चे पैदा करने के द्वारा बच जाएगी यदि वह विश्वास और प्रेम और पवित्रता के साथ पवित्रता में बनी रहे "" .

गर्भपात हत्या के समान है। इस गंभीर पाप के कारणों का आधार ईश्वर में विश्वास की कमी है, जो दुनिया में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की व्यवस्था करता है, साथ ही रोजमर्रा की कठिनाइयों का डर या गर्भधारण होने पर शर्म और उपहास का डर होता है। व्यभिचार या व्यभिचार. लेकिन पुरुष - पति या प्रेमी - लगभग हमेशा इस पाप में शामिल होते हैं। जो पति गर्भपात को प्रोत्साहित करते हैं या जबरदस्ती करते हैं, वे अपनी पत्नियों से ज्यादा नहीं तो उतने ही दोषी हैं। जो पुरुष बिना सोचे-समझे महिलाओं के साथ अंतरंग संबंध बना लेते हैं, वे गर्भपात के अपराधी बन जाते हैं और साथ ही, व्यभिचार में पड़कर शिशुहत्या में भी शामिल हो जाते हैं। और ऐसे कितने तुच्छ "चलने वाले" पुरुष, बिना जाने-समझे, अपने बपतिस्मा के वस्त्र - अपने मारे गए बच्चों - पर खून के निशान पहनते हैं। इसलिए, स्वीकारोक्ति से पहले, आपको सावधानीपूर्वक याद रखने की आवश्यकता है: क्या ऐसा कोई अपराध किया गया था या, शायद, ऐसे व्यभिचार संबंध थे जो गर्भपात में समाप्त हो सकते थे, और अंतिम निर्णय में यह अचानक पता चलेगा कि आप ऐसे में शामिल थे हत्या के समान पाप.

व्यभिचार का पाप

सातवीं आज्ञा है व्यभिचार न करना! व्यभिचार का पाप बहुत आम है, संक्रामक है, आत्मा और शरीर को गहराई से प्रभावित करता है, और इसलिए सबसे खतरनाक है। कामुकता मनुष्य के गिरे हुए स्वभाव में गहराई से प्रवेश कर चुकी है और स्वयं को सबसे विविध और परिष्कृत रूपों में प्रकट कर सकती है।

व्यभिचार एक एकल पुरुष और एक अविवाहित महिला का संभोग है, जो विवाह के संस्कार की अनुग्रह-भरी शक्ति से अपवित्र है, या विवाह से पहले लड़कों और लड़कियों की शुद्धता का उल्लंघन है। व्यभिचार पति-पत्नी में से किसी एक द्वारा वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन है। अनाचार करीबी रिश्तेदारों के बीच एक शारीरिक संबंध है। अप्राकृतिक यौन संबंध - लौंडेबाज़ी, समलैंगिकता, पाशविकता, मलकिया (हस्तमैथुन, हस्तमैथुन)। इन पापों की घृणित प्रकृति स्पष्ट है, उनकी अस्वीकार्यता स्पष्ट है: वे किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु से पहले ही आध्यात्मिक मृत्यु की ओर ले जाते हैं।

दुर्भाग्य से, हमारे समय में, पहले से कहीं अधिक, दुनिया भ्रष्टता, व्यभिचार की भावना से संक्रमित है, और हर जगह शारीरिक वासना को भड़काने वाला माहौल बनाया गया है। "पश्चिमी संस्कृति" का प्रभाव आज विशेष रूप से हानिकारक है: वीभत्स पत्रिकाएँ, फ़िल्में, शर्मनाक तस्वीरें और पेंटिंग, राक्षसी संगीत (रॉक संगीत की शुरुआत मुख्य रूप से यौन संबंधों के संबंध में किसी भी निषेध के खिलाफ, नैतिकता के सभी निषेधों के खिलाफ एक हताश विद्रोह की विशेषता है) , नैतिकता - धार्मिक, सामाजिक, पारिवारिक कानूनों के विरुद्ध), भ्रष्ट उपन्यास, कविताएँ, आदि। सामान्य तौर पर, व्यभिचार के मानवद्वेषी राक्षसों के पास अब प्रभाव, कैद और विनाश के सभी प्रकार के साधन हैं जो लोगों की आत्माओं में गहराई से प्रवेश करते हैं। व्यभिचार का पाप शरीर गिरने से पहले शुरू होता है - मोहक दृश्यों को देखने के साथ, देखे गए पाप की यादों, व्यभिचार की छवियों से दूर जाना, जब कोई व्यक्ति आत्मा में प्रवेश कर चुके पाप के संक्रमण को काटकर बाहर नहीं निकालता है।

इस तरह के असावधान जीवन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले उड़ाऊ विचार व्यक्ति को एकांत में, विशेषकर रात में, विशेष रूप से दृढ़ता से अभिभूत कर देते हैं। यहां सबसे अच्छी दवा तपस्वी व्यायाम है: भोजन में उपवास करना, जागने के बाद बिस्तर पर न लेटना, नियमित रूप से सुबह और शाम के नियमों को पढ़ना।

उड़ाऊ पाप का आरंभ या भाग है मोहक बातचीत, अश्लील कहानियाँ, चुटकुले, अनैतिक गीत गाना, अश्लील शब्द लिखना, बातचीत में उनका उपयोग करना (गाली-गलौज)। यह सब क्रूर आत्म-संतुष्टि की ओर ले जाता है, जो और भी खतरनाक है क्योंकि यह कल्पना के गहन कार्य से जुड़ा होता है और दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति को लगातार परेशान करना शुरू कर देता है, अक्सर उसके विचारों और भावनाओं के पूरे पाठ्यक्रम को मोहित कर उसे गुलाम में बदल देता है। दयनीय जुनून, कम बुराई. इस हानिकारक, बेहद चिपचिपी, कष्टप्रद आदत से आत्मा को ठीक करने के लिए बहुत सारे काम और दुःख सहने होंगे।

हालाँकि उड़ाऊ पापों में व्यभिचार का पाप सबसे "हानिरहित" लगता है, लेकिन इसे ठीक करना सबसे कठिन है, क्योंकि, एक बार जब आपको इसकी आदत हो जाती है, तो आप हमेशा आसानी से पाप कर सकते हैं - विशेष रूप से रात में, बिस्तर पर लेटे हुए, कभी-कभी प्रेरित होने पर अपने शरीर को छूने के जुनून से आप आसानी से गिर सकते हैं। यहां आपको हमेशा पहले से सावधान रहना चाहिए - समय रहते पाप के विचारों को काट दें, शरीर के अधिकांश भाग को ढंकते हुए अंडरवियर में बिस्तर पर जाएं, किसी भी परिस्थिति में पूरी तरह से नग्न न रहें, अपने आप को अपने शरीर को छूने की अनुमति न दें, स्नानघर में सावधान रहें, अपने शरीर को न देखने का प्रयास करें, दर्पण में न देखें। इस पाप के खिलाफ भगवान से मदद मांगने के लिए, अपने संत (जिसका नाम आप रखते हैं) के नाम से पुकारने के लिए, अपने आप से अधिक बार, कभी-कभी कानाफूसी में छोटी प्रार्थनाएँ करना आवश्यक है। यदि व्यभिचार और व्यभिचार के लिए चर्च के नियम कई वर्षों या महीनों के लिए कम्युनियन के संस्कार से बहिष्कार निर्धारित करते हैं, तोपों को पढ़ने, झुकने के साथ, तो हस्तमैथुन के पाप के लिए, कम्युनियन के संस्कार से बहिष्कार चालीस दिनों के लिए निर्धारित किया गया था सूखे भोजन के साथ (अर्थात सख्त उपवास - बिना उबला हुआ भोजन खाए)। अब, आज की दुनिया के भयानक बेलगाम माहौल को ध्यान में रखते हुए, विश्वासियों की अत्यधिक कमजोरी को सहन करते हुए, यह अवधि कम कर दी जाती है और आमतौर पर लगभग दो से तीन सप्ताह तक तपस्या निर्धारित की जाती है, इतनी गंभीरता के साथ नहीं। ऐसा होता है कि नींद के दौरान, विलक्षण सपनों के साथ या उसके बिना, एक विलक्षण प्रज्वलन होता है, जो वीर्य के उत्सर्जन में समाप्त होता है, तथाकथित अपवित्रता (जिसे आमतौर पर पतन भी कहा जाता है)। इस अप्रिय घटना के लिए, आपको भी एक छोटी सी सजा भुगतनी होगी, प्रार्थना के साथ जमीन पर 50 साष्टांग प्रणाम करके नियम को पूरा करें: "भगवान, मुझ पापी पर दया करो, और मुझे उड़ाऊ नाम से शुद्ध करो।" आपका पवित्र,'' और अपवित्रता के विरुद्ध प्रार्थना भी पढ़ी (प्रार्थना पुस्तकों में पाई गई)। रात्रि अपवित्रता के अगले दिन, किसी को संत को छूना नहीं चाहिए। चिह्न, तीर्थस्थल, प्रोस्फ़ोरा खाएँ, धन्य जल पिएँ। एक दिन पहले अपवित्र, सेंट। यूचरिस्ट से भोज शुरू नहीं होता है। एक सपने में गिरने की बात एक पुजारी के सामने कबूल की जानी चाहिए।

व्यभिचार एक स्वतंत्र पुरुष का एक स्वतंत्र स्त्री के साथ पतन है, अर्थात, एक वैध पत्नी वाले पति का उस पत्नी के साथ जिसका अपना पति है, या एक स्वतंत्र पुरुष का एक स्वतंत्र महिला के साथ पतन, या इसके विपरीत।

व्यभिचार किसी और के बिस्तर और स्वयं के बिस्तर को क्षति और अपवित्र करना है। यदि दोनों व्यक्ति स्वतंत्र नहीं हैं, तो वे दोनों एक साथ किसी और के और अपने बिस्तर को अपवित्र करते हैं, अपने कानूनी विवाह में विश्वास और प्रेम को संरक्षित नहीं करते हैं और कानून की सीमाओं का उल्लंघन करते हैं - इसलिए, व्यभिचार के पाप को पाप से अधिक आंका जाता है। व्यभिचार.

इस तरह का पतन एक महान और गंभीर पाप है, जिसमें न केवल व्यभिचार का बोझ और गंदगी शामिल है, बल्कि एक कानूनी विवाह को नुकसान पहुंचाना और अपवित्र करना और निर्माता और कानून देने वाले भगवान को परेशान करना भी शामिल है।

व्यभिचारी जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है उसे अलग कर देता है, एक शरीर को दो टुकड़ों में काट देता है और विवाह के रहस्य का अपमान करता है। इसलिए, व्यभिचार का पाप व्यभिचार से दोगुना बड़ा पाप है, और पहले का अपराध दूसरे की तुलना में अधिक बड़ा है। क्योंकि व्यभिचार केवल दो स्वतंत्र व्यक्तियों को अपवित्र करता है - व्यभिचारी और व्यभिचारिणी, लेकिन व्यभिचार चार तक फैला हुआ है: यह दो व्यक्तियों को अपवित्र करता है, और अन्य दो को अपमानित करता है। अत: व्यभिचारी संत के लिये प्रायश्चित्त। बेसिल द ग्रेट ने निम्नलिखित निर्धारित किया: एक व्यभिचारी पर 7 साल का प्रतिबंध लगाया जा सकता है, और एक व्यभिचारी पर 15 साल का प्रतिबंध लगाया जा सकता है (देखें हेल्समैन, नियम 58 और 59)। और सेंट. जॉन क्राइसोस्टॉम व्यभिचार को डकैती से भी अधिक पापपूर्ण मानते हैं: “भगवान ने प्रत्येक को एक पत्नी दी और एक के साथ मिलन स्थापित करते हुए, प्रकृति के लिए कानून बनाए। इसलिए, दूसरे के साथ किया गया अपराध डकैती और जबरन वसूली है, और यहां तक ​​कि किसी भी डकैती से भी अधिक गंभीर अपराध है, क्योंकि जब हमारी संपत्ति छीन ली जाती है तो हमें उतना कष्ट नहीं होता है जितना कि एक विवाह के नष्ट हो जाने पर होता है।” "1 सेकंड पर. सोल को. 4, 6". पुराने नियम में व्यभिचार को दया और क्षमा नहीं दी गई थी और इसे किसी भी बलिदान से शुद्ध नहीं किया जा सकता था: लेविटिकस की पुस्तक में इसका उल्लेख नहीं किया गया है, जो बताता है कि किन पापों के लिए कौन से बलिदान दिए जाने चाहिए। व्यभिचार के लिए कोई बलिदान या प्रायश्चित नहीं था, लेकिन क्या? सज़ा मौत है, और मौत की सज़ा के अलावा परमेश्वर के लोगों में इस पाप को किसी अन्य तरीके से ख़त्म और शुद्ध नहीं किया गया था।" ".

व्यभिचार, भले ही इसका पता नहीं चला हो, फिर भी अंतरात्मा की निरंतर पीड़ा के साथ होता है: आंतरिक कीड़ा लगातार कुतरता है, निंदा करता है, उत्तेजित करता है और निराशा की ओर ले जाता है। यदि व्यभिचार का पता चलता है, तो इसके परिणामस्वरूप बड़ी शर्मिंदगी, अपमान, उस पति का अदम्य क्रोध, जिसका बिस्तर अपवित्र किया गया है, पापी की अपनी पत्नी का क्रोध और धार्मिक न्याय के योग्य दंड होगा।

सभी राष्ट्रों में व्यभिचार के पाप को हमेशा भयंकर फाँसी या पीड़ा से दंडित किया गया है। रोम में कानून ने आदेश दिया कि व्यभिचारी और व्यभिचारिणी को एक साथ बांध दिया जाए और आग में फेंक दिया जाए। ऑगस्टस टिबेरियस, डोमिशियन, सेवेरस और ऑरेलियस ने व्यभिचार के लिए निम्नलिखित सजा की स्थापना की: दो पेड़ों की चोटियों को मोड़ें, दोषी व्यक्ति को पैरों से बांधें और उन्हें छोड़ दें, इस प्रकार पापी और पापी के शरीर को टुकड़ों में फाड़ दिया गया। अन्य रोमन राजाओं ने पति को अपनी पत्नी और उसके साथ व्यभिचारी को एक साथ पाप करते हुए पाए जाने पर बिना दंड के मार डालने की अनुमति दी। प्राचीन ग्रीस में, व्यभिचार के स्थान पर लिए गए पति-पत्नी के सिर को कुल्हाड़ी से काटने का कानून पारित किया गया था। सैक्सन ने व्यभिचारिणी को खुद को रस्सी से लटकाने, उसकी लाश को जलाने और व्यभिचारिणी को इस आग पर लटकाने के लिए राजी किया। मिस्रवासियों ने व्यभिचारी को लोहे से पीटा, जिससे उस पर हजारों घाव हो गए और व्यभिचारिणी की नाक काट दी। क्यूमन्स ने अपनी पत्नी को गधे पर नग्न बिठाकर पूरे शहर में घुमाया और उसकी पिटाई की। ब्राज़ीलियाई लोग ऐसी पत्नियों को या तो मार देते थे या उन्हें दासी के रूप में बेच देते थे। अन्य स्थानों पर, पत्नियों के नाक और कान काट दिए गए, और पतियों को व्यभिचार के लिए काट दिया गया। विभिन्न देशों में व्यभिचारियों के लिए कई अन्य क्रूर दंड भी थे।

आजकल, ईसाइयों के बीच, ऐसे पाप बहुत अधिक हैं, लेकिन वे मृत्युदंड के अधीन नहीं हैं; सामान्य तौर पर, इस पाप को अब कमजोर रूप से दंडित किया जाता है, और अगली शताब्दी में केवल धर्मी न्यायाधीश ही इसे निष्पादित करेगा। ऐसी बड़ी आपदाएँ हम पर हर जगह क्यों आती हैं? हमारे पापों के कारण, भगवान का प्रतिशोध हम पर पड़ता है, लेकिन हम अपने अपराध को पहचानना और पश्चाताप नहीं करना चाहते हैं।

गैर-चर्च विवाह में शामिल सभी लोग गंभीर रूप से पाप करते हैं, उन्हें आवश्यक रूप से विवाह के संस्कार के साथ अपने मिलन को पवित्र करना चाहिए, चाहे वे किसी भी उम्र के हों। इसके अलावा विवाह में पवित्रता का ध्यान रखना चाहिए। रविवार और छुट्टियों की पूर्व संध्या पर, उपवास के दौरान शारीरिक सुखों में अधिक लिप्त न हों, सहवास से दूर रहें।

इसलिए, जब आप पापों की इस छोटी सूची को देखें, तो याद रखें कि आपके जीवन के लिए क्या प्रासंगिक है; यहां हर उस चीज़ का वर्णन नहीं किया गया है जो आत्मा को नुकसान पहुंचाती है और उसे नष्ट कर देती है, सोचें और अपने अंदर झांकें - कई भूली हुई और पापपूर्ण बातें दिमाग में आ सकती हैं। सब कुछ लिख लें और कबूल करने की जल्दी करें!

उत्सव- कोई भी शब्द जो धर्मपरायणता से निर्धारित नहीं होता, जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं होता।

1. बेकार की बातचीत क्या है?

सेंट बेसिल द ग्रेट:

एक बेकार शब्द एक ऐसा शब्द है जो कार्य के साथ असंगत है, झूठा है, बदनामी की सांस ले रहा है, और साथ ही... एक खाली शब्द है, उदाहरण के लिए, हँसी का कारण बनता है, शर्मनाक, बेशर्म, अशोभनीय।

आदरणीय एप्रैम सीरियाई:

“शब्द बेकार है जब कोई व्यक्ति कबूल करता है और खुद को सही नहीं करता है, जब वह पश्चाताप करता है और फिर से पाप करता है।

बेकार शब्द वह है जो तुम्हें अच्छा करना तो सिखाता है, परन्तु स्वयं नहीं करता।

जो झूठ बोलता है, वह बेकार की बातें करता है, क्योंकि जो कुछ हुआ ही नहीं, और जो उस ने देखा नहीं, वह फिर से बताता है।

दूसरे की ख़राब समीक्षा एक बेकार शब्द है।”

2. शब्दों द्वारा किए गए पापों के बारे में पवित्र शास्त्र

"...जो जो निकम्मी बातें लोग बोलते हैं, न्याय के दिन उन्हें उत्तर देंगे; क्योंकि अपनी बातों से तुम धर्मी ठहराए जाओगे, और अपनी बातों से तुम दोषी ठहराए जाओगे" (मत्ती 12:36-37)।

"प्रत्येक मनुष्य सुनने में तत्पर, बोलने में धीरा, और क्रोध में धीमा हो" (जेम्स 1:19)।

"यदि तुम में से कोई अपने आप को भक्त समझे, और अपनी जीभ पर लगाम न लगाए, वरन अपने ही मन को धोखा दे, तो उसकी भक्ति व्यर्थ है" (जेम्स 1:26)।

“...जीभ... एक बेकाबू बुराई है, इसमें घातक जहर भरा हुआ है। इसके द्वारा हम परमेश्वर और पिता को आशीर्वाद देते हैं और इसके द्वारा हम परमेश्वर की समानता में सृजे गए मनुष्यों को श्राप देते हैं। एक ही मुँह से आशीर्वाद और शाप निकलता है: हे मेरे भाइयों, ऐसा नहीं होना चाहिए" (जेम्स 3:8-10)।

"जो बुरा बोलते हैं... वे परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे" (1 कुरिं. 6:10)।

"इसी तरह, गंदी भाषा, बेकार की बातें और उपहास आपके लिए नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, धन्यवाद" (इफिसियों 5: 4)।

"आपका भाषण हमेशा अनुग्रह के साथ हो" (कुलु. 4:6)।

"इसे याद दिलाएं, भगवान के सामने मौखिक विवादों में न पड़ने की भीख मांगें, जो किसी भी तरह से लाभ नहीं पहुंचाता है, बल्कि सुनने वालों की निराशा को बढ़ाता है। और व्यर्थ की अश्लील बातों से दूर रहो; क्योंकि उनकी दुष्टता और भी बढ़ती जाएगी, और उनकी बातें कैंसर की नाईं फैलती जाएंगी” (2 तीमु. 2:14, 16-17)।

“क्या कोई व्यक्ति अच्छाई देखने के लिए लंबी उम्र जीना और पसंद करना चाहता है? अपनी जीभ को बुराई से दूर रखो... और भलाई करो” (भजन 33:13-15)।

"हे प्रभु, मेरे होठों पर पहरा बिठा, और मेरे मुंह के द्वारों की रखवाली कर" (भजन 140:3)।

“जब तू बहुत बोलता है, तो पाप से बचा नहीं जाता, परन्तु जो अपने होठों को वश में रखता है, वह बुद्धिमान है” (नीतिवचन 10:19)।

3. वाचालता और बेकार की बातचीत के कारण

पवित्र पिता वाचालता और निरर्थक बातचीत के कई कारणों की ओर इशारा करते हैं जो इसके साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं: घमंड, दंभ, घमंड, लोलुपता, भगवान के डर की कमी, एक बुरी आदत (कौशल) जो किसी के अपने पापों के प्रति असावधानी से आती है।

अदृश्य अभिशाप:

“अच्छी भावनाएँ खामोश होती हैं। अधिक अहंकारी भावनाओं को शब्दों के माध्यम से प्रकट करने की कोशिश की जाती है, ताकि यह व्यक्त किया जा सके कि क्या हमारे गौरव को बढ़ावा देता है और क्या हमें दिखा सकता है, जैसा कि हम सोचते हैं, सर्वोत्तम पक्ष से। बड़े मामलों में वाचालता एक निश्चित गर्वित दंभ से आती है, जिसके अनुसार, यह कल्पना करते हुए कि हम बहुत अधिक जानकार हैं और भाषण के विषय पर हमारी राय सबसे संतोषजनक है, हम बोलने के लिए एक अनूठा मजबूरी महसूस करते हैं और, प्रचुर भाषण के साथ और बार-बार दोहराव, दूसरों के दिलों में एक ही राय पैदा करते हैं, थोपते हैं, इस प्रकार, वे शिक्षक के रूप में अनचाहे होते हैं और कभी-कभी छात्रों के रूप में ऐसे व्यक्तियों को रखने का सपना देखते हैं जो मामले को शिक्षक से कहीं बेहतर समझते हैं।

रेव जॉन क्लिमाकस:

“मौखिकता वह आसन है जिस पर घमंड प्रकट होना और गंभीरता से खुद को प्रदर्शित करना पसंद करता है। ...बहुक्रियावाद... निश्चित रूप से इन कारणों में से एक से पैदा होता है: या तो एक बुरे और असंयमी जीवन और आदत से (जीभ के लिए, इस शरीर का एक प्राकृतिक सदस्य होने के नाते, उसे कौशल द्वारा जो कुछ भी सीखना होता है उसकी आवश्यकता होती है); या, संघर्ष करने वालों में सबसे ज़्यादा क्या होता है, घमंड से, और कभी-कभी ज़्यादा खाने से। इसलिए, अक्सर ऐसा होता है कि कई लोग, कुछ हिंसा और थकावट के साथ, पेट को वश में करते हुए, एक ही समय में जीभ और वाचालता दोनों पर लगाम लगाते हैं।

रेव जॉन क्लिमाकसलोलुपता के जुनून के उत्पादों के बारे में लिखते हैं:

“मेरा पहिलौठा पुत्र व्यभिचार है, और उसके बाद दूसरा पुत्र हृदय की कठोरता है, और तीसरा उनींदापन है। बुरे विचारों का समुद्र, अशुद्धियों की लहरें, अज्ञात और अवर्णनीय अशुद्धियों की गहराई मुझसे आती है। मेरी बेटियाँ हैं: आलस्य, वाचालता, उद्दंडता, उपहास, निन्दा, झगड़ालूपन, कठोरता, अवज्ञा, असंवेदनशीलता, मन की कैद, आत्म-प्रशंसा, उद्दंडता, दुनिया का प्यार, इसके बाद अपवित्र प्रार्थना, बढ़ते विचार और अप्रत्याशित और अचानक दुस्साहस; और उनके पीछे निराशा आती है, जो सभी जुनूनों में सबसे भयंकर है।”

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)लेख "आठ मुख्य जुनून अपने प्रभागों और शाखाओं के साथ" में वह निराशा के जुनून की रचनाओं के बीच बेकार की बातचीत की ओर इशारा करते हैं।

अब्बा डोरोथियस:

"हे भाइयो, यदि हम पवित्र पुरनियों के वचनों को स्मरण रखें, यदि हम सदैव उन से सीखते रहें, तो हम इतनी आसानी से अपने विषय में लापरवाही नहीं करेंगे: क्योंकि यदि हम, जैसा कि उन्होंने कहा, छोटी-छोटी बातों के प्रति और किन चीज़ों के प्रति लापरवाह न होते हमें आवश्यकताएँ महत्वहीन लगती हैं, फिर वे बड़ी और कठिन चीजों में नहीं पड़ेंगे। मैं हमेशा आपको बताता हूं कि इन तुच्छ पापों से, क्योंकि हम कहते हैं: "इस या उस का क्या महत्व है," आत्मा में एक बुरी आदत बन जाती है, और एक व्यक्ति महान चीजों की उपेक्षा करना शुरू कर देता है। क्या आप जानते हैं कि अपने पड़ोसी पर दोष लगाना कितना बड़ा पाप है? इससे अधिक भारी क्या है? भगवान किस चीज़ से इतनी नफरत करता है? इतने सारे लोग निराश क्यों हैं? जैसा कि पिताओं ने कहा था, निंदा से बुरा कुछ भी नहीं है। हालाँकि, जो चीज़ स्पष्ट रूप से महत्वहीन है, उसके बारे में इसी लापरवाही से एक व्यक्ति इतनी बड़ी बुराई तक पहुँच जाता है। इस तथ्य से कि एक व्यक्ति ने स्वयं को अपने पड़ोसी के प्रति बहुत कम सम्मान रखने की अनुमति दी है, इस तथ्य से कि वह कहता है: “यदि मैं यह भाई जो कहता हूं उसे सुनूं तो इसका क्या महत्व है? शब्द क्या महत्व है, अगर मैं देखूं तो यह भाई या वह अजनबी क्या करेगा? - इसी कारण से मन अपने पापों को नज़रअंदाज करना और अपने पड़ोसी के पापों पर ध्यान देना शुरू कर देता है। और इससे यह होता है कि हम अपने पड़ोसियों की निंदा करते हैं, निंदा करते हैं, उन्हें अपमानित करते हैं और अंततः उसी चीज़ में पड़ जाते हैं जिसकी हम निंदा करते हैं। चूँकि एक व्यक्ति अपने पापों की परवाह नहीं करता है और "शोक नहीं करता है", जैसा कि पिताओं ने कहा, "अपने मृत," वह किसी भी अच्छे काम में सफल नहीं हो सकता है, लेकिन हमेशा अपने पड़ोसी के काम पर ध्यान देता है। और कोई भी चीज़ ईश्वर को इतना क्रोधित नहीं करती, कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को इतना उजागर नहीं करती और ईश्वर से त्याग की ओर ले जाती है, जैसे निंदा या निंदा, या किसी के पड़ोसी का अपमान।

रेव एम्ब्रोस ऑप्टिंस्की:

जब कोई संत डेविड का अनुकरण किए बिना, ईश्वर के भय को भूलने लगता है, जो कहता है: "मैंने प्रभु को अपने सामने देखा है, क्योंकि वह मेरे दाहिने हाथ पर है, और मुझे हिलने नहीं देता" (भजन 15:8), तब ऐसा व्यक्ति अंधकारमय हो जाता है और बेकार की बातें करने लगता है, अपने होठों से निंदा और निंदा करने लगता है, अपने पड़ोसियों की निंदा करने लगता है और उन्हें अपमानित करने लगता है, और तुम्हारे हृदय को शारीरिक, अशुद्ध विचारों के बारे में सिखाने लगता है। और यदि वह शीघ्र ही होश में नहीं आता है, तो वह बुरे कर्म करेगा, जिसे शैतान कहा जाएगा, क्योंकि, प्रेरित के शब्दों के अनुसार, "शैतान शुरू से ही पाप करता है" (1 यूहन्ना 3:8), प्रेरित करना एक ईसाई आदमी में पाप.

रेव अब्बा यशायाह:

जो अपनी जीभ पर लगाम ढीला करता है, वह दर्शाता है कि वह सद्गुण से कोसों दूर है।

सर्बिया के सेंट निकोलस:

“और मैं उन लोगों से कहता हूं जो बेकार बातें करते हैं: जिसने भी जीवित ईश्वर में सही विश्वास किया है, उसने मौन को पसंद किया है। और जो कोई परमेश्वर का ठीक काम करता है, वह चुप रहने को अधिक इच्छुक रहता है। जिसने अपनी कल्पना से अपने लिए विश्वास पैदा किया है वह विश्वास के बारे में बहस करता है। और जो इसे स्वयं करता है वह अपने कार्यों की प्रशंसा स्वयं करता है।

आस्थावान व्यक्ति की आत्मा में समुद्र की तली से भी अधिक गहरी शांति होती है। क्योंकि परमेश्वर की बुद्धि गहरे मौन में जन्मती और निवास करती है।

ईश्वर के कार्य का कार्यकर्ता गहरी चुप्पी बनाए रखता है, पहाड़ की गहराई में धातु की चुप्पी से भी अधिक गहरी। क्योंकि वह आदेशों को सुनता है और उन्हें पूरा करता है, और फिर सुनता है, और उसके पास उससे बात करने का समय नहीं है।

हे जीवनदायिनी आत्मा, मेरी आत्मा के मंदिर को भर दो, ताकि मैं उन डांटने वालों के क्रोधित चेहरों को देखने के लिए अंधा हो जाऊं और उनके पागल भाषणों के प्रति बहरा हो जाऊं।

वे तुमसे दूर चले गए हैं, मेरी खुशी, और यही कारण है कि वे पागलपन भरी बातें कर रहे हैं।

रेव जॉन कैसियनसेनोबिटिक मठों के नियमों के बारे में एप्ट के बिशप कैस्टर को संदेश:

"के बारे में अब्बे माखेते...उसी बूढ़े व्यक्ति की निंदा, जब उसने देखा कि आध्यात्मिक साक्षात्कार के दौरान भाई सो गए थे, और एक खाली कहानी सुनाते समय जाग गए थे

उसी बूढ़े आदमी ने अनुभव से साबित कर दिया कि शैतान खोखली बातों को पसंद करता है और हमेशा आध्यात्मिक बातचीत में बाधा डालता है। एक दिन वह कुछ भाइयों से आवश्यक एवं आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा कर रहा था; इस तर्क-वितर्क के दौरान उन्हें नींद आने लगी जिससे वे अपनी तंद्रा पर काबू नहीं पा सके। जब वह अचानक एक कहानी सुनाने लगा, तो वे तुरंत जाग गए और ध्यान से सुनने लगे। यह देखकर उस ने आह भरते हुए कहा, जब हम स्वर्गीय वस्तुओं के विषय में बातें कर रहे थे, तो तुम पर एक प्रबल स्वप्न आया, और जब वे कल्पित कथा सुनाने लगे, तो सब लोग सहसा चौंक उठे। कम से कम, इस परिस्थिति से, यह समझें कि जो बुराई में आनन्दित होता है और लगातार उसे पैदा करता है, और अच्छाई को नष्ट करता है, आध्यात्मिक बातचीत में बाधा डालता है, और शारीरिक और बेकार बातचीत को प्रोत्साहित करता है।

4. शब्दों के दुरुपयोग से हानि

पवित्र पिता सिखाते हैं कि बेकार की बातें कई भावनाओं को जन्म देती हैं, जैसे बदनामी, उपहास, झूठ, निंदा, निराशा, लापरवाही, शिथिलता, अवज्ञा और उद्दंडता। यह आपको ईश्वर से अलग करता है, आपको अनुग्रह, ईश्वर के भय, ईश्वर के प्रेम से वंचित करता है, यह आत्मा के द्वार खोलता है, जिसके माध्यम से हृदय की गर्माहट तुरंत बाहर आती है: श्रद्धा, ध्यान, संयम, प्रार्थना। अर्थात् व्यर्थ की बातचीत से आत्मा स्वयं को लूटकर पापों के सागर में डुबा देती है।

रेव जॉन क्लिमाकस:

"... वाचालता और हँसी झूठ को जन्म देती है... झूठ प्रेम का विनाश है।"

अदृश्य अभिशाप:

“अधिकांश भाग के लिए, लंबी-चौड़ी बातें स्पष्ट रूप से बेकार की बातों के बराबर हैं, और इस मामले में इस बुरी आदत से उत्पन्न होने वाली बुराइयों का पूरी तरह से वर्णन करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं। और सामान्य तौर पर, वाचालता आत्मा के द्वार खोलती है, जिसके माध्यम से श्रद्धा के हृदय की गर्माहट तुरंत उभर आती है, और तो और बेकार की बातें भी। वाचालता ध्यान को अपनी ओर से भटका देती है, और दिल में, इस प्रकार ध्यान न दिए जाने पर, सामान्य भावुक सहानुभूति और इच्छाएँ घर करने लगती हैं, और कभी-कभी इतनी सफलता के साथ कि जब बेकार की बातचीत समाप्त हो जाती है, तो न केवल सहमति, बल्कि भावुक करने का निर्णय भी हो जाता है। कर्म हृदय में प्रकट होते हैं। बेकार की बातचीत निंदा और बदनामी का द्वार है, झूठी खबरों और विचारों का वाहक है, कलह और कलह का बीजारोपण करती है। यह मानसिक कार्य के प्रति रुचि को दबा देता है और लगभग हमेशा संपूर्ण ज्ञान की कमी को छिपाने का काम करता है। वाचालता के बाद, जब आत्म-संतुष्टि का धुंआ गुजरता है, तो एक प्रकार की उदासी और आलस्य की भावना हमेशा बनी रहती है। क्या यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि आत्मा तब अनिच्छा से स्वयं को चोरी हुआ मानती है?

प्रेरित जेम्स, यह दिखाना चाहते थे कि एक बातूनी व्यक्ति के लिए कुछ अनुपयोगी, पापपूर्ण और हानिकारक करने से बचना कितना कठिन है, उन्होंने कहा कि जीभ को उचित सीमाओं के भीतर रखना केवल पूर्ण पुरुषों की संपत्ति है: "...यदि कोई ऐसा नहीं करता है वचन में पाप है, वह सिद्ध पुरूष है, और सारे शरीर पर लगाम लगाता है" (जेम्स 3:2)। जीभ, जैसे ही अपनी खुशी के लिए बोलना शुरू करती है, बेलगाम घोड़े की तरह बोलने लगती है और न केवल जो अच्छा और उचित है, बल्कि जो बुरा और हानिकारक है, उसे भी उगल देती है। यह प्रेरित इसे घातक ज़हर से भरी हुई बेकाबू बुराई क्यों कहता है (जेम्स 3:8)। उनके अनुसार प्राचीन काल में सुलैमान ने भी कहा था: बहुत अधिक बोलने से तुम पाप से बच नहीं सकते (नीतिवचन 10:19)। और आइए हम सभोपदेशक के साथ सामान्य रूप से कहें कि जो कोई भी बहुत बोलता है वह अपने पागलपन को उजागर करता है, क्योंकि आमतौर पर केवल एक पागल व्यक्ति ही शब्दों को बढ़ाता है (सभोपदेशक 10:14)।

पवित्र तिखोन ज़डोंस्की:

जब कोई व्यक्ति अपनी जीभ पर ठीक से नियंत्रण नहीं रखता, तो वह उससे अधिक किसी और चीज़ में पाप नहीं करता। जीभ के असंयम से बहुत सारी बुराईयाँ उत्पन्न हुईं: निंदा, चुगली, चुगली, बेकार की बातें, झूठ, धोखा, बदनामी, मूर्तिपूजा, आदि।

1) ईश्वर से अलगाव

सेंट बेसिल द ग्रेट:

किसी को व्यर्थ के शब्द नहीं बोलने चाहिए जो किसी काम के न हों। क्योंकि ऐसी अच्छी बातें कहना या करना जिनसे विश्वास नहीं बढ़ता, का अर्थ है परमेश्वर की पवित्र आत्मा का अपमान करना।

अब्बा यशायाह:

कायरता और किसी के पड़ोसी की भर्त्सना विचार को भ्रमित करती है और उसे ईश्वर का प्रकाश देखने नहीं देती।

आदरणीय एंथोनी महान:

जीभ पर नियंत्रण रखो और शब्दों को मत बढ़ाओ, ऐसा न हो कि तुम अपने पापों को बढ़ाओ। अपने मुँह पर उंगली और अपनी जीभ पर लगाम रखें: एक व्यक्ति जिसके पास बहुत सारी बातें हैं, वह पवित्र आत्मा के निवास के लिए अपने भीतर कभी जगह नहीं छोड़ेगा।

जब तक आप अपनी जीभ की रक्षा करते हैं तब तक प्रभु आपकी आत्मा की रक्षा करते हैं।

आदरणीय एंथोनी महान:

मेरा बेटा! शब्दों को बढ़ा-चढ़ाकर मत बोलो: वाचालता परमेश्वर की आत्मा को तुमसे दूर कर देगी।

अब्बा डोरोथियस:

और कोई भी चीज़ ईश्वर को इतना क्रोधित नहीं करती, कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को इतना उजागर नहीं करती और ईश्वर से त्याग की ओर ले जाती है, जैसे निंदा या निंदा, या किसी के पड़ोसी का अपमान।

रेव इसहाक सीरियाई:

"लेकिन चूँकि मैंने अनुभव से आपकी बुद्धिमत्ता सीखी है, प्रिय, मैं आपसे प्यार से दुश्मन के द्वेष से सावधान रहने की विनती करता हूँ, ताकि आपकी आत्मा में मसीह के लिए प्यार की ललक ठंडी न हो जाए, जिसने आपकी खातिर इसका स्वाद चखा। क्रूस के वृक्ष पर पित्त, और ताकि शत्रु, इस मधुर अभ्यास, ईश्वर के समक्ष साहस के बजाय, आपकी आत्मा को आपके जागने के दौरान कई सपनों से न भर दे, और आपकी नींद के दौरान इसे बेतुके सपनों से कैद न कर दे, जिसकी दुर्गंध परमेश्वर के पवित्र देवदूत इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते।”

बीएल. डायडोचोस:

“जैसे स्नानागार में दरवाजे, जो अक्सर खोले जाते हैं, जल्द ही आंतरिक गर्मी को बाहर छोड़ देते हैं: इसलिए आत्मा, जब बहुत से लोग बात करते हैं, भले ही उन्होंने सब कुछ अच्छा कहा हो, मौखिक दरवाजे के माध्यम से अपनी स्मृति जारी करती है। परिणामस्वरूप, मन अंततः शुद्धतम विचारों से वंचित हो जाता है और विचारों के अव्यवस्थित प्रवाह के कारण, आने वाले लोगों से भ्रम में बोलना शुरू कर देता है। इस मामले में, उसके पास अब पवित्र आत्मा नहीं है, जो स्वप्नहीनता में हमारे विचारों की रक्षा करता है: क्योंकि यह अच्छी आत्मा, सभी विद्रोह और दिवास्वप्न से अलग होकर, वाचालता से बचती है। "इसके विपरीत, मौन बुद्धिमान विचारों की जननी होने के कारण लाभदायक है।"

सेंट पैसियस द ग्रेट का जीवनबताता है कि कैसे एक लापरवाह शब्द भी हमें ईश्वर से अलग कर सकता है:

“संत पैसियस के शिष्यों में से एक, उनके आदेशों का पालन करते हुए, अपने हस्तशिल्प बेचने के लिए मिस्र गया; रास्ते में उसकी मुलाकात संयोग से एक यहूदी से हुई जो मिस्र जा रहा था और उसके साथ चला गया। रास्ते में, यहूदी ने उसकी सरलता को देखकर, अपनी बुरी जीभ से उस ज़हर को बाहर निकालना शुरू कर दिया जो उसके दिल में फंसे हुए साँप से हुआ था, और अन्य बातों के अलावा उसने भिक्षु से कहा:

हे प्रिय! आप एक साधारण, क्रूस पर चढ़ाये गये मनुष्य पर इतना विश्वास क्यों करते हैं, जबकि वह अपेक्षित मसीहा था ही नहीं? दूसरा आना चाहिए, लेकिन वह नहीं।

यहूदी द्वारा उससे कई अन्य चालाक और हानिकारक शब्द कहने के बाद, भिक्षु, अपनी मानसिक कमजोरी और हृदय की सरलता के कारण, यहूदी द्वारा धोखा खा गया: उसने उसके शब्दों को ऐसे सुना जैसे कि वे सत्य हों और यहां तक ​​​​कि एक बार कहा भी हो:

हो सकता है आप जो कहते हैं वह सच हो.

ओह, प्रलोभन और अप्रत्याशित हमला! इस भिक्षु के लिए (हाय मुझ पर) तुरंत बपतिस्मा की कृपा खो दी, जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी।

जब वह रेगिस्तान में लौट आया और भिक्षु पैसियस के पास आया, तो बुजुर्ग उसके लिए अप्राप्य हो गया: वह न केवल अपने शिष्य को देखना नहीं चाहता था, बल्कि हर जगह वह उससे दूर हो गया और उसे एक भी शब्द का उत्तर नहीं दिया। और लंबे समय तक पिता अपने शिष्य से बचते रहे, और बाद वाले को इस बात पर बहुत दुख हुआ और वह दिल से बीमार था, वह सेंट पेसियस के सामने कोई अपराध या पाप नहीं जानता था। अंततः सुविधाजनक समय पाकर साधु साधु के पास आया और उसके चरणों में गिरकर बोला:

हे पिता, आप अपना ईमानदार मुँह मुझ से क्यों फेर लेते हैं और मुझ अपने शापित शिष्य का तिरस्कार क्यों करते हैं? और जो काम तुम्हें पहले कभी न करने की आदत थी, वही अब तुम मेरी ओर दिखाते हो, और मुझ से विमुख हो जाते हो, मानो किसी नीच मनुष्य से।

बड़े ने उससे कहा:

तुम कौन हो यार? मैं आपको नहीं जानता।

भिक्षु ने उत्तर दिया:

पापा, आपने मुझमें ऐसा क्या अजीब देखा जो आप मुझे नहीं पहचानते? क्या मैं आपका शिष्य नहीं हूं? - और साथ ही उसने अपना नाम बताया।

बड़े ने उससे कहा:

मेरा यह शिष्य ईसाई था और उसे बपतिस्मा की कृपा प्राप्त थी, परन्तु आप ऐसे नहीं हैं; परन्तु यदि तुम सचमुच मेरे शिष्य हो, तो सचमुच बपतिस्मा का अनुग्रह तुम से चला गया है और एक ईसाई की छवि छीन ली गई है। तो बताओ, तुम्हें क्या हुआ? और हमें उस परीक्षा के विषय में बताओ जो तुम पर घटित हुई, और रास्ते में तुमने कौन सा आत्मा-नाशक विष खाया?

मुझे माफ कर दो, पिताजी,'' साधु ने इस पर कहा, ''मैंने कुछ नहीं किया।''

संत ने कहा:

तब साधु आह भरते हुए मार्मिक आँसू बहाने लगा और कहने लगा:

मैं आपका वह छात्र हूं, कोई और नहीं, और मुझे नहीं पता कि मैंने क्या गलत किया।

तब महान पैसियस ने उससे पूछा:

रास्ते में आपने किससे बात की?

एक यहूदी के साथ,'' भिक्षु ने उत्तर दिया, ''और किसी और के साथ नहीं।''

तब संत ने उससे कहा:

यहूदी ने तुमसे क्या कहा और तुमने उसे क्या उत्तर दिया?

इस पर संत के शिष्य ने कहा:

यहूदी ने मुझे और कुछ नहीं बताया, जैसे ही उसने कहा कि मसीह, जिसके सामने तुम झुकते हो, सच्चा मसीह नहीं है, कि उद्धारकर्ता अभी तक दुनिया में नहीं आया है; इस पर मैंने उससे कहा- हो सकता है तुम जो कह रहे हो वो सच हो.

तब बड़े ने कहा:

ओह, शापित! इस शब्द से बदतर और अधिक घृणित क्या हो सकता है, जिसके द्वारा आपने मसीह और उनके दिव्य बपतिस्मा को अस्वीकार कर दिया? अब जाकर अपनी इच्छानुसार शोक मनाओ, क्योंकि मेरे यहाँ तुम्हारा कोई स्थान नहीं, परन्तु तुम्हारा नाम उन लोगों के साथ लिखा है जिन्होंने मसीह का तिरस्कार किया था, और उन्हीं के साथ तुम न्याय और पीड़ा पाओगे।

बुजुर्ग के इन शब्दों के बाद, उनके शिष्य ने आहें भरते और रोते हुए, अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाई और भिक्षु से प्रार्थना की:

पिता, मुझ शापित पर दया करो और मेरी आत्मा को शांति दो! लापरवाही के कारण दिव्य ज्ञान से वंचित होने और चालाक राक्षसों के लिए खुशी और खुशी बनने के बाद, मुझे नहीं पता कि अब क्या करना है; लेकिन मैं भगवान और आपकी पवित्र प्रार्थनाओं का सहारा लेता हूं - मुझ शापित का तिरस्कार मत करो, और मेरे लिए प्रभु मसीह से विनती करो - क्या वह मुझ पर फिर से अपनी दया लौटा सकता है!

जब उसने शब्दों से अधिक आंसुओं से वृद्ध को प्रसन्न करते हुए इस प्रकार प्रार्थना की, तो संत द्रवित हो गये और उसकी ओर देखकर बोले:

धैर्य रखो, बच्चे, - अब हमें तुम्हारे लिए मानव-प्रेमी ईश्वर की उदारता की भीख माँगनी चाहिए।

यह कहने के बाद, भिक्षु ने खुद को प्रार्थना में बंद कर लिया और भगवान से अपने शिष्य के पाप को माफ करने के लिए प्रार्थना करने लगा, जिसने लापरवाही और सहज असावधानी के कारण उनके खिलाफ पाप किया था। और प्रभु, जो कभी घृणा नहीं करते, बल्कि हमेशा अपने संत की प्रार्थनाओं को पूरा करते हैं, दया के आगे झुक गए और पापी को माफ कर दिया; क्षमा का संकेत निम्नलिखित दर्शन था: भिक्षु ने पवित्र आत्मा की कृपा को कबूतर के रूप में उस शिष्य के पास लौटते और उसके मुँह में प्रवेश करते देखा, और उसी समय उसने दुष्ट आत्मा को देखा जो पापी भिक्षु से निकला था गहरे धुएँ के रूप में और हवा में फैल गया।

यह देखकर भिक्षु को विश्वास हुआ कि भगवान ने उस भाई को क्षमा कर दिया है और उसकी ओर मुड़कर कहा:

हे बालक, मेरे साथ मसीह परमेश्वर की महिमा और धन्यवाद कर; क्योंकि अशुद्ध निन्दा करनेवाली आत्मा तुझ में से निकली है, और उसके बदले पवित्र आत्मा ने तुझ में प्रवेश किया है, और बपतिस्मा का अनुग्रह तुझे लौटा दिया है; और इसलिये, अब अपना ध्यान रखो, कि आलस्य और असावधानी के द्वारा तुम फिर शत्रु के जाल में न फंसो, और पाप करके गेहन्ना की आग के भागी न बनो।”

के. इक्सकुल, जो मृत्यु से बच गया और पश्चाताप के लिए भगवान द्वारा उसे वापस जीवन में लाया गया, उसने हमें अपने अद्भुत अनुभव के बारे में बताया:

"तो, मेरे साथ क्या हुआ? डॉक्टर कमरे से बाहर चले गए, दोनों पैरामेडिक्स खड़े हुए और मेरी बीमारी और मृत्यु के उतार-चढ़ाव के बारे में बात करने लगे, और बूढ़ी नानी (नर्स) ने आइकन की ओर मुड़कर, खुद को क्रॉस किया और जोर से अपनी सामान्य इच्छा व्यक्त की ऐसे मामलों में मेरे लिए..

- ठीक है, उसे स्वर्ग का राज्य, शाश्वत शांति।

और जैसे ही उसने ये शब्द कहे, दो देवदूत मेरे बगल में प्रकट हुए; किसी कारण से मैंने उनमें से एक में अपने अभिभावक देवदूत को पहचान लिया, और दूसरा मेरे लिए अज्ञात था।

मेरी बाँहों को पकड़ते हुए, एन्जिल्स मुझे कमरे से सीधे दीवार के माध्यम से सड़क तक ले गए।

मुझे नहीं पता कि हम कितनी देर तक ऊपर जा रहे थे, जब अचानक हमने कुछ अस्पष्ट शोर सुना, और फिर, कहीं से निकलकर, कुछ बदसूरत प्राणियों की भीड़ तेजी से चिल्लाते और चिल्लाते हुए हमारे पास आने लगी।

"राक्षस!" - मुझे असाधारण गति से एहसास हुआ और मैं कुछ विशेष भय से स्तब्ध हो गया, जो अब तक मेरे लिए अज्ञात था।

राक्षसों! ओह, कितनी विडम्बना है, कितनी सच्ची हँसी कुछ दिन पहले, यहाँ तक कि कुछ घंटे पहले, किसी के संदेश से मुझमें पैदा हुई होगी, न केवल यह कि उसने राक्षसों को अपनी आँखों से देखा, बल्कि यह भी कि वह उनके अस्तित्व को एक निश्चित प्राणी के रूप में स्वीकार करता है दयालु! जैसा कि उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के एक शिक्षित व्यक्ति के लिए उपयुक्त था, इस नाम से मेरा तात्पर्य किसी व्यक्ति में बुरे झुकाव, जुनून से था, यही कारण है कि इस शब्द का अर्थ किसी नाम का नहीं, बल्कि एक शब्द का था जो एक निश्चित अमूर्त अवधारणा को परिभाषित करता था। और अचानक यह "सुप्रसिद्ध अमूर्त अवधारणा" मेरे सामने एक जीवित व्यक्तित्व के रूप में प्रकट हुई!

मैं अब भी यह नहीं कह सकता कि बिना किसी घबराहट के मैंने इस कुरूप दृष्टि में राक्षसों को कैसे और क्यों पहचान लिया। यह निश्चित है कि ऐसी परिभाषा पूरी तरह से चीजों और तर्क के क्रम से बाहर है, क्योंकि अगर ऐसा दृश्य मुझे किसी अन्य समय दिखाई देता, तो मैं निस्संदेह कहता कि यह चेहरों में किसी प्रकार की कहानी है, एक बदसूरत कल्पना की सनक - एक शब्द में, कुछ भी, लेकिन, निश्चित रूप से, मैं इसे उस नाम से नहीं बुलाऊंगा जिससे मेरा मतलब कुछ ऐसा था जिसे देखा नहीं जा सकता। लेकिन फिर यह परिभाषा इतनी तेज़ी से सामने आई, मानो इसके बारे में सोचने की कोई ज़रूरत ही नहीं थी, जैसे कि मैंने कुछ बहुत पहले देखा हो और मुझे अच्छी तरह से पता हो, और चूँकि उस समय मेरी मानसिक क्षमताएँ काम कर रही थीं, जैसा कि मैंने कहा, किसी प्रकार की समझ से बाहर की ऊर्जा के साथ, तब मुझे लगभग तुरंत एहसास हुआ कि इन प्राणियों की बदसूरत उपस्थिति उनकी वास्तविक उपस्थिति नहीं थी, कि यह किसी प्रकार का घिनौना बहाना था, जिसका आविष्कार, शायद, मुझे और अधिक डराने के उद्देश्य से किया गया था, और एक के लिए उस पल मेरे अंदर गर्व जैसा कुछ जाग उठा। मुझे अपने आप पर, आम तौर पर मनुष्य पर शर्म आती थी कि जो अपने बारे में इतना सोचता है, उसे डराने के लिए अन्य प्राणी ऐसी तकनीकों का सहारा लेते हैं जिनका अभ्यास हम केवल छोटे बच्चों के संबंध में करते हैं।

हमें हर तरफ से घेरने के बाद, राक्षसों ने चिल्लाते और हंगामा करते हुए मांग की कि मुझे उन्हें दे दिया जाए, उन्होंने किसी तरह मुझे पकड़ने और स्वर्गदूतों के हाथों से छीनने की कोशिश की, लेकिन, जाहिर है, उन्होंने ऐसा करने की हिम्मत नहीं की; यह। उनके अकल्पनीय और कानों के लिए उतने ही घृणित, जितने वे स्वयं देखने में घृणित थे, चीख-पुकार और कोलाहल के बीच, मैं कभी-कभी शब्दों और पूरे वाक्यांशों को पकड़ लेता था।

"वह हमारा है, उसने भगवान को त्याग दिया है," वे अचानक लगभग एक स्वर में चिल्लाए, और साथ ही वे इतनी निर्लज्जता से हम पर झपटे कि डर के मारे एक पल के लिए सभी विचार थम गए।

"यह झूठ है! यह सच नहीं है!" - होश में आने के बाद, मैं चिल्लाना चाहता था, लेकिन एक बाध्यकारी स्मृति ने मेरी जीभ को बांध दिया। कुछ समझ से परे तरीके से, मुझे अचानक एक ऐसी छोटी, महत्वहीन घटना याद आ गई, जो, इसके अलावा, मेरी युवावस्था के बहुत पुराने युग की थी, जिसे, ऐसा लगता है, मैं याद भी नहीं कर सका।

मुझे याद आया कि कैसे, मेरी पढ़ाई के दिनों में, हम एक बार एक दोस्त के घर पर इकट्ठा हुए थे, अपने स्कूल के मामलों के बारे में बात करने के बाद, हम फिर विभिन्न अमूर्त और ऊंचे विषयों पर बात करने लगे - बातचीत जो हम अक्सर करते थे।

मेरे एक साथी ने कहा, "मैं आम तौर पर अमूर्तता पसंद नहीं करता, लेकिन यह पूरी तरह से असंभव है।" मैं प्रकृति की कुछ शक्तियों पर विश्वास कर सकता हूं, भले ही विज्ञान ने अभी तक इसका अध्ययन नहीं किया है, अर्थात, मैं इसकी स्पष्ट, निश्चित अभिव्यक्तियों को देखे बिना इसके अस्तित्व को स्वीकार कर सकता हूं, क्योंकि यह बहुत महत्वहीन हो सकती है या अन्य शक्तियों के साथ अपने कार्यों में विलीन हो सकती है और इसीलिए इसे समझना कठिन है, लेकिन ईश्वर को एक व्यक्तिगत और सर्वशक्तिमान व्यक्ति के रूप में मानना, जब मुझे इस व्यक्तित्व की स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ कहीं भी नहीं दिखती हैं, तब विश्वास करना बेतुका है। वे मुझसे कहते हैं: विश्वास करो। लेकिन मैं क्यों विश्वास करूं जब मैं समान रूप से विश्वास कर सकता हूं कि कोई ईश्वर नहीं है? क्या यह सच नहीं है? और शायद वह अस्तित्व में ही नहीं है? - मेरे साथी ने बिल्कुल मुझसे संपर्क किया।

"शायद नहीं," मैंने कहा।

यह वाक्यांश, शब्द के पूर्ण अर्थ में, एक "निष्क्रिय क्रिया" था: मेरे मित्र का मूर्खतापूर्ण भाषण मेरे मन में ईश्वर के अस्तित्व के बारे में कोई संदेह पैदा नहीं कर सका, मैंने विशेष रूप से बातचीत का पालन भी नहीं किया, और अब यह पता चला कि यह बेकार क्रिया हवा में बिना किसी निशान के गायब नहीं हुई थी, मुझे खुद को सही ठहराना था, अपने खिलाफ लगाए गए आरोप से खुद का बचाव करना था, और इस तरह से सुसमाचार की किंवदंती की पुष्टि हुई कि, यदि भगवान की इच्छा से नहीं जो मनुष्य के गुप्त हृदयों को जानता है, तो हमारे उद्धार के शत्रु के द्वेष से हमें वास्तव में हर बेकार शब्द में उत्तर देना होगा।

यह आरोप, जाहिरा तौर पर, राक्षसों के लिए मेरे विनाश का सबसे मजबूत तर्क था; ऐसा लग रहा था कि उन्होंने मुझ पर अपने हमलों के साहस के लिए इससे नई ताकत हासिल कर ली है और एक उग्र दहाड़ के साथ वे हमारे चारों ओर घूम गए, जिससे हमारा आगे का रास्ता अवरुद्ध हो गया।

मुझे प्रार्थना याद आ गई और मैं प्रार्थना करने लगा और मदद के लिए उन संतों को बुलाने लगा जिन्हें मैं जानता था और जिनके नाम मेरे दिमाग में आए थे।

लेकिन इससे मेरे दुश्मनों पर कोई असर नहीं पड़ा.

एक दयनीय अज्ञानी, केवल नाम का ईसाई, मुझे लगभग पहली बार उसकी याद आई जिसे ईसाई जाति का मध्यस्थ कहा जाता है।

लेकिन, शायद, उसके प्रति मेरा आवेग प्रबल था, मेरी आत्मा शायद इतनी डरावनी हो गई थी कि जैसे ही मैंने याद करते हुए उसका नाम लिया, हमारे चारों ओर अचानक एक प्रकार का सफेद कोहरा छा गया, जो तेजी से बदसूरत मेजबान को ढंकने लगा। राक्षस, इसे हमसे अलग होने से पहले मेरी आँखों से छिपा रहे हैं। उनकी दहाड़ और कर्कशता काफी देर तक सुनी जा सकती थी, लेकिन जिस तरह से यह धीरे-धीरे कमजोर हो गई और शांत हो गई, मैं समझ सकता था कि भयानक पीछा हमारे पीछे छूट गया था।

2) दिल की डकैती, प्रार्थना से वंचित होना

"खोखली वाणी, या, जैसा कि वे कहते हैं, खाली से खाली की ओर प्रवाहित करना, जीवित विश्वास, ईश्वर का भय और हृदय से ईश्वर के प्रति प्रेम को छीन लेता है।"

रेव जॉन क्लिमाकस:

"अधिक शब्दाडंबर है... निंदा का द्वार, उपहास का मार्गदर्शक, झूठ का सेवक, हार्दिक कोमलता का विनाश, निराशा का आह्वान, नींद का अग्रदूत, ध्यान की बर्बादी, हृदय भंडारण का विनाश, पवित्र गर्मी का ठंडा होना, प्रार्थना का अंधकारमय होना।"

"रोने को प्राप्त करने के बाद, अपनी पूरी ताकत से इसकी रक्षा करें, क्योंकि इससे पहले कि यह पूरी तरह से आत्मसात हो जाए, यह बहुत आसानी से खो जाता है, और, जैसे मोम आग से पिघल जाता है, वैसे ही यह अफवाह, शारीरिक चिंताओं और सुखों से, विशेष रूप से वाचालता से आसानी से नष्ट हो जाता है।" और हँसी.

यदि रोने से बढ़कर कोई चीज़ विनम्रता से मेल नहीं खाती, तो इसमें कोई संदेह नहीं कि हँसी के समान कोई चीज़ इसके विपरीत नहीं है।

...अक्सर एक शब्द रोने को ख़त्म कर देता है, लेकिन यह अद्भुत होगा अगर एक शब्द इसे वापस ला दे।”

रेव सीरियाई एप्रैम:

“चूँकि मुँह खुला है और उसमें न द्वार हैं, न पहरे हैं, हमारा वचन तो स्वतन्त्रतापूर्वक निकल जाता है, परन्तु वचन हृदय को भी लूट लेता है।

जो कोई भी भगवान की सेवा के दौरान बेकार की बातें करता है, वह गंभीर निंदा का पात्र होता है: वह जिनसे बात कर रहा है और जो उसके बगल में खड़े हैं, दोनों को प्रार्थना और भजन से विचलित करता है।

रेव बरसनुफ़ियस और जॉन द पैगंबर:

“बातचीत में खुद को आराम न दें, क्योंकि वे आपको ईश्वर में समृद्ध नहीं होने देते। ...न्याय मत करो, अपमान मत करो और किसी को प्रलोभित मत करो। किसी के बारे में जो कुछ आप निश्चित रूप से नहीं जानते उसका श्रेय किसी को न दें, क्योंकि यह आध्यात्मिक विनाश है। स्वयं पर ध्यान दो...

एक सच्चा विद्यार्थी और जो भिक्षु बनना चाहता है, वह स्वयं को ऐसे वार्तालापों से बचाता है, क्योंकि उनसे लापरवाही, शिथिलता, अवज्ञा और भयंकर उद्दंडता का जन्म होता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूस:

“... बातूनीपन, हँसी, बेकार की बातें, चुटकुले। वे आत्मा के आंतरिक शब्द - प्रार्थना - पर मौन थोपते हैं।"

"हमें हर संभव तरीके से ठंडक से बचना चाहिए। ठंडक इस तरह होती है: यह ईश्वर के आशीर्वाद, और स्वयं ईश्वर, और उसमें किसी के उद्धार को भुला दिया जाता है, ईश्वर के बिना होने का खतरा होता है, और नश्वर स्मृति लुप्त हो जाती है। - एक शब्द में, संपूर्ण आध्यात्मिक क्षेत्र बंद है, यह शत्रु से भी होता है, और मामलों, चिंताओं से विचारों की व्याकुलता से भी होता है। लोगों के इलाज के कई तरीके. जब यह सब भूल जाता है, तो हृदय ठंडा हो जाता है और आध्यात्मिक के प्रति उसकी सहानुभूति समाप्त हो जाती है, और यही असंवेदनशीलता है। और जब ऐसा होता है तो उसके साथ-साथ लापरवाही और असावधानी की हलचल भी पैदा हो जाती है। परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक गतिविधियों को कुछ समय के लिए स्थगित कर दिया जाता है, और फिर पूरी तरह से छोड़ दिया जाता है। और पुराना जीवन, लापरवाह और लापरवाह दोनों, केवल अपने लोगों को खुश करने के लिए, भगवान की विस्मृति में चलता रहा। हालाँकि लापरवाही से कुछ नहीं होगा, फिर भी भगवान की तलाश मत करो। ख़ाली जीवन!"

रेव एंथनी द ग्रेट:

“जो जो मन में आता है वही कहते हैं, वे बिना फाटक के आँगन के समान हैं, जिसमें कोई भी आ सकता है, खलिहान के पास जा सकता है और गधे को खोल सकता है।”

यदि किसी कमरे के दरवाज़े बार-बार खोले जाएँ तो उसमें से गर्मी आसानी से निकल सकती है। इसी तरह, यदि कोई व्यक्ति बहुत बोलता है, भले ही वह दयालु हो, तो उसकी आत्मा गर्मी खो देती है। इसलिए, जब हम बुद्धिमान और आत्मा को बचाने वाले विचारों में संलग्न होते हैं तो मन में शांति अच्छी और उपयोगी होती है।

सर्बिया के सेंट निकोलस:

“हे मेरे प्रभु, मुझ से दूर न हो, कहीं ऐसा न हो कि मेरा प्राण व्यर्थ की कलह से मर जाए।” आपकी उपस्थिति में मौन रहने से मेरी आत्मा विकसित होती है; आपसे अलग होने पर बेकार की बातें इसे तोड़ देती हैं और इसे भुरभुरा सन में बदल देती हैं।

3) जुनून का गुणन

अनुग्रह और प्रार्थना से वंचित, वह आत्मा जो बेकार की बातों से पाप करती है, अनिवार्य रूप से अंधकारमय हो जाती है, बाँझ हो जाती है, और जुनून की गुलामी में पड़ जाती है - निंदा, बदनामी, बदनामी, निराशा, चिड़चिड़ापन, अनुपस्थित-दिमाग, घमंड, अधीरता, तर्कशीलता, दंभ, उद्दंडता, आत्मभोग, असंवेदनशीलता और अंधापन।

आदरणीय अब्बा यशायाह:

“मन में मुख रखने से ईश्वर के प्रति विचार उत्तेजित होता है; वाचालता निराशा और चिड़चिड़ापन का कारण है।

विवादों और कलह की प्रवृत्ति सद्गुणों की संपूर्ण संरचना को नष्ट कर देती है, आत्मा में अंधकार लाती है, उसमें से सुसमाचार की आज्ञाओं का प्रकाश बंद कर देती है... इस जुनून के बाद विभिन्न प्रकार के पाप आते हैं: धैर्य की अस्वीकृति, घमंड से मोह.. चाहे बहस करने की प्रवृत्ति धार्मिक और दिव्य के रूप में प्रतिनिधित्व करे, वह झूठा प्रतिनिधित्व करती है।

विवाद और कलह की प्रवृत्ति निम्नलिखित बुराइयों से पैदा होती है: बेकार की बातचीत से, परिष्कृत वाचालता से, लोगों को खुश करने के उद्देश्य से बोले गए पाखंडी शब्दों से, उद्दंडता से, दोगलेपन से, अपनी ही जिद पर अड़े रहने की इच्छा से। ये विकार निर्दयतापूर्वक आत्मा को भ्रष्ट कर देते हैं और इनसे वह बंजर हो जाती है।”

रेव ऑप्टिना के मैकेरियस:

“मैंने अकेलेपन के बारे में नहीं, बल्कि जीभ को बेकार की बातचीत और उसके हानिकारक परिणामों, व्याकुलता और मन के बादलों पर अंकुश लगाने के बारे में लिखा; अन्यमनस्क होने के बाद पढ़ना उतना आनंददायक नहीं रहेगा।

मैं आपके सेल जीवन की अनुपस्थित-दिमाग और होने वाली बेकार की बातचीत के बारे में कुछ शब्द कहना चाहूंगा, जिससे दिल और निष्क्रिय आत्मा को ठंडक मिलती है<бесплодной>सेंट पसंद है इसहाक लिखते हैं और अन्य..."

रेव निकोडेमस शिवतोगोरेट्स:

बेकार की बातचीत निंदा और निंदा का द्वार है। यह झूठी खबरें और राय फैलाता है, कलह और मतभेद पैदा करता है। यह मानसिक कार्य के प्रति रुचि को दबा देता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूस:

"जब तुम बहुत अधिक बोलते हो, तो पाप से बचा नहीं जा सकता" (नीतिवचन 10:19)। ईसाई, जो स्वयं के प्रति चौकस हैं, सभी भावनाओं को आत्मा की खिड़कियाँ कहते हैं, जिन्हें यदि खोला जाए, तो सारी आंतरिक गर्माहट निकल जाएगी। लेकिन सबसे व्यापक उद्घाटन, वह विशाल दरवाजा जो प्रचुर मात्रा में इस गर्मी को अंदर प्रवेश कराता है, एक ऐसी भाषा है जिसे जितना चाहे और जितना चाहे बोलने की इच्छा दी जाती है। सभी इन्द्रियाँ मिलकर जो हानि ध्यान और आंतरिक संरचना को पहुँचाती हैं, वही वाचालता से होती है, क्योंकि यह सभी इन्द्रियों के विषयों को छूती है और आत्मा को बिना देखे देखने, बिना सुनने के सुनने, बिना छुए छूने के लिए मजबूर करती है। जो भीतर स्वप्न देख रहा है, वह बाहर वाचालता है; लेकिन उत्तरार्द्ध अधिक हानिकारक है, क्योंकि यह तथ्यात्मक है और इसलिए अधिक प्रभावशाली है। इसके अलावा, दंभ, जिद और आत्म-भोग का इससे गहरा संबंध है - ये तूफान की तरह आंतरिक संरचना को नष्ट कर देते हैं, अपने पीछे असंवेदनशीलता और अंधापन छोड़ जाते हैं। तो फिर आप वाचालता के पाप से कैसे बच सकते हैं?!

रेव एंथनी द ग्रेट:

घमंड मत करो, चिल्लाओ मत, चिल्लाओ मत, जोर से और जल्दी मत बोलो। जो बहुत बातें कहता है, वह पाप से शुद्ध नहीं रह सकता।

रेव जॉन क्लिमाकस:

शरीर या आत्मा के जिन पापों के लिए हम अपने पड़ोसी की निंदा करते हैं, हम स्वयं उनमें गिर जाते हैं, और यह अन्यथा नहीं हो सकता।

रेव एंथनी द ग्रेट:

यदि तू देखे कि तेरा भाई पाप में पड़ गया है, तो उसकी परीक्षा में न पड़ना, न उसका तिरस्कार करना, न उसकी निंदा करना, नहीं तो तू अपने शत्रुओं के हाथ में पड़ जाएगा...

अव्वा इपेरही:

“सर्प के शब्दों के कारण, ईव को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया था - यह किसी के पड़ोसी के बारे में निंदा है, यह श्रोता की आत्मा को नष्ट कर देता है, और वक्ता की आत्मा को नष्ट कर देता है।

मांस खाना और दाखमधु पीना, भाइयों की निन्दा करके उन्हें भस्म करने से उत्तम है।"

रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस:

“ज़रूरत के अलावा, कभी कुछ कहना या घोषणा नहीं करना चाहता। क्योंकि यह आमतौर पर बहुत सारी बुराइयों को जन्म देता है। बहुत अधिक कहने का जुनून, अदृश्य और सुविधाजनक तरीके से, सभी जुनून से अधिक हानिकारक है। अक्सर, दैवीय शब्दों से शुरू करके, हम अभद्र भाषा, शपथ और हर बुरी चीज़ की ओर बढ़ते हैं। इसलिए, अपने स्वयं के अभियुक्त और शत्रु होने से सावधान रहें: "मृत्यु और जीवन जीभ के हाथ में हैं," सुलैमान कहते हैं, "जो इसे रोकते हैं वे इसका फल खाएंगे" (नीतिवचन 18:21)।"

5. बेकार की बातों और बदनामी के खिलाफ लड़ाई

वाचालता, बेकार की बातें करने की प्रवृत्ति और इनसे उत्पन्न होने वाली बदनामी पर कैसे काबू पाया जाए? पवित्र पिता निर्देश देते हैं कि सद्गुण इन जुनूनों से लड़ें और उन पर काबू पाएं: आत्म-निंदा, मृत्यु की स्मृति, दया, श्रद्धा, करुणा और अपने पड़ोसी के लिए प्यार, संयम, स्वयं पर निरंतर सतर्कता, प्रार्थना।

सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस:

"न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए" (मत्ती 7:1)। कैसी बीमारी है - गपशप और निंदा! हर कोई जानता है कि यह पाप है, फिर भी हमारे भाषणों में निंदा से अधिक सामान्य कुछ भी नहीं है। दूसरा कहेगा: "भगवान, मुझे निंदा में मत डालो," और फिर भी वह अपनी निंदा को अंत तक ले जाएगा। दूसरा यह कहकर खुद को सही ठहराता है कि एक उचित व्यक्ति के पास वर्तमान स्थिति के बारे में अपना दृष्टिकोण होना चाहिए, और गपशप में वह शांत दिमाग वाला तर्ककर्ता बनने की कोशिश करता है; लेकिन एक साधारण कान भी उनके भाषणों में उच्च और घोर निंदा को समझने में असफल नहीं हो सकता। इस बीच, इस पाप के लिए प्रभु की सज़ा सख्त और निर्णायक है। जो दूसरों की निंदा करता है उसके पास कोई बहाना नहीं है। हो कैसे? मुसीबतों से कैसे उबरें? निंदा के विरुद्ध निर्णायक उपाय यह है: स्वयं को निंदित मानें। जो कोई भी ऐसा महसूस करता है उसके पास दूसरों को आंकने का समय नहीं होगा। वह बस इतना ही कहेगा: “हे प्रभु, दया करो! हे प्रभु, मेरे पापों को क्षमा करो!”

"यदि आप जानते कि इसका क्या अर्थ है: "मैं दया चाहता हूं, बलिदान नहीं," तो आप निर्दोष को दोषी नहीं ठहराते" (मत्ती 12:7)। अत: निंदा के पाप से छुटकारा पाने के लिए आपके पास दयालु हृदय होना चाहिए। एक दयालु हृदय न केवल कानून के स्पष्ट उल्लंघन की निंदा करेगा, बल्कि ऐसे उल्लंघन की भी निंदा करेगा जो सभी के लिए स्पष्ट हो। निर्णय के बजाय, वह पछतावा महसूस करेगा और निंदा करने के बजाय रोने के लिए तैयार होगा। वास्तव में, निंदा का पाप एक निर्दयी, दुर्भावनापूर्ण हृदय का फल है जो अपने पड़ोसी को अपमानित करने, उसके नाम को बदनाम करने, उसके सम्मान को रौंदने में आनंद पाता है। यह कार्य एक हत्यारा कार्य है और यह उस व्यक्ति की भावना से किया जा रहा है जो अनादि काल से हत्यारा रहा है। बहुत सारी बदनामी भी होती है, जो एक ही स्रोत से आती है, क्योंकि शैतान शैतान है क्योंकि वह बदनामी करता है और हर जगह बदनामी फैलाता है। हर बार निंदा करने की बुरी इच्छा आने पर अपने अंदर दया जगाने की जल्दी करें। दयालु हृदय से, फिर प्रभु से प्रार्थना करें, ताकि वह हम सब पर दया करे, न केवल उस पर जिसकी हम निंदा करना चाहते थे, बल्कि हम पर और, शायद, उससे भी अधिक, और बुरी इच्छा ख़त्म हो जाएगी.

आप इंगित करते हैं कि आप अपने मामलों में उतावलेपन, झंझट, धोखे और बेकार की बातों से बच नहीं सकते। यह सब अपरिहार्य है और बाहरी पर नहीं, बल्कि आंतरिक खराबी पर निर्भर करता है। बिना झंझट के कपड़े पहनना असंभव है, लेकिन आप बिना ध्यान भटकाए, चिंता और झंझट के कपड़े पहन सकते हैं। समान रूप से, आप बेकार की बातचीत के बिना लंबी और सुखद बातचीत कर सकते हैं; जहाँ तक छल और कपट की बात है, मुझे आश्चर्य है कि तुम इन पापों में कैसे पड़ जाते हो? सचमुच लोगों को प्रसन्न करने वाला। ईश्वर का डर ईश्वर से सफलता की उम्मीद करने के लिए पर्याप्त नहीं है, न कि मानवीय प्रयासों और युक्तियों से: यह बहुत बुरा है। कृपया इससे दूर हो जाएं! यहाँ एक शत्रु आत्मा है.

आप बेकार की बातें करना बंद नहीं कर सकते. बेकार की बातचीत सबसे विनाशकारी चीज़ है। उतनी ही बुराई तब होती है जब वे अपनी भावनाओं का सम्मान किए बिना चलते हैं। ये दोनों ही प्रार्थना की सफलता में बहुत बाधा डालते हैं। जब यीशु की प्रार्थना हृदय में घर करने लगेगी, तब जीभ बंध जायेगी। वह वर्तमान भगवान के प्रति श्रद्धा से बंध जायेगा।

सेंट थियोफन द रेक्लूसनिंदा के पाप के बीच अंतर को दर्शाता है, जिसमें हमेशा अवमानना ​​​​और निर्णय होता है, और एक पाप रहित और यहां तक ​​कि पुण्य निर्णय, जो स्पष्ट रूप से पाप को देखता है, लेकिन साथ ही अपने पड़ोसी के लिए प्यार से भरा होता है और उसके सुधार और हर अच्छे की कामना करता है :

“बेशक, गपशप एक स्त्री की कमजोरी है, जो प्रशंसा के योग्य नहीं है। हालाँकि, हमें निर्णय और निंदा के बीच अंतर करना चाहिए। पाप की शुरुआत तब होती है जब दिल में किसी के लिए तिरस्कार पैदा हो जाता है, किसी तरह के दुबलेपन की खातिर कोई व्यक्ति बिना किसी सजा के बस उस व्यक्ति की निंदा कर सकता है जिसका न्याय किया जा रहा है। अगर साथ ही गलती करने वाले के लिए दिल में पछतावा हो, सुधार की इच्छा हो और उसके लिए प्रार्थना हो; तब निंदा का पाप नहीं होगा, बल्कि ऐसे मिलन से संभव प्रेम का कार्य पूरा हो जाएगा। निंदा का पाप जीभ से अधिक हृदय में होता है। एक ही चीज़ के बारे में बोलना पाप भी हो सकता है और पाप भी नहीं, यह इस बात से पता चलता है कि यह किस भावना से बोला गया है। बोलने का लहजा भी अहसास कराता है. लेकिन हर संभव तरीके से निर्णय लेने से बचना बेहतर है, ताकि निंदा में न पड़ें; यानी, आग और कालिख के पास न चलें, ताकि जल न जाएं और काला न हो जाएं। बल्कि, हमें खुद की निंदा और निंदा करने की ओर आगे बढ़ने की जरूरत है।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)लेख में "आठ मुख्य जुनून अपने विभाजनों और शाखाओं के साथ", संयम के गुणों की मेजबानी में, उन्होंने विजय और बेकार की बातों को सूचीबद्ध किया है:

“प्रार्थना करते समय ध्यान दें। आपके सभी कार्यों, शब्दों और विचारों का सावधानीपूर्वक अवलोकन। अत्यधिक आत्म-अविश्वास. प्रार्थना और परमेश्वर के वचन में निरंतर बने रहें। विस्मय. स्वयं पर निरंतर निगरानी. अपने आप को बहुत अधिक नींद, स्त्रैणता, बेकार की बातें, चुटकुले और तीखे शब्दों से दूर रखें।

रेव जॉन क्लिमाकस:

“जिस किसी को भी इस जीवन के परिणाम की चिंता थी उसने वाचालता बंद कर दी; और जिसने आत्मा की पुकार प्राप्त कर ली है, वह अधिक बातचीत से वैसे ही दूर हो जाता है जैसे आग से।

जो ऊपर से उतरती आग की सुगंध को जानता है वह भीड़ भरी सभाओं से उसी तरह बचता है जैसे मधुमक्खी धुएं से बचती है। जिस प्रकार धुआं मधुमक्खी को भगा देता है, उसी प्रकार लोगों की भीड़ भी असहनीय होती है।”

रेव मैकेरियस द ग्रेट:

अब्बा मैकेरियस महान जब बैठकें समाप्त करते थे तो कहा करते थे: "भाइयों, भाग जाओ।" एक बुजुर्ग ने पूछाः “पिताजी! हमें इस रेगिस्तान से आगे कहाँ भागना चाहिए? मैकेरियस ने अपनी उंगली अपने होठों पर रखी और कहा: "भाग जाओ!"

रेव एम्ब्रोस ऑप्टिंस्की:

"सबसे पहले, यह जान लें कि, पवित्र क्लिमाकस के शब्द के अनुसार, शारीरिक मौन का अर्थ है शारीरिक इंद्रियों की क्रमबद्धता, यानी आँखें, श्रवण और जीभ, साथ ही पेट, और आंतरिक मौन में क्रमबद्धता शामिल है विचारों का, न केवल भावुक विचारों को अस्वीकार करने के लिए, बल्कि क्रोधपूर्ण और आलोचनात्मक, समान रूप से व्यर्थ और संदिग्ध विचारों को भी अस्वीकार करने के लिए। ईश्वर की सहायता से, आपको विवेकपूर्ण मौन से शुरुआत करने की आवश्यकता है। आवश्यकतानुसार प्रश्नों का संक्षिप्त और नम्रतापूर्वक उत्तर दें; अनावश्यक रूप से कोशिकाओं के आसपास न घूमें और अनावश्यक चीजों के बारे में बात न करें; जहां आपको रहना है, विशेष रूप से आलोचना करने और निंदा करने से सावधान रहें, यदि केवल किसी भी तरह से किसी को परेशान न करें। और यदि तुम कमजोरी के कारण, पुरानी आदत के कारण किसी प्रकार पाप करते हो और गलती करते हो, तो पहले परमेश्वर के सामने, और फिर अपने आत्मिक पिता के सामने पश्चाताप करो।”

के बारे में रेव ऑप्टिना के एम्ब्रोसरूहानी बच्चों ने कहा:

भाई भिक्षु, बड़ों के स्वागत की प्रतीक्षा करते हुए, आपस में बात करते थे कि क्या आवश्यक था और क्या अनावश्यक था। बुजुर्ग, पास से गुजरते हुए कहेंगे: “लोग! अपना मुँह मत खोलो।”

कभी-कभी पुजारी किसी से टिप्पणी करेगा: "काश तुम इस तरह बैठने के बजाय यीशु की प्रार्थना के साथ माला फेर पाते।"

अब्बा डोरोथियस:

“हम, शापित, यदि हम देखते हैं, या सुनते हैं, या केवल किसी चीज़ पर संदेह करते हैं, तो अंधाधुंध निंदा करते हैं, घृणा करते हैं और अपमानित करते हैं; और इससे भी बुरी बात यह है कि हम अपना नुकसान करने से नहीं रुकते, बल्कि जब हम किसी दूसरे भाई से मिलते हैं, तो तुरंत उससे कहते हैं: यह और वह हुआ, और हम उसके दिल में पाप डालकर उसे नुकसान पहुंचाते हैं।

और हम उससे नहीं डरते जिसने कहा: "धिक्कार है उस पर जो अपने साथी को गंदे नशे में धुत्त कर देता है" (हब. 2:15), लेकिन हम एक शैतानी काम करते हैं और इसके प्रति लापरवाह हैं। राक्षस भ्रमित करने और नुकसान पहुँचाने के अलावा और क्या कर सकता है? और हम अपने और अपने पड़ोसियों के विनाश के लिए राक्षसों के सहायक बन जाते हैं: क्योंकि जो कोई आत्मा को नुकसान पहुँचाता है वह राक्षसों की सहायता करता है और जो कोई इससे लाभ उठाता है वह पवित्र स्वर्गदूतों की मदद करता है। हम इसमें क्यों पड़ते हैं, यदि नहीं तो इसलिए कि हमारे अंदर प्रेम नहीं है? क्योंकि यदि हमारे पास प्रेम होता, तो हम अपने पड़ोसी की कमियों को सहानुभूति और करुणा से देखते, जैसा कि कहा जाता है: "प्रेम अनेक पापों को ढांप देता है" (1 पतरस 4:8)। "प्रेम बुरा नहीं सोचता, यह सभी चीज़ों को ढक लेता है," आदि (1 कुरिं. 13:5-7)।

इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, यदि हमारे पास प्रेम होता, तो यह प्रेम हर पाप को ढक देता, जैसे संत तब करते हैं जब वे मानवीय कमियाँ देखते हैं। क्या संत लोग अंधे हैं और पाप नहीं देखते? और संतों से अधिक पाप से कौन घृणा करता है? हालाँकि, वे पापी से घृणा नहीं करते और उसकी निंदा नहीं करते, उससे मुंह नहीं मोड़ते, बल्कि उस पर दया करते हैं, उसके लिए शोक मनाते हैं, उसे चेतावनी देते हैं, उसे सांत्वना देते हैं, उसे एक बीमार सदस्य की तरह ठीक करते हैं, और उसे बचाने के लिए सब कुछ करते हैं। .

... तो, हम भी प्यार हासिल करेंगे, हम खुद को हानिकारक बदनामी, निंदा और अपमान से बचाने के लिए अपने पड़ोसियों के प्रति कृपालुता हासिल करेंगे, और हम एक-दूसरे की मदद करेंगे जैसे कि हम अपने स्वयं के सदस्य थे। कौन अपने हाथ, या पैर, या किसी अन्य अंग पर घाव होने पर, स्वयं से घृणा करता है या अपने अंग को काट देता है, भले ही घाव सड़ गया हो? क्या वह उसे साफ़ नहीं करता, धोता नहीं, उस पर प्लास्टर नहीं लगाता, उसे बाँधता नहीं, उस पर पवित्र जल नहीं छिड़कता, प्रार्थना नहीं करता और संतों से उसके लिए प्रार्थना करने के लिए नहीं कहता, जैसा कि अब्बा जोसिमा ने कहा था? एक शब्द में कहें तो, कोई भी अपने अंग को उपेक्षित नहीं छोड़ता, उससे या यहां तक ​​कि उसकी दुर्गंध से भी मुंह नहीं मोड़ता, बल्कि उसे ठीक करने के लिए सब कुछ करता है। इसलिए हमें एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए, हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए, खुद की और सबसे मजबूत दूसरों के माध्यम से, और खुद की और एक-दूसरे की मदद के लिए हर चीज का आविष्कार और प्रयास करना चाहिए; क्योंकि हम एक दूसरे के सदस्य हैं, जैसा कि प्रेरित कहता है: "क्योंकि हम अनेक हैं, और मसीह में एक देह हैं, और एक दूसरे की सहायता करते हैं" (रोमियों 12:5), और: "यदि एक प्राण दु:ख उठाता है, तो सब लोग उसके साथ दुःख उठाते हैं” (1 कुरिं. 12:26)।

...इस पर ध्यान मत दो कि तुम इस सद्गुण से कितनी दूर हो, ऐसा न हो कि तुम भयभीत होकर कहने लगो: मैं अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कैसे कर सकता हूँ? क्या मैं उसके दुखों का ख्याल इस तरह रख सकता हूं जैसे कि वे मेरे अपने हों, और विशेष रूप से उसके दिल में छिपे हुए लोगों के बारे में, जिन्हें मैं अपने दुखों की तरह नहीं देखता और नहीं जानता? ऐसे विचारों में न बहें और यह न सोचें कि पुण्य आपकी ताकत से अधिक है और इसे पूरा करना कठिन है, बल्कि बस ईश्वर में विश्वास के साथ शुरुआत करें, उसे अपनी इच्छा और परिश्रम दिखाएं, और आप देखेंगे कि वह आपकी मदद करेगा। आप पुण्य पूरा करने के लिए.

दो सीढ़ियों की कल्पना करें: एक स्वर्ग की ओर जाती है, दूसरी नीचे नरक की ओर ले जाती है, और आप दोनों सीढ़ियों के बीच में जमीन पर खड़े हैं। मत सोचो और मत कहो: मैं जमीन से कैसे उड़ सकता हूं और अचानक खुद को आसमान की ऊंचाई पर, यानी सीढ़ियों के शीर्ष पर पा सकता हूं। यह असंभव है, और परमेश्वर को आपसे इसकी आवश्यकता नहीं है; लेकिन कम से कम सावधान रहें कि नीचे न जाएं। अपने पड़ोसी की बुराई मत करो, उसे परेशान मत करो, बदनामी मत करो, निंदा मत करो, अपमानित मत करो, निंदा मत करो, और इस तरह आप बाद में, धीरे-धीरे, अपने भाई का भला करना शुरू कर देंगे, उसे सांत्वना देंगे। शब्द, उस पर दया करना, या उसे कुछ देना जिसकी उसे आवश्यकता है; और इस प्रकार, एक कदम से दूसरे कदम बढ़ते हुए, आप भगवान की मदद से, सीढ़ी के शीर्ष पर पहुंच जाएंगे। क्योंकि, धीरे-धीरे अपने पड़ोसी की मदद करते हुए, आप उस बिंदु पर पहुंच जाएंगे जहां आप उसके लाभ को अपने लाभ के रूप में और उसकी सफलता को अपने लाभ के रूप में चाहने लगेंगे। इसका मतलब है अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करना।

यदि हम खोजेंगे, तो हम पाएंगे, और यदि हम ईश्वर से मांगेंगे, तो वह हमें प्रबुद्ध करेगा; क्योंकि पवित्र सुसमाचार कहता है: "मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढ़ो, तो तुम पाओगे, और तुम्हारे लिये खोला जाएगा" (मत्ती 7:7)।

प्राचीन पैतृक:

अब्बा मतोई... उन्होंने यह भी कहा: एक व्यक्ति को किसी भी तरह से दो विचारों को ताकत नहीं देनी चाहिए - व्यभिचार और किसी के पड़ोसी की निंदा; उसे किसी भी तरह से उनके बारे में बात नहीं करनी चाहिए या अपने दिल में उनके बारे में नहीं सोचना चाहिए। उनसे मुक्त होकर उसे शांति और महान लाभ प्राप्त होता है।

6. पापपूर्ण बातचीत से कैसे बचें?

पवित्र पिताओं ने शब्दों और उदाहरणों द्वारा सलाह दी कि कैसे कार्य करें ताकि बातचीत के दौरान स्वयं को प्रलोभन में न डालें और पाप न करें।

ऐसे कई व्यवहार विकल्प हैं जिन्हें परिस्थितियों के आधार पर चुना जा सकता है।

सबसे पहलाऔर मुख्य बात यह है कि निंदा को देखना और उसी पाप में न पड़ना। पवित्र पिता सिखाते हैं कि यदि हम स्वयं पाप से बचना चाहते हैं तो हम अच्छाई और बुराई में अंतर किए बिना नहीं रह सकते, लेकिन साथ ही, पाप को देखते हुए, हमें स्वयं उस व्यक्ति की निंदा नहीं करनी चाहिए, बल्कि केवल पाप और शैतान से घृणा करनी चाहिए, जो हमें आकर्षित करता है सब इसमें.

दूसरा- आप बातचीत के विषय को ऐसे विषय में बदलने का प्रयास कर सकते हैं जो उपस्थित सभी लोगों के लिए दिलचस्प हो। हमारे मित्रों में से किसकी रुचि किसमें है, इसके बारे में पहले से सोचना अच्छा है। अधिक आध्यात्मिक पुस्तकें पढ़ने से बातचीत में कुछ रोचक और उपयोगी बातें लाने में मदद मिलेगी। पवित्र पिता, अन्य बातों के अलावा, दूसरों की निंदा के जवाब में, बातचीत को स्वयं की ओर मोड़ने, स्वयं की निंदा करने की सलाह देते हैं: वे कहते हैं, मैं स्वयं निंदा करने वाले व्यक्ति के समान ही कार्य करने वाला था। सामान्य प्रतिक्रिया भ्रम और लुप्त होती निर्णय है। यहीं पर आप बातचीत को सकारात्मक विषय पर स्थानांतरित कर सकते हैं।

तीसरा- यदि आप बातचीत का विषय नहीं बदल सकते हैं, तो आप बस चुप रह सकते हैं और प्रार्थना कर सकते हैं, अपने वार्ताकारों के बारे में अच्छे विचार विकसित कर सकते हैं, उन्हें उचित ठहरा सकते हैं और भावनाओं का विरोध करने में अपनी कमजोरी को पहचान सकते हैं।

रेव इसहाक सीरियाईबातचीत को संयुक्त प्रार्थना से बदलने की सलाह देता है:

“मैं एक बार एक पिता की कोठरी में गया था। संत शायद ही कभी किसी के लिए दरवाजा खोलते थे। लेकिन जैसे ही उसने खिड़की से देखा कि मैं आ रहा हूं, उसने मुझसे कहा: क्या तुम अंदर आना चाहते हो? और मैंने उत्तर दिया: हाँ, ईमानदार पिता। अंदर जाने के बाद, मैंने प्रार्थना की, बैठ गया और हमने बहुत सारी बातें कीं, आख़िरकार मैंने उनसे पूछा: मुझे क्या करना चाहिए, पिताजी? दूसरे मेरे पास आते हैं, और उनसे बातचीत करने से मुझे कुछ लाभ नहीं होता, और न कुछ लाभ होता है, परन्तु मुझे उन से कहने में लज्जा आती है, कि मत जाओ। वे अक्सर मुझे सामान्य नियम को सही करने से भी रोकते हैं, और इसलिए मैं दुखी होता हूं। इस पर धन्य बुजुर्ग ने मुझे उत्तर दिया: जब आलस्य के ऐसे प्रेमी आपके पास आते हैं, तो जैसे ही वे थोड़ी देर बैठ जाएं, उन्हें ऐसा दिखाएँ जैसे आप प्रार्थना में खड़े होना चाहते हैं, और जो सिर झुकाकर आए उससे कहें: आइए प्रार्थना करें, भाई, क्योंकि मेरे लिए शासन करने का समय आ गया है, और मैं इसे तोड़ नहीं सकता, यह मेरे लिए कठिन है जब मैं इसे दूसरे समय करना चाहता हूं, और यह मेरे लिए शर्मिंदगी का कारण बन जाता है, और मैं जब तक अत्यंत आवश्यक न हो, नियम नहीं छोड़ सकते। और अब मेरी प्रार्थना रद्द होने की कोई जरूरत नहीं है. और उसे अपने साथ प्रार्थना किये बिना मत जाने दो। यदि वह कहता है: प्रार्थना करो, और मैं जाऊंगा, तो उसे प्रणाम करो और कहो: प्यार के लिए, कम से कम मेरे साथ यह एक प्रार्थना करो, ताकि मुझे तुम्हारी प्रार्थना से लाभ हो सके। और जब तुम बन जाओ, तो अपनी प्रार्थना को उससे भी आगे बढ़ाओ जिसके तुम आदी हो। यदि आप उनके साथ ऐसा करते हैं, जैसे ही वे आपके पास आते हैं, तो, यह जानकर कि आप उन्हें परेशान नहीं करते हैं और आलस्य पसंद नहीं करते हैं, वे उस जगह के पास नहीं जाएंगे जहां वे सुनेंगे कि आप वहां हैं।

“अपने मित्रों के सामने श्रद्धा से चलो; जब आप ऐसा करते हैं, तो आपको अपना और उन्हें दोनों का फायदा होगा, क्योंकि आत्मा अक्सर प्यार के बहाने सावधानी की लगाम उतार देती है। बातचीत से सावधान रहें, क्योंकि वे हर समय उपयोगी नहीं होती हैं। बैठकों में मौन को प्राथमिकता दें, क्योंकि यह बहुत अधिक नुकसान होने से बचाता है।”

अब्बा अगथॉन:

अब्बा अगाथोन ने जब कोई बुरा काम देखा और एक विचार ने उसे उसकी निंदा करने के लिए प्रेरित किया, तो उसने अपने आप से कहा: “अगाथोन! सुनिश्चित करें कि आप स्वयं ऐसा न करें!” - और उसके विचार शांत हो गए।

प्राचीन पैतृकनिंदा के शब्दों के जवाब में बातचीत में स्वयं की निंदा करने की सलाह देता है:

वही सलाह रेव जॉन क्लिमाकस:

"कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति को शर्मिंदा न करें जो आपके सामने अपने पड़ोसी की निंदा करता है, बल्कि उसे बताएं:" इसे रोको, भाई, मैं हर दिन सबसे बुरे पापों में पड़ता हूं और मैं उसकी निंदा कैसे कर सकता हूं? इस प्रकार तुम दो अच्छे काम करोगे और एक प्लास्टर से अपने और अपने पड़ोसी दोनों को ठीक करोगे। यह पापों की क्षमा प्राप्त करने के सबसे छोटे तरीकों में से एक है, अर्थात किसी की निंदा न करना। इसके लिए कहा गया है: "...न्याय मत करो, तो तुम पर भी दोष नहीं लगाया जाएगा..." (लूका 6:37)।"

प्राचीन पैतृकबताता है कि अब्बा पियोर ने ऐसे मामले में कैसा व्यवहार किया:

“एक बार मठ में एक बैठक हुई। भाइयों ने अपने भाई के पाप में गिरने के बारे में बात की। लेकिन अब्बा पियोर चुप थे। फिर उठकर वह बाहर गया और एक थैला लेकर उसमें रेत भरकर अपनी पीठ के पीछे ले गया। उसने टोकरी में कुछ रेत भी डाली और उसे अपने सामने ले गया। पिताओं ने उससे पूछा: इसका क्या मतलब है? उसने उत्तर दिया: यह थैला, जिसमें बहुत अधिक रेत है, मेरे पापों का अर्थ है, उनमें से बहुत सारे हैं, लेकिन मैंने उन्हें अपने पीछे छोड़ दिया क्योंकि मैं उनसे पश्चाताप नहीं करता; लेकिन ये मेरे भाई के कुछ पाप हैं; वे मेरी आंखों के साम्हने हैं, और मैं उन से लज्जित होकर अपने भाई को दोषी ठहराता हूं। लेकिन आपको ऐसा नहीं करना चाहिए! परन्तु मेरे लिए यह बेहतर होगा कि मैं अपने पापों को अपने सामने रखूँ, उनके लिए शोक मनाऊँ और ईश्वर से मुझ पर दया करने की प्रार्थना करूँ। यह सुनकर पितरों ने कहा, सचमुच मुक्ति का यही मार्ग है!

रेव बरसानुफियस और जॉनबातचीत के दौरान प्रलोभन से बचना सिखाएं:

प्रश्न 451. उत्तर.... ईश्वर का भय सभी भ्रमों, सभी अव्यवस्थाओं और अफवाहों से अलग है। तो, बातचीत से पहले, आइए हम खुद को ईश्वर के भय में स्थापित करें और ध्यान से अपने दिलों में उतरें, यही कारण है कि हम शर्मिंदा होते हैं और हंसते हैं, क्योंकि ईश्वर के भय में कोई हँसी नहीं है। पवित्रशास्त्र मूर्खों के बारे में कहता है: "मूर्ख हँसते हुए अपनी आवाज ऊँची करता है" (सर. 21:23)। और मूर्ख का वचन भ्रमित और अनुग्रह से रहित होता है। धर्मी लोगों के बारे में वह कहता है: “एक विवेकशील व्यक्ति शायद ही धीरे से मुस्कुराएगा।” इसलिए, यदि हम अपने अंदर ईश्वर की स्मृति जगाते हैं और यह विचार करते हैं कि हमें अपने भाइयों के साथ विनम्रता और मौन विचारों के साथ बात करनी चाहिए, हम इस पर विचार करते हैं और हमेशा ईश्वर का अंतिम निर्णय हमारी आंखों के सामने रखते हैं, तो यह तैयारी हर बुराई को दूर कर देती है। हमारे दिल से सोचा, क्योंकि जहां मौन, नम्रता और नम्रता है, वहां भगवान निवास करते हैं। जो कहा गया है वह होने वाली बातचीत में आपका मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त होगा। यदि शत्रु अपनी बेशर्मी से हमें पकड़कर उखाड़ फेंकने की सोच कर हमसे लड़ने में लगा रहता है, तो हम कमजोर नहीं होंगे, ऐसा न हो कि वह हमें अपने जाल में फंसा ले। लेकिन आइए हम पहले मामले से सबक सीखें, इत्यादि; ऐसा कहा जाता है: "धर्मी सात बार गिरेगा और फिर उठेगा" (नीतिवचन 24:16)। और तथ्य यह है कि वह उठेगा इसका मतलब है कि वह संघर्ष करेगा; तपस्वी तब तक ऐसा ही रहता है (अर्थात वह गिरता है, लेकिन उठता भी है) जब तक कि अंत में यह पता न चल जाए कि वह कैसा होगा। लेकिन सबसे बढ़कर, आइए याद रखें कि हमें भगवान के पवित्र नाम को पुकारने की जरूरत है, क्योंकि जहां भगवान हैं, वहां सब कुछ अच्छा है; जाहिर है कि जहां शैतान है, वहां सब कुछ बुरा है। ... आइए याद रखें कि पवित्र प्रेरित पॉल ने क्या कहा था: "तुम्हारा वचन हमेशा अनुग्रह के साथ, नमक से भरपूर हो" (कर्नल 4: 6)। और यदि हम इससे सीखते हैं, तो, अपनी करुणा में, सर्वशक्तिमान ईश्वर हमें अपने भय से पूर्ण छूट देगा। उसकी सदैव महिमा हो, आमीन।

प्रश्न 466.क्या पवित्रशास्त्र और पिताओं के जीवन से शिक्षाप्रद कहानियाँ सुनाना हमेशा अच्छा होता है या नहीं?

उत्तर।हर कोई जानता है कि शहद मीठा होता है; लेकिन यह भी सर्वविदित है कि बुद्धिमान ने कहा था: "यदि तुम्हें शहद मिले, तो जितनी जरूरत हो उतना खाओ, ऐसा न हो कि वह तृप्त हो जाए और उसे उगल न दे" (नीतिवचन 25:16)। विभिन्न प्रकार की धौंकनी होती हैं: एक धौंकनी होती है जो एक मोडियम को धारण कर सकती है [μόδιος - एक अनाज माप जिसमें एक तिहाई एम्फोरा होता है], और दूसरा जो तीन मोडियम को धारण कर सकता है; यदि कोई तीन-तीन माध्यमों को एक माध्यम में समेटना चाहे तो जाहिर सी बात है कि वह इतने सारे माध्यमों को अपने अंदर नहीं समेट सकता। तो यह वर्तमान मामले में है: हम सभी लोगों को समान नहीं बना सकते, क्योंकि कोई बिना नुकसान पहुंचाए बात कर सकता है, लेकिन दूसरा नहीं। लेकिन खामोशी सभी कहानियों से बेहतर और अद्भुत है। हमारे पिता उसका आदर करते थे, उसे चूमते थे और उससे महिमा पाते थे। बातचीत से आने वाली अपनी कृपा और निंदा दिखाते हुए, अय्यूब ने कहा: "मैंने अपना हाथ अपने मुंह पर रख लिया" (अय्यूब 39, 34)। और कुलपति इब्राहीम, जो उनके सामने थे, ने प्रभु से अच्छी प्रार्थनाओं से युक्त बातचीत के बाद कहा: "देखो, मैंने स्वामी से बात करने का फैसला किया है, मैं धूल और राख हूं" (उत्पत्ति 18:27), जिससे पता चलता है इसके बाद उसकी संपूर्णता. लेकिन चूँकि हम, अपनी कमज़ोरी के कारण, अभी तक पूर्ण मार्ग पर चलने के बिंदु तक नहीं पहुँचे हैं, आइए कम से कम इस बारे में बात करें कि पिता के शब्दों से क्या शिक्षा मिलती है, और पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने में न जाएँ, क्योंकि यह मामला अज्ञानियों के लिए काफी खतरा पैदा करता है। पवित्रशास्त्र आध्यात्मिक रूप से बोला जाता है, लेकिन शारीरिक मनुष्य आध्यात्मिक रूप से निर्णय नहीं कर सकता, क्योंकि कहा जाता है: "शब्द मारता है, परन्तु आत्मा जीवन देता है" (2 कुरिं. 3:6)। बेहतर होगा कि हम बातचीत में पिता जैसे शब्दों का सहारा लें और उनमें निहित लाभ का पता लगाएं; लेकिन हम उन्हें संयमित रूप से उपयोग भी करेंगे, उस व्यक्ति को याद करते हुए जिसने कहा था: "यदि आप बहुत अधिक बोलते हैं, तो पाप से बचा नहीं जा सकता" (नीतिवचन 10:19)। यदि विचार कहता है: "ये शब्द या कहानियाँ अच्छी हैं," तो हमें याद रखना चाहिए कि हम जो कहते हैं उसे करने वाले नहीं हैं, बल्कि यह मानते हैं कि ऐसा कहकर हम दूसरों को शिक्षा देते हैं, जबकि, कर्ता न बनकर हम स्वयं पर निंदा लाते हैं . लेकिन इसलिए हम ईश्वर के बारे में बातचीत करने से मना नहीं करते, क्योंकि किसी और अशोभनीय चीज़ के बजाय इस बारे में बात करना बेहतर है; लेकिन विचारों के अहंकार या आत्म-प्रशंसा में न पड़ने के लिए, हमें यह स्वीकार करना होगा (जैसा कि वास्तव में होता है) कि, हम जो कहते हैं उस पर अमल न करते हुए, हम इसे केवल अपनी निंदा करने के लिए कहते हैं। और इसके बारे में, साथ ही अन्य पापों के बारे में, आइए हम भगवान से प्रार्थना करें, कहें: “भगवान! ऐसा कहने के लिए मेरी आलोचना मत करो!”

प्रश्न 467.कुछ बातचीत, यूं कहें तो, औसत होती हैं, जिनमें न तो पाप होता है और न ही लाभ, जैसे: शहरों में अव्यवस्था के बारे में या दुनिया के बारे में, उनकी संपत्ति के बारे में, या सैन्य घटनाओं के बारे में और इसी तरह की बात करना: क्या यह वास्तव में अशोभनीय है इस बारे में बात करें?

उत्तर।यदि मौन को अच्छी बातचीत से अधिक उपयोगी माना जाता है, तो यह औसत बातचीत से भी अधिक उपयोगी है। लेकिन जब हम चुप नहीं रह सकते, बल्कि ऐसे विषयों पर बातचीत में बह जाते हैं, तो कम से कम हमें बातचीत को लंबा नहीं करना चाहिए, ताकि वाचालता के कारण हम दुश्मन के जाल में न फंसें।

प्रश्न 468. मेरे साथ भी कई बार ऐसा होता है कि जब मैं औसत विषयों के बारे में बात करता हूं, तो मैं वाचालता में बह जाता हूं, जिससे, जैसा कि कहा जाता है, कोई भी पाप से बच नहीं सकता (नीतिवचन 10:19 देखें), तो मुझे क्या करना चाहिए?

उत्तर. आइए हम अपने आप को निम्नलिखित तरीके से सुधारें: यदि हम जानते हैं कि हमने एक बार क्या कहा था, अपने विचारों से उबरने के बाद, तो हम अगली बार विरोध करने की पूरी कोशिश करेंगे। यदि हम दूसरी बार हार जाते हैं, तो हम तीसरी बार खुद को रोकने के लिए तैयार रहेंगे, और इसी तरह, सभी बातचीत के दौरान लगातार। यहां तक ​​कि अगर उनकी संख्या दस तक भी पहुंच जाए, तो जो दस में हार गया और एक पर कायम रहा, उसने उस व्यक्ति से बेहतर प्रदर्शन किया जो सभी दस वार्तालापों में बहक गया था।

प्रश्न 469. यदि मैं ऐसे लोगों के साथ हूं जो किसी बाहरी या आध्यात्मिक विषय पर बात कर रहे हैं, तो मुझे क्या करना चाहिए: क्या मुझे उनकी बातचीत में भाग लेना चाहिए या नहीं?

उत्तर. यदि आप किसी सांसारिक या आध्यात्मिक विषय पर बात करने वाले लोगों के साथ हैं, तो अपने आप को कुछ ऐसा कहने की अनुमति दें जिससे मानसिक क्षति न हो, लेकिन विवेकपूर्ण तरीके से, केवल अपने वार्ताकारों की प्रशंसा से बचने के लिए, ताकि वे आपको चुप न समझें। और इससे तुम्हें कोई बोझ नहीं मिलेगा. परन्तु जब तुम ऐसा करते हो, अर्थात् बहुत कम बोलते हो, तो सावधान रहो कि तुम उन लोगों के समान उनकी निन्दा न करो जो बहुत बोलते हैं, क्योंकि तुम नहीं जानते, कि कदाचित तुम्हारे द्वारा कहा गया एक शब्द तुम पर उन में से बहुतों से अधिक भारी पड़े।

प्रश्न 472.ऐसा होता है कि जब मैं किसी से बात कर रहा होता हूं और बातचीत शुरू करने के बाद दुश्मन भ्रम पैदा कर देता है, तो मुझे क्या करना चाहिए? यदि मैं इस बात पर विचार करना बंद कर देता हूं कि मैं किस बारे में बात करना चाहता हूं ताकि यह समझ सकूं, जैसा कि आपने कहा, यह अच्छा है या नहीं, तो मैं अचानक चुप हो जाने के लिए वार्ताकार की निंदा का पात्र बन जाता हूं।

उत्तर. यदि यह आपके लिए स्पष्ट नहीं है कि इसमें कोई पाप है, तो आपको बातचीत जारी रखने की आवश्यकता है और फिर निर्णय लें कि क्या आपने कुछ बुरा कहा है, और इस प्रकार अपने विचारों को धिक्कारें, अपने आप को कुछ बुरा कहने के लिए निंदा करें, ताकि योगदान न करें इसके अलावा और कुछ भी, क्योंकि पवित्रशास्त्र कहता है: “मेरे बेटे! यदि तू ने पाप किया है, तो फिर और पाप न करना और पिछले पापों के लिये प्रार्थना करना” (सर. 21:1); और उस समय से, पहले यह विचार करने का प्रयास करें कि क्या बातचीत किसी उपयोगी चीज़ के बारे में है, और फिर बातचीत में प्रवेश करें। यदि यह स्पष्ट है कि आप जो विचार व्यक्त करना चाहते हैं उसमें पाप है, तो, बिना किसी शर्मिंदगी के, इसे काटने का प्रयास करें, या तो यह दिखावा करके कि आप भूल गए कि आप क्या कहने के बारे में सोच रहे थे, या विचार को किसी अन्य वार्तालाप में स्थानांतरित करके। अधिक उपयोगी, ताकि इससे उत्पन्न होने वाली निंदा के दायरे में न आना पड़े।

495. बार्सानुफियस का उत्तर....अपने होठों को बेकार की बातों और बेकार की बातों से दूर रखो, और तुम्हारा हृदय बुरी बातों का आदी न हो। और संतों की प्रार्थना के साथ, परमेश्वर के सामने अपनी शक्ति अर्पित करते हुए कहें: "मुझ पापी पर दया करो" (लूका 18:13)। और वह तुम पर दया करेगा, और तुम्हारी रक्षा करेगा, और तुम्हें सब बुराईयों से छिपाएगा, कि तुम अंधकार से सत्य प्रकाश की ओर, भ्रम से सत्य की ओर, मृत्यु से जीवन की ओर हमारे प्रभु मसीह यीशु में प्रवेश कर सको, जिसकी महिमा सदैव होती रहे। , तथास्तु।

प्रश्न 590.मुझे बताओ, मेरे पिता, मुझे आने वाले लोगों का स्वागत कैसे करना चाहिए: सामान्य जन, पिता और भाई?

उत्तर. बुद्धि में चलते हुए, किसी को नाराज किए बिना सभी को स्वीकार करें, प्रेरित के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने कहा कि वह यहूदियों और यूनानियों और चर्च ऑफ गॉड दोनों के लिए स्वीकार्य थे (देखें 1 कुरिं. 10:32)। मसीह के प्रेम के लिए, मैं अपने प्रभु को याद दिलाता हूं कि हमारा समय शारीरिक आराम और पेट की तृप्ति की ओर बदल गया है, जो सभी जुनून को जन्म देता है; ऐसे अवसर पर आने वालों से अपने आप को सुरक्षित रखें, चाहे वे सांसारिक लोग हों, या भाई हों, या पिता हों। जब वे आएँ, तो उनके साथ बहुत अधिक व्यवहार न करना और उन्हें पूरी तरह अस्वीकार न करना; जब कोई व्यक्ति इसी उद्देश्य से आ रहा हो तो उससे दूर हो जाएं। आप अब्बा के व्यवहार से अच्छी तरह परिचित हैं कि उन्होंने आने वालों के साथ कैसा व्यवहार किया: आपके लिए "कंजूस" कहलाना अधिक फायदेमंद है जब आप ऐसे नहीं हैं, बजाय "कामुक" कहलाने के।

इसलिए, हर किसी को सभ्य मित्रता के साथ प्राप्त करें, केवल यह दिखावा करें कि आप बाकी सभी के साथ समान आधार पर खाते हैं, हालांकि, उचित से कम खाते हैं... इसलिए आनेवालों के प्रति विवेक से काम लेना; प्रत्येक व्यक्ति के बारे में यह जानने के लिए कि वह क्यों और कैसे आया है, आपको समझ और बुद्धि की आवश्यकता है: चाहे भगवान के लिए, या भोजन के लिए; अंत में, जितना संभव हो, उन लोगों के साथ शारीरिक बातों के बारे में बातचीत से सावधान रहें जिन्हें शब्द सुनने की आवश्यकता है, जब तक कि किसी को भगवान का शब्द सुनने की आवश्यकता न हो (जिसके लिए भगवान आपको समझ देते हैं) - ऐसे लोगों से बात करें पिताओं के जीवन से, सुसमाचार से, प्रेरितों और पैगम्बरों से और उन्हें सांसारिक मामलों के बारे में बात न करने दें, अन्यथा आपका भोजन और बाकी सब कुछ शारीरिक हो जाएगा। जो मैंने ऊपर कहा वह शारीरिक सिद्धांत पर लागू नहीं होता; और सांसारिक मामलों के बारे में बात करना आपके लिए अशोभनीय है, क्योंकि यह शारीरिक शिक्षा है। उससे कहो: “अब्बा! प्रभु ने कहा: "जो सीज़र का है वह सीज़र को दो, और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दो" (मत्ती 22:21) यदि आप परमेश्वर के लिए आए हैं, तो आप उस बारे में बात कर सकते हैं जो भगवान को प्रसन्न करता है। दुनिया को अपनों से प्यार है; परन्तु संसार परमेश्वर की इच्छा से सहमत नहीं है। अन्यथा, हमें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार बातचीत न करने पर दंडित किया जाएगा, क्योंकि प्रेरित ने कहा: “शारीरिक मन परमेश्वर के प्रति शत्रुता है; क्योंकि वे परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं होते, और न ही कर सकते हैं” (रोमियों 8:7)।

प्रश्न 591. मुझे बताओ, मेरे पिता: यह कैसा शारीरिक प्रश्न है और भगवान के अनुसार इसका किस प्रकार का उत्तर दिया जाना चाहिए?

उत्तर. कुछ लोग हमारे पास सैन्य सेवा के बारे में पूछने आये; हमने उन्हें उत्तर दिया कि इसमें अपमान भी होता है और अपमान का साथ ईश्वर नहीं देता। यदि कोई तुम से शारीरिक बातों के विषय में पूछे, तो उसे उचित उत्तर दो, कठिन नहीं, अर्थात् परमेश्वर के अनुकूल वचन, न कि शारीरिक।

प्रश्न 697. जब मैं किसी से पवित्र पिताओं के जीवन और उनके उत्तरों के बारे में बात करता हूं, तो मेरा हृदय बुद्धिमान हो जाता है। मुझे बताओ: मैं विनम्रतापूर्वक कैसे बात कर सकता हूं, मुझे उनके बारे में किससे और किस उद्देश्य से बात करनी चाहिए?

उत्तर. जब आप पवित्र पिताओं के जीवन और उनके उत्तरों के बारे में बात करते हैं, तो आपको यह कहते हुए स्वयं की निंदा करनी चाहिए: "धिक्कार है मुझ पर, जैसा कि मैं पिताओं के गुणों के बारे में बात करता हूं, लेकिन मैंने स्वयं कुछ भी हासिल नहीं किया है और कम से कम सफल नहीं हुआ हूं . और मैं दूसरों को उनके फायदे के लिए सिखाते हुए जीता हूं: मानो प्रेरित ने मुझसे जो कहा वह पूरा नहीं होगा: "ऐसा कैसे है कि जब आप दूसरे को सिखाते हैं, तो आप खुद को नहीं सिखाते?" (रोमियों 2:21)।” और जब तुम ऐसा बोलोगे, तो तुम्हारे हृदय को छू जाएगा, और तुम्हारे शब्द नम्र होंगे। लेकिन आपको यह भी विचार करना चाहिए कि आप किससे बात कर रहे हैं। जब आपको पता हो कि सुनने वाले को फायदा हो रहा है तो उससे बात करें, नहीं तो बात करने की कोई जरूरत नहीं; क्योंकि कहा जाता है: धन्य है वह जो सुननेवालों के कान में बोलता है, कहीं ऐसा न हो कि तुम भी "पवित्र वस्तुएं कुत्तों को खिलाओ" और "सूअरों के आगे मोती डालो" (मत्ती 7:6)। हे भाई, प्रभु तुम्हें चितावनी दे, कि तुम नम्रता के मार्ग से न भटको।

प्रश्न 703. और जब एक विधर्मी, अपने शब्दों से प्रतियोगिता में, एक रूढ़िवादी ईसाई को भ्रमित करता है: क्या यह वास्तव में बुरा होगा यदि मैं उसकी यथासंभव मदद करूँ, ताकि पराजित होने पर, वह रूढ़िवादी विश्वास में डगमगा न जाए?

उत्तर. बातचीत में प्रवेश करके, आप भगवान और लोगों के सामने बात कर रहे हैं, और आपकी बातचीत मानो एक शिक्षा बन जाती है। परन्तु जो बिना बल के शिक्षा देता है, उसका वचन प्रभावशाली नहीं, वरन निष्फल होता है; और जब तुम ज़रा भी फ़ायदा नहीं पहुँचाओगे, तो बात करने की क्या ज़रूरत है? यदि आप वास्तव में मदद करना चाहते हैं, तो अपने दिल में ईश्वर को पुकारें, जो रहस्य जानता है और जितना हम उससे चाहते हैं उससे अधिक करने में सक्षम है (इफिसियों 3:20 देखें), और वह उन लोगों के साथ अपनी इच्छा के अनुसार करेगा प्रतिस्पर्धा करें, और आप ऐसे कार्य में विनम्रता से कार्य करेंगे। ...आइए हम विश्वास और अपने भाइयों के लिए हार्दिक प्रार्थना के साथ ईश्वर के पास जाएं, और जिसने स्वयं शपथ खाई है कि वह "चाहता है कि सभी लोग बच जाएं और सत्य का ज्ञान प्राप्त करें" (1 तीमु. 2:4) , उनकी इच्छा के अनुसार उनके साथ व्यवहार करेंगे।

प्रश्न 705.जब बातचीत पवित्रशास्त्र से किसी विषय पर हो, तो क्या मुझे चुप रहना चाहिए या उसमें भाग लेना चाहिए? और इसके अलावा, जब वक्ता को किसी ऐसी बात पर संदेह होता है जो मैं जानता हूं, तो क्या मेरे लिए उसके बारे में कहना अच्छा है या नहीं?

उत्तर. चुप्पी ही बेहतर है। यदि उन्हें संदेह है, और आप जानते हैं कि संदेह का समाधान किससे किया जा सकता है, तो नम्रता से कहें कि आप जानते हैं; और जब तुम्हें मालूम न हो, तो अपनी समझ के अनुसार कुछ मत कहना, क्योंकि यह पागलपन है।

प्रश्न 706. यदि बातचीत ऐसे विषयों पर हो जिससे मानसिक क्षति न हो तो क्या मुझे चुप रहना चाहिए या उसमें भाग लेना चाहिए?

उत्तर. प्रश्न पूछने से पहले बात शुरू करना अच्छा नहीं है। परन्तु जब वे तुम से पूछें, तो नम्रता से और परमेश्वर का भय मानकर, जो कुछ तुम जानते हो कह देना, यदि तुम्हारी बात मान ली जाए, तो अहंकार न करना, और यदि न मानी जाए, तो शोक न करना, क्योंकि परमेश्वर का मार्ग ऐसा ही है। और इसलिए कि आपको चुप न समझा जाए, कुछ ऐसा कहें जो आप जानते हैं, लेकिन अपनी वाणी को छोटा करें और इस तरह अपने बारे में वाचालता और व्यर्थ राय से छुटकारा पाएं।

प्रश्न 714. जब मैं सांसारिक लोगों के साथ होता हूं और बेकार की बातें शुरू हो जाती हैं, तो क्या मुझे रुकना चाहिए या चला जाना चाहिए?

उत्तर. यदि तुम्हें कोई विशेष आवश्यकता न हो, तो चले जाओ; और जब जरूरत पड़े, तब अपने मन को प्रार्थना की ओर मोड़ें, उन्हें दोष न दें, बल्कि अपनी कमजोरी को पहचानें।

प्रश्न 715. यदि वे मेरे प्रति इच्छुक हैं, तो क्या आप मुझे इस वार्तालाप को किसी अन्य, अधिक उपयोगी वार्तालाप में बदलने का आदेश देंगे?

उत्तर. जब आप जानते हैं कि वे स्वेच्छा से ईश्वर का वचन सुनते हैं, तो उन्हें पवित्र पिताओं के जीवन से कुछ बताएं और उनकी बातचीत को किसी और चीज़ में बदल दें - आत्मा को बचाने वाला।

प्रश्न 740. मेरा एक दोस्त है, और पता चला कि वह एक विधर्मी है: क्या मुझे उसे बुद्धिमान होने की सलाह देनी चाहिए?

उत्तर. उसे सही आस्था सीखने के लिए प्रोत्साहित करें, लेकिन उसके साथ प्रतिस्पर्धा न करें और यह पता न लगाएं कि वह कैसे दार्शनिकता करता है, ताकि उसके जहर से संक्रमित न हो जाएं; परन्तु यदि वह अपना भला करना चाहता है और परमेश्वर के विश्वास की सच्चाई सुनना चाहता है, तो उसे उन पवित्र पिताओं के पास ले आओ जो उसे मसीह में लाभ पहुँचा सकते हैं, और इस प्रकार तुम स्वयं को हानि पहुँचाए बिना परमेश्वर के अनुसार उसकी सहायता करोगे। लेकिन अगर, पहली और दूसरी चेतावनी के अनुसार, वह खुद को सही नहीं करता है, तो, प्रेरित के शब्दों के अनुसार, "दूर हो जाओ" (तीतुस 3:10)। क्योंकि ईश्वर, जैसा कि पिता कहते हैं, नहीं चाहता कि मनुष्य अपनी शक्ति से अधिक कुछ करे। वे कहते हैं, यदि तुम किसी को नदी में डूबता हुआ देखो, तो उसे हाथ न देना, ऐसा न हो कि वह तुम्हें अपने साथ खींच ले, और तुम भी उसके साथ न डूबो; परन्तु उसे अपनी छड़ी दे दो, यदि तुम उसे हटा सको, तो अच्छा है; यदि नहीं, तो अपनी लाठी उसके हाथ में छोड़ दो, और तुम बच जाओगे।

प्रश्न 774.मेरे शारीरिक पिता अक्सर मुझसे शारीरिक चीज़ों के बारे में बात करते हैं जिनसे आध्यात्मिक लाभ नहीं होता; और जब मैं उसकी बात सुनता हूं, तो मुझे इसकी चिंता होती है, लेकिन मैं उसे ऐसी बातचीत से दूर रखने की हिम्मत नहीं करता; मुझे क्या करना चाहिए?

उत्तर. यदि आप अपने मन को वह जो वह आपसे कहता है उससे हटाकर प्रार्थना में, या ईश्वर के शब्दों और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के स्मरण में लगा सकें, तो यह अच्छा होगा; और उसे वह कहने दो जो वह चाहता है। और जब आप ऐसा नहीं कर सकते, तो उससे नम्रतापूर्वक बातचीत बंद करने और इसे किसी अन्य, अधिक उपयोगी बातचीत में बदलने के लिए विनती करने का प्रयास करें, ताकि इसमें देरी करके आप दुश्मन के जाल में न फंसें, क्योंकि वह अप्रत्याशित रूप से एक जाल बिछा सकता है। बस एक शब्द, जैसे ही उसे पता चले कि आप मजे से सुनते हैं।

बुजुर्गों के जीवन से:

यदि कोई भाई तुम्हारे सामने अपने भाई की निन्दा करे, तो यह न कहो, “हाँ, ऐसा ही है,” परन्तु या तो चुप रहो, या कहो: “भाई! मैं स्वयं एक पापी हूँ और दूसरे का न्याय नहीं कर सकता।” इस तरह आप खुद को और आपसे बात करने वाले की आत्मा दोनों को निंदा से बचा लेंगे।

अदृश्य अभिशाप:

“जब आप किसी ऐसी चीज़ के बारे में चर्चा करते हैं जिसके बारे में आप निश्चित रूप से जानते हैं कि यह सच है या झूठ और यह स्वयं-स्पष्ट है, तो इसके बारे में निर्णायक रूप से बोलें कि यह सच है, या गलत है, या स्पष्ट है; जो संदिग्ध है उसके बारे में कुछ भी न कहना बेहतर है, और जब आवश्यकता हो, तो बिना किसी पूर्वाग्रह के ऐसे बोलें जैसे कि यह संदिग्ध है; आपसे अज्ञात के बारे में बिल्कुल भी बात न करें। ...

अपने पूरे स्नेह के साथ ईश्वर के बारे में बोलें, विशेष रूप से उनके प्यार और अच्छाई के बारे में, लेकिन डर के साथ, यह सोचते हुए कि इसमें पाप कैसे न किया जाए, ईश्वर के बारे में कुछ अकथनीय कहकर और सुनने वालों के सरल दिलों को भ्रमित करके। आप इस बारे में दूसरों की बातचीत सुनना अधिक पसंद क्यों करते हैं, उनकी बातों को अपने हृदय के आंतरिक भंडार में डालते हैं।

जब वे किसी और चीज़ के बारे में बात करते हैं, तो केवल आवाज़ की आवाज़ को आपके सुनने तक पहुंचने दें, न कि आपके दिमाग तक विचार को, जो कि ईश्वर की ओर अटूट रूप से निर्देशित होना चाहिए। यहां तक ​​कि जब आपको यह समझने के लिए कि क्या हो रहा है, किसी चीज़ के बारे में बात कर रहे किसी व्यक्ति को सुनने और उचित उत्तर देने की आवश्यकता होती है, और फिर सुनी और बोली जाने वाली वाणी के बीच, अपने मन की आंखों को स्वर्ग की ओर उठाना न भूलें, आपका ईश्वर कहाँ है, अपनी महानता के बारे में और अधिक सोच रहा है और वह आपसे अपनी आँखें नहीं हटाता है और आपके दिल के विचारों, आपके भाषणों, चाल-चलन और कार्यों में जो होता है, उसके अनुसार वह आपको कभी अनुकूल रूप से, कभी प्रतिकूल रूप से देखता है।

जब आपको बोलने की ज़रूरत हो, तो जो बात आपके दिल में कहने के लिए आती है, उसके बारे में पहले से अच्छी तरह सोच लें, इससे पहले कि वह आपकी ज़ुबान पर आए, और आप पाएंगे कि उनमें से बहुत कुछ ऐसा है, जो आपके मुँह से बाहर न आना ही बेहतर है। ”

7. प्रार्थना में वाचालता और बेकार की बातें

निसा के संत ग्रेगरी:

जब प्रभु ने कहा: "जब तुम प्रार्थना करो, तो अनावश्यक बातें मत कहो" (मत्ती 6:7), मुझे ऐसा लगता है कि उन्होंने प्रार्थना करने वालों के खोखले विचारों और व्यर्थ और बेकार इच्छाओं की ओर इशारा किया। उचित प्रार्थनाओं को प्रार्थना शब्द से दर्शाया जाता है, लेकिन क्षणभंगुर सुखों के लिए प्रार्थना प्रार्थना नहीं है, बल्कि वाचालता, या खाली, अश्लील भाषण, बकवास है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम:

यहाँ वाचालता का अर्थ है बेकार की बातें; उदाहरण के लिए, जब हम ईश्वर से अयोग्य चीजें मांगते हैं: शक्ति, महिमा, शत्रुओं पर विजय, धन - एक शब्द में, वह सब कुछ जो आत्मा के लिए बेकार है।

सेंट अधिकार क्रोनस्टेड के जॉन:

"याद रखें कि यदि आप प्रार्थना के दौरान बेकार की बातें नहीं करते हैं, बल्कि प्रार्थना के शब्दों को भावना के साथ बोलते हैं, तो आपके शब्द आपके पास पतले, शक्तिहीन (अनाज के बिना भूसी की तरह) नहीं लौटेंगे, बल्कि निश्चित रूप से आपके लिए वही फल लाएंगे जो शब्द में समाहित हैं, जैसे खोल में फल। यह सबसे प्राकृतिक चीज़ है, जैसे फल और उसका खोल प्राकृतिक और सामान्य प्रकृति के होते हैं। परन्तु यदि तुम शब्दों को व्यर्थ में, बिना विश्वास के, बिना उनकी शक्ति को महसूस किए, बिना गिरी भूसी की तरह फेंकोगे, तो वे तुम्हारे पास खाली लौट आएंगे: तुम एक भूसी फेंकोगे, भूसी तुम्हारे पास लौट आएगी; तुम बीज डालोगे, पूरी बालें तुम्हें ले आएंगी, और जितना अच्छा होगा, बीज जितना मोटा होगा, बालें उतनी ही अधिक होंगी। हमारी प्रार्थनाओं के साथ भी ऐसा ही है: जितनी अधिक ईमानदारी और दिल से आप प्रत्येक शब्द का उच्चारण करेंगे, प्रार्थना से उतना ही अधिक फल मिलेगा: प्रत्येक शब्द, एक दाने की तरह, पके हुए कान की तरह, आपके लिए आध्यात्मिक फल लाएगा। प्रार्थना करने वालों में से किसने इसका अनुभव नहीं किया है? यह व्यर्थ नहीं था कि उद्धारकर्ता ने बीज की तुलना शब्द से की, और मानव हृदय की तुलना पृथ्वी से की [मैट। 13, 5]। प्रार्थना के शब्दों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। यह भी कौन नहीं जानता कि वर्षा धरती और पौधों को सींचती है और उन्हें पानी देती है? इसलिए परमेश्वर का वचन, और यहाँ तक कि विश्वास के साथ बोला गया हमारा वचन, हमारी आत्माओं या आज्ञाकारी और विश्वास करने वाली आत्माओं को सींचे बिना हमारे पास वापस नहीं आएगा। यह उतना ही स्वाभाविक है जितना कि बारिश के कारण धरती और पौधों को पानी देना और पोषण देना तथा उनके विकास को बढ़ावा देना स्वाभाविक है।

8. मौन

मौन- तपस्वी कार्य जो वाचालता, बेकार की बातचीत, बेकार की बात, बदनामी, बदनामी के जुनून पर काबू पाता है और आत्मा को अन्य सभी जुनून से शुद्ध करने के लिए भी आवश्यक है। मौन बाहरी, भौतिक और आंतरिक, आध्यात्मिक होता है, जब तपस्वी अपने हृदय में आने वाले सभी विचारों का विरोध करता है।

पवित्र बाइबलमौन की बात करता है:

"यदि कोई वचन से पाप नहीं करता, तो वह सिद्ध मनुष्य है, और सारे शरीर पर लगाम लगा सकता है" (याकूब 3:2)।

“हे यहोवा, मेरे होठों पर पहरा बिठा, और मेरे होठों के द्वारों की रखवाली कर; मेरा मन पाप के कामों को क्षमा करने के लिये बुरी बातों की ओर न फिरे” (भजन 140: 3-4)।

“मैं ने कहा, मैं अपनी चालचलन का ध्यान रखूंगा, ऐसा न हो कि मैं अपनी जीभ से पाप करूं; जब तक दुष्ट मेरे सामने हैं, मैं अपना मुंह बंद रखूंगा। मैं गूंगा और मूक था..." (भजन 38:2-3)।

मौन का गुण आंतरिक कार्य पर निर्भर करता हैइसके साथ संबद्ध, उन उद्देश्यों से जिनके लिए यह किया जाता है। शारीरिक मौन सदैव पापरहित नहीं होता। यदि कोई व्यक्ति बाह्य मौन रहते हुए मन ही मन पाप करता है तो उसका मौन व्यर्थ है।

बाहरी मौन के बारे में बोलते हुए, पवित्र पिता सिखाते हैं विवेकपूर्ण मौन- यह कब उपयोगी और आवश्यक है, और कब इसे छोड़ दिया जाना चाहिए, इसके बारे में तर्क के साथ मौन। वह बाहरी चुप्पी सभी मामलों में उपयोगी नहीं होती, जैसे बात करना हमेशा पापपूर्ण नहीं होता, कहते हैं, उदाहरण के लिए, आदरणीय पिमेन महान:

“कुछ लोग चुप दिखते हैं, लेकिन उनका दिल दूसरों की निंदा करता है। उसका परिश्रम व्यर्थ है। दूसरा सुबह से शाम तक बोलता है और साथ में चुप रहता है, क्योंकि वह एक ही बात कहता है जो आत्मा के लिए उपयोगी है।''

पवित्र पिता सर्वसम्मति से लिखते हैं कि उचित, विवेकपूर्ण मौन आत्मा की शुद्धि की शुरुआत है, मोक्ष की शर्त है, आध्यात्मिक युद्ध में महान शक्ति है, प्रार्थना की सुरक्षा है, जुनून के खिलाफ लड़ाई में मदद है और सद्गुणों की खेती है।

रेव जॉन क्लिमाकस:

"विवेकपूर्ण मौन प्रार्थना की जननी है, मानसिक कैद से अपील है, दिव्य अग्नि का भंडार है, विचारों का संरक्षक है, दुश्मनों के लिए जासूस है, आंसुओं की जेल है, आंसुओं का मित्र है, मृत्यु की स्मृति का कार्यकर्ता है, एक शाश्वत पीड़ा का चित्रकार, आने वाले फैसले की जिज्ञासा, दुख को बचाने का सहायक, उद्दंडता का दुश्मन, मौन का जीवनसाथी, जिज्ञासा का विरोधी, तर्क का समागम, दर्शन का निर्माता, अगोचर समृद्धि, गुप्त उत्थान।

मौन का प्रेमी भगवान के पास जाता है और, उसके साथ गुप्त रूप से बातचीत करते हुए, उसके द्वारा प्रबुद्ध होता है।

सेंट इसहाक द सीरियनमौन को भावी सदी का संस्कार कहते हैं, "शब्द इस दुनिया के साधन हैं।"

रेव एम्ब्रोस ऑप्टिंस्की:

"सबसे पहले, यह जान लें कि, पवित्र क्लिमाकस के शब्द के अनुसार, शारीरिक मौन का अर्थ है शारीरिक इंद्रियों की क्रमबद्धता, यानी आँखें, श्रवण और जीभ, साथ ही पेट, और आंतरिक मौन में क्रमबद्धता शामिल है विचारों का, न केवल भावुक विचारों को अस्वीकार करने के लिए, बल्कि क्रोधपूर्ण और आलोचनात्मक, समान रूप से व्यर्थ और संदिग्ध विचारों को भी अस्वीकार करने के लिए। ईश्वर की सहायता से, आपको विवेकपूर्ण मौन से शुरुआत करने की आवश्यकता है। सवाल के लिए

आवश्यकतानुसार संक्षिप्त और नम्रतापूर्वक उत्तर दें; अनावश्यक रूप से कोशिकाओं के आसपास न घूमें और अनावश्यक चीजों के बारे में बात न करें; जहां आपको रहना है, विशेष रूप से आलोचना करने और निंदा करने से सावधान रहें, यदि केवल किसी भी तरह से किसी को परेशान न करें। और यदि तुम कमजोरी के कारण, पुरानी आदत के कारण किसी प्रकार पाप करते हो और गलती करते हो, तो पहले परमेश्वर के सामने, और फिर अपने आत्मिक पिता के सामने पश्चाताप करो।”

रेव ऑप्टिना के मैकेरियसमौन की उपलब्धि में अतार्किकता के बारे में लिखते हैं:

“लापरवाह और अतार्किक चुप्पी बहुत अधिक बोलने से भी बदतर है, लेकिन मापा या छोटी मजबूती कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगी, बल्कि आपको विनम्र भी बनाएगी और आपको करतब और काम पूरा करने की ताकत देगी। लेकिन दोनों ही मामलों में विशालता बहुत बड़ा नुकसान पहुंचाती है।”

अदृश्य अभिशाप:

“मौन हमारी अदृश्य लड़ाई में एक बड़ी ताकत है और जीत हासिल करने की एक निश्चित आशा है। मौन उन लोगों के लिए बहुत दयालु है जो खुद पर भरोसा नहीं करते, बल्कि केवल भगवान पर भरोसा करते हैं। यह पवित्र प्रार्थना का संरक्षक और सद्गुणों के अभ्यास में एक अद्भुत सहायक है, और साथ ही आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतीक है। संत इसहाक का कहना है कि ''जीभ पर नियंत्रण रखने से न केवल मन ईश्वर की ओर बढ़ता है, बल्कि शरीर द्वारा किए जाने वाले स्पष्ट कार्यों को भी गुप्त रूप से पूरा करने की बड़ी शक्ति मिलती है, बशर्ते कि व्यक्ति ज्ञान के साथ मौन रहे।'' ” (शब्द 31). एक अन्य स्थान पर वह इस प्रकार उनकी प्रशंसा करता है: “जब आप इस (संन्यासी) जीवन के सभी मामलों को एक तरफ रख देते हैं, और दूसरी तरफ चुप्पी रखते हैं, तो आप पाएंगे कि यह तराजू पर बहुत अच्छी सलाह है हमारे लिए, लेकिन जब कोई मौन के करीब आता है, तो उसके लिए उन्हें रखना अनावश्यक होगा" (शब्द 41)। एक अन्य स्थान पर वह "मौन को भविष्य के युग का संस्कार" कहते हैं, वह कहते हैं, "इस संसार का साधन हैं" (उपदेश 42)। संत बार्सानुफियस इसे धर्मशास्त्र से ऊपर रखते हुए कहते हैं: "यदि आप लगभग धर्मशास्त्र कर रहे हैं, तो जान लें कि मौन आश्चर्य और महिमा के अधिक योग्य है" (प्रतिक्रिया 36)। ऐसा क्यों होता है कि कुछ चुप रहते हैं क्योंकि उनके पास कहने के लिए कुछ नहीं है, कुछ इसलिए चुप रहते हैं क्योंकि वे बोलने के लिए सुविधाजनक समय का इंतजार कर रहे हैं (देखें: सर. 20:6), कुछ अन्य कारणों से, "मानवीय गौरव के लिए, या मौन के इस गुण के बारे में ईर्ष्या के कारण, या क्योंकि वह अपने हृदय में ईश्वर के साथ बातचीत छिपाकर रखता है, जिससे उसके मन का ध्यान हटना नहीं चाहता" (सेंट इसहाक। होमिली 76), लेकिन सामान्य तौर पर हम कह सकते हैं कि जो कोई चुप रहता है वह अपने आप को विवेकपूर्ण और बुद्धिमान दिखाता है (देखें: सर. 19, 28; 20, 5)।

मौन रहने की आदत डालने के लिए, मैं आपको एक बहुत ही सीधा और सरल उपाय बताऊंगा: इस कार्य को हाथ में लें, और कार्य स्वयं आपको यह करना सिखाएगा और इसमें आपकी सहायता करेगा। ऐसे काम के प्रति उत्साह बनाए रखने के लिए, अंधाधुंध बातूनीपन के हानिकारक परिणामों और विवेकपूर्ण चुप्पी के हितकारी परिणामों के बारे में अक्सर सोचें। जब आप मौन के उद्धारकारी फल का स्वाद चख लेंगे, तो आपको इस संबंध में किसी भी पाठ की आवश्यकता नहीं रहेगी।

गुमनाम बुजुर्गों की बातें:

भाई ने बड़े से पूछा: "पिताजी, कब तक चुप रहना चाहिए?" बड़े ने उत्तर दिया: “जब तक वे तुमसे नहीं पूछते। यदि आप चुप रहेंगे, तो आप हर जगह आध्यात्मिक शांति बनाए रखेंगे।”

रेव बरसानुफियस और जॉनमौन रहकर विवेक सिखाएं:

प्रश्न 478.आपने, मेरे पिता, कहा था कि चुप्पी किसी भी मामले में अच्छी होती है। लेकिन जैसे ही मैं इसका अनुपालन करता हूं तो मुझे ऐसा लगता है कि मैं शर्मिंदगी से बचने के लिए ऐसा कर रहा हूं और इससे मुझे नुकसान हो रहा है।' यह कैसे संभव है?

उत्तर. यदि तुम तप के लिये चुप रहो तो अच्छा है; अगर आप इस वजह से नहीं बल्कि शर्मिंदगी के डर से चुप रहते हैं तो यह नुकसानदेह है।

551 . उसी भाई ने दूसरे बुजुर्ग से पूछा. एक विचार मुझसे कहता है: यदि तुम बचना चाहते हो, तो छात्रावास छोड़ दो और मौन सीखो, जैसा कि पिताओं ने कहा था; क्योंकि बढ़ईगीरी का काम करने से मुझे कोई लाभ नहीं होता, और इस से मुझे बड़ी उलझन और दुःख होता है।

जॉन का जवाब.भाई! तुम्हें पहले ही बताया जा चुका है कि छात्रावास छोड़ना तुम्हारे लिए अच्छा नहीं है, और अब मैं दोहराता हूँ कि जैसे ही तुम निकलोगे, पतन तुम्हारा इंतजार कर रहा है। हालाँकि, आप स्वयं जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं। यदि आप वास्तव में बचाया जाना चाहते हैं, तो विनम्रता, आज्ञाकारिता और समर्पण प्राप्त करें, यानी अपनी इच्छा को खत्म कर दें, और आप "स्वर्ग में और पृथ्वी पर" रहेंगे। जहाँ तक उस मौन की बात है जिसके बारे में पिता बात करते हैं, आप नहीं जानते, और बहुत से लोग नहीं जानते कि इसमें क्या शामिल है। मौन का अर्थ किसी के होठों को खामोश रखना नहीं है; क्योंकि एक व्यक्ति हजारों उपयोगी शब्द बोलता है और यह उस पर मौन के रूप में लगाया जाता है, और दूसरा एक बेकार शब्द कहेगा, और यह उसके लिए उद्धारकर्ता की शिक्षाओं को रौंदने के रूप में लगाया जाता है, क्योंकि उसने स्वयं कहा था: "हर बेकार शब्द के लिए" जो लोग बोलेंगे, वे दिन को उत्तर देंगे।" (मत्ती 12:36) ...

अवा लॉन्गिनस:

मौन से रोना आता है और रोने से मन शुद्ध होकर पापरहित हो जाता है।

प्राचीन पैतृक. अवा पिमेन:

भाई ने बड़े से पूछा, अगर मैं भाइयों के साथ रहता हूं और कुछ अश्लील देखता हूं, तो क्या आप चाहते हैं कि मैं इसके बारे में बात करूं? बुजुर्ग ने उससे कहा: यदि वहां बुजुर्ग या आपके सहकर्मी हैं, तो मौन में आपको बेहतर शांति मिलेगी, क्योंकि इस मामले में आप खुद को अपमानित और लापरवाह बना देंगे। भाई उससे कहता है: पिताजी, जब आत्माएं मुझे भ्रमित करती हैं तो मुझे क्या करना चाहिए? बड़े ने उससे कहा: यदि तुम्हें सहना कठिन लगता है, तो उन्हें (पापियों को) याद करो, लेकिन हमेशा विनम्रता के साथ; और यदि वे तेरी न सुनें, तो अपना काम परमेश्वर पर छोड़ दे, और वह आप ही तुझे शान्त करेगा। क्योंकि इसका अर्थ है स्वयं को ईश्वर के सामने फेंक देना और अपनी इच्छा को त्याग देना। कोशिश करें कि आप पर नज़र न पड़े, ताकि आपका दुःख भगवान के लिए हो। लेकिन मैं देखता हूं कि चुप रहना ही सबसे अच्छा है, क्योंकि यही विनम्रता है।

आदरणीय अब्बा यशायाह:

बोलने से ज्यादा चुप रहना पसंद है: मौन से मन एकाग्र होता है, वाचालता से ध्यान भटकता है।

अब्बा डैनियल:

यदि आप बचना चाहते हैं, तो गैर-लोभ और मौन का पालन करें: संपूर्ण मठवासी जीवन इन दो कर्मों पर आधारित है।

आदरणीय एंथोनी महान:

“जब तक आप अपनी जीभ की रक्षा करते हैं, तब तक प्रभु आपकी आत्मा की रक्षा करते हैं।

यदि आप भाइयों के साथ चल रहे हैं, तो मौन बनाए रखने के लिए उनसे कुछ दूर चलें।

जब भाइयों के साथ हों तो चुप रहें। यदि आपको उन्हें संबोधित करने की आवश्यकता है, तो संक्षेप में और विनम्रता के साथ बोलें।

आदरणीय पिमेन महान:

“चाहे आप खुद को किसी भी परिस्थिति में पाएं, इसमें जीत मौन की है।

भाई ने पूछा अब्बा पामवो:"क्या अपने पड़ोसी की प्रशंसा करना अच्छा है?" बड़े ने उत्तर दिया: "उसके बारे में कुछ न कहना ही अधिक उपयोगी है।" यदि आपको पवित्रशास्त्र में कही गई बात याद है: "तेरे शब्दों से तू धर्मी ठहरेगा, और तेरे शब्दों से तू दोषी ठहराया जाएगा" (मत्ती 12:37), तो आप समझेंगे कि बोलने से चुप रहना बेहतर है।

आदरणीय सिसोज़ महान:

भाई ने अब्बा सिसोज़ से पूछा: "मैं अपने दिल की रक्षा करना चाहता हूँ।" बड़े ने उसे उत्तर दिया: "जब हमारी जीभ एक खुले दरवाजे की तरह है तो हम अपने दिल की रक्षा कैसे कर सकते हैं?"

अनाम बुजुर्गों की बातें:

यदि आप अपने आप को चुप रहने के लिए मजबूर करते हैं, तो यह न सोचें कि आप पुण्य कर रहे हैं, बल्कि यह स्वीकार करें कि आप बोलने के योग्य नहीं हैं।

सेंट थियोफन द रेक्लूस:

"ईश्वर के साथ एकता में रहने के लिए मौन से प्रेम करें और जितना संभव हो सके अपने आप को अलग रखें।"

रोस्तोव के संत डेमेट्रियस:

मौन आत्मा की शुद्धि की सच्ची शुरुआत है और सभी आज्ञाओं को बिना किसी कठिनाई के पूरा करता है। क्योंकि जीभ एक बेकाबू बुराई है, जो घातक ज़हर से भरी हुई है: प्रेरित कहते हैं, "इससे हम परमेश्वर और पिता को धन्य कहते हैं, और इसी से मनुष्यों को शाप देते हैं।" "यदि कोई वचन से पाप नहीं करता, तो वह सिद्ध मनुष्य है, और सारे शरीर पर लगाम लगा सकता है" (याकूब 3:2)। बोलना खतरनाक है: किस भाव से बोलना है, किस समय बोलना है, क्या बोलना है और किसलिए बोलना है? बोलने वाले को यह सब याद रखना चाहिए, लेकिन चुप रहने वाले ने सब कुछ पूरा कर लिया है।

बेकार की बातचीत, हँसी और निन्दा से छोटे से छोटे बेकार शब्द से भी सावधान रहें; क्योंकि न्याय के दिन तुम हर व्यर्थ बात का उत्तर दोगे, जैसा प्रभु ने कहा है (मत्ती 12:36)। दाऊद इस बारे में भी प्रार्थना करता है: “हे यहोवा, मेरे होठों पर पहरा दे, और मेरे मुंह के द्वारों की रखवाली कर; मेरा मन पाप के कामों को क्षमा करने के लिये बुरी बातों की ओर न फिरे” (भजन 140: 3-4)। और आगे: “मैं ने कहा, मैं अपनी चालचलन का ध्यान रखूंगा, ऐसा न हो कि मैं अपनी जीभ से पाप करूं; जब तक दुष्ट मेरे सामने हैं, मैं अपना मुंह बंद रखूंगा। मैं गूंगा और मूक था..." (भजन 38:2-3)।

9. मौन

मौन- उन लोगों का उच्च गुण जिन्होंने वैराग्य, विचारों की क्रमबद्धता, ईश्वर के साथ निरंतर संपर्क में एक तपस्वी का जीवन प्राप्त कर लिया है।

रेव जॉन क्लिमाकसलिखते हैं कि मौन केवल उन्हीं लोगों में अंतर्निहित है जिन्होंने वैराग्य प्राप्त कर लिया है, सद्गुणों में परिपूर्ण हैं:

"...ऐसे अन्य लोग भी हैं जिन्हें पवित्र आत्मा की कार्रवाई के माध्यम से राक्षसों की चालों का स्पष्ट ज्ञान है, जिन्होंने उन्हें इन विरोधियों की पीड़ा से बचाया।"

“शरीर की शांति नैतिकता और शारीरिक भावनाओं की सुव्यवस्था और सुधार है; आत्मा की शांति विचारों की क्रमबद्धता और एक अस्थिर विचार है।

मौन के प्रेमी के पास एक निश्चित साहसी और सख्त विचार होता है, जो लगातार दिल के दरवाजे पर खड़ा होता है और आने वाले विचारों को मारता है या प्रतिबिंबित करता है। जो अपने हृदय की अनुभूति में चुप है, वह जानता है कि मैंने क्या कहा है, परन्तु जो अभी भी मौन में बच्चा है, उसने यह अच्छा स्वाद नहीं चखा है और वह नहीं जानता है।

मौन की शुरुआत दुश्मनों के हर शोर को दिल की गहराइयों को परेशान करने वाली प्रतिबिंबित करना है, और मौन का अंत उनकी चिंताओं से डरना नहीं है, बल्कि उनके लिए महसूस किए बिना रहना है। एक मूक व्यक्ति, जो अपने शरीर के साथ अपनी कोठरी से बाहर आता है, लेकिन शब्दों के साथ (बातचीत के लिए) बाहर नहीं आता है, नम्र होता है और पूरी तरह से प्यार का घर होता है। जो वाचाल नहीं है, वह क्रोध में भी अचल है, परंतु इसका विपरीत स्पष्ट है।

एक अकेले साधु का उसी तरह उद्धार नहीं होता, जैसे दूसरे साधु के साथ रहने वाले साधु का होता है। क्योंकि अकेले व्यक्ति को अत्यधिक संयम और शांत मन की आवश्यकता होती है, ... जो दूसरे के साथ रहता है उसकी मदद अक्सर एक भाई द्वारा की जाती है, और जो चुप रहता है उसकी मदद एक देवदूत द्वारा की जाती है।

स्वर्ग की बुद्धिमान शक्तियाँ मूक आत्मा की सेवा करेंगी और प्रेमपूर्वक उसके साथ रहेंगी...

जो आध्यात्मिक जुनून से पीड़ित है और जो चुप रहने का प्रयास कर रहा है वह उस व्यक्ति के समान है जो जहाज से समुद्र में कूद गया है और बोर्ड पर सुरक्षित रूप से किनारे तक पहुंचने के बारे में सोचता है।

द साइलेंट वन देवदूत की सांसारिक छवि है, जिसने प्रेम के चार्टर पर, परिश्रम की लिखावट के साथ, अपनी प्रार्थना को आलस्य और लापरवाही से मुक्त किया। मूक व्यक्ति वह है जो स्पष्ट रूप से चिल्लाता है: "हे भगवान, मेरा हृदय तैयार है..." (भजन 56:8)। मौन वह है जो कहता है: "मैं सोता हूं, लेकिन मेरा दिल देखता है..." (गीत 5, 2)।"

रेव एम्ब्रोस ऑप्टिंस्कीमौन की पराकाष्ठा के बारे में लिखते हैं:

“अनुभवी लोगों का एक बुद्धिमान पुराना शब्द है: जैसा आप चाहते हैं वैसा मत जियो, बल्कि जैसा भगवान नेतृत्व करते हैं वैसे जियो। प्रभु हमसे बेहतर जानते हैं कि हमारे लिए क्या अधिक उपयोगी है, और हम क्या रख सकते हैं और क्या नहीं। खासकर, मैं अपने बारे में सोचता हूं कि मैं चुप रहने में असमर्थ हूं। ऐसे कुछ धन्य लोग हैं, जो हमेशा यात्रा पर रहते हैं और उनके पास सिर रखने के लिए भी जगह नहीं होती है, सुसमाचार के अनुसार, गहरी चुप्पी का पालन करते हैं और किसी भी ऐंठन और जरूरतों, न बंधन, न जेल, और दुखों की प्यास पर क्रोधित नहीं होते हैं। और कष्ट सहते हैं, और शिकायत करते हैं जैसे कि कुछ भी नहीं है, उन्हें धैर्य रखना होगा।"

रेव पैसी शिवतोगोरेट्स। शिवतोगोर्स्क पिता और शिवतोगोर्स्क कहानियाँ:

साइट सामग्री का उपयोग करते समय स्रोत का संदर्भ आवश्यक है

क्या आपने कभी सोचा है: क्या होगा यदि मसीह आज हमारा न्याय करने आये? अगर मैं आज मर जाऊं तो क्या होगा? तो क्या? अंतिम न्याय में मैं कैसे न्यायोचित ठहराया जाऊँगा? मैं इस कठिन परीक्षा से कैसे उबरूंगा?... मैं अक्सर इस बारे में सोचता हूं। आख़िरकार, संक्षेप में, ऐसा कोई पाप नहीं है जिसके लिए हमें अग्निपरीक्षा में उत्तर नहीं देना पड़ेगा, चाहे वह पाप हमें कितना भी महत्वहीन क्यों न लगे। उदाहरण के लिए, बेकार की बातें! कौन गंभीरता से बेकार की बातचीत को पाप मानता है! हम बिना किसी आवश्यकता या लाभ के बहुत सारी बातें करने के इतने आदी हो गए हैं कि हमें यह भी एहसास नहीं होता कि हम क्या कह रहे हैं और सोचते हैं: "ओह - कुछ भी नहीं!" यह कोई बहुत बड़ा पाप नहीं है!” और कुछ लोग इस बात से सहमत नहीं हो सकते कि सरल, दयालु शब्द कहना भी पाप है। परन्तु प्रभु यीशु मसीह ने सीधे तौर पर कहा: "जो जो व्यर्थ बातें लोग कहते हैं, न्याय के दिन वे उनको उत्तर देंगे" (मत्ती 12:36)।

क्या आप देखते हैं? हम उत्तर किसी बुरे, बुरे, हानिकारक शब्द के लिए नहीं, बल्कि एक सरल, सामान्य, लेकिन बेकार शब्द के लिए देंगे।

ये किस प्रकार के बेकार शब्द हैं? और ये वे शब्द हैं जिनका हम उच्चारण करते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, कुछ न करने के कारण; खोखले शब्द, बिना किसी आंतरिक गरिमा और अर्थ के; ऐसे शब्द जिनका कोई मतलब नहीं है और जिनका कोई उद्देश्य नहीं है, जिनकी कोई आवश्यकता नहीं है, जिनका कोई उपयोगी उपयोग नहीं है। तो... हम सिर्फ कुछ कहने के लिए बात करते हैं। हमारा पूरा जीवन बेकार की बातों और बेकार की बातों में बीत जाता है: व्यक्तिगत पारिवारिक जीवन में और सार्वजनिक स्थानों पर, हर जगह और हर जगह, चाहे हम कहीं भी हों। हमारी बातचीत और बातचीत में हमें शायद ही कोई उचित, उपयोगी, आत्मा बचाने वाला शब्द मिलता है और, एक नियम के रूप में, हमारी पूरी बातचीत में बेकार शब्दों का संग्रह होता है।

कितना डरावना है, डी.! आइए अपने जीवन पर नजर डालें और स्पष्ट रूप से कल्पना करें कि हम कहां जा रहे हैं और भविष्य के शाश्वत जीवन में हमारा क्या इंतजार है, भले ही केवल बेकार की बातचीत के पाप के लिए ही क्यों न हो।

इसकी गंभीरता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, जैसा कि यह सभी को "महत्वहीन" पाप लगता है, आइए एक छोटी गणितीय गणना करने का प्रयास करें: "हमारे पिता" प्रार्थना को तीन बार पढ़ने के लिए, और धीरे-धीरे, इसमें केवल एक मिनट अर्थात एक मिनट में हम डेढ़ सौ शब्द कहते हैं। इसका मतलब यह है कि एक घंटे में हम नौ हजार शब्द बोलते हैं। लेकिन हममें से कौन ऐसा तपस्वी है जिसकी चौबीस घंटे की बातचीत का हिसाब एक घंटे में हो? निःसंदेह, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में ऐसे दिन आते हैं जब वह आवश्यकता के कारण मौन में समय बिताता है, जब बात करने वाला कोई नहीं होता, लेकिन... यह कोई उपलब्धि नहीं है! खैर एक कवि ने कहा:

और चाहे कितनी भी मूर्खता एक उपलब्धि हो,
फिर भी, उन्मुक्त मौन बेहतर है!

वास्तव में, यदि किसी व्यक्ति को चुप रहने के लिए मजबूर किया जाता है, और उसके विचार हर जगह घूमते रहते हैं और अपने दिमाग और दिल से खुद के साथ और जिसके बारे में वह सोच रहा है, उसके साथ बेकार की बातें करते हैं, तो उसकी चुप्पी से उसे क्या फायदा होगा? बेहतर होगा कि वह निजी तौर पर ज़ोर-ज़ोर से परमेश्‍वर की स्तुति करे!

निरर्थक शब्दों से परहेज़ करने का यही उद्देश्य है, ताकि निरंतर प्रार्थना को आत्मसात करना आसान हो।

मेरे ऐसे आध्यात्मिक बच्चे हैं जिन्हें बात करना पसंद है। और आप जानते हैं कि बातचीत में निर्णय लेने से बचना कितना कठिन है। मुझे ऐसे लोगों के साथ सख्ती से निपटना होगा, मैं प्रायश्चित करता हूं: सीरियाई एप्रैम की प्रार्थना पढ़ें: "मेरे जीवन के भगवान और स्वामी, मुझे आलस्य, निराशा, लोभ और बेकार की बातचीत की भावना न दें (जमीन पर झुकें) ”, “मुझे अपने सेवक के प्रति पवित्रता, नम्रता, धैर्य और प्रेम की भावना दो (जमीन पर झुको)”, “हे, भगवान, राजा, मुझे मेरे पापों को देखने की अनुमति दो और मेरे भाई की निंदा मत करो, क्योंकि तुम धन्य हो युगों-युगों तक. आमीन (जमीन पर झुकना)। फिर बारह छोटे धनुष. प्रत्येक धनुष के लिए कहें: "भगवान, मुझे, एक पापी को शुद्ध करें।" इसके बाद, पूरी प्रार्थना दोहराएं: "मेरे पेट के भगवान और स्वामी... (जमीन पर झुकें) और केवल आत्मा-बचत वाली बातचीत करें, और रोजमर्रा के उपयोग के लिए बातचीत प्रति दिन तैंतीस शब्द होनी चाहिए। वे ऐसा करते हैं - शाबाश! निःसंदेह, कभी-कभी असफलताएँ होती हैं, इसके बिना नहीं, लेकिन अधिकतर वे आशीर्वाद पर टिके रहते हैं। और कुछ तो अपने आप से यह भी पूछते हैं: "पिताजी, मुझे तैंतीस शब्दों का प्रायश्चित दीजिए, नहीं तो मैं बहुत बातें करूंगा।"

तो, मेरे दोस्त, आइए अपनी गिनती जारी रखें। इसका मतलब यह है कि एक घंटे में हम नौ हजार शब्द बोल सकते हैं, उपयोगी या बेकार। और यदि हम दिन में कुल मिलाकर दस घंटे बात करते हैं, तो इसका मतलब है कि हम प्रति दिन नब्बे हजार शब्द बोलते हैं; प्रति सप्ताह - छह सौ तीस हजार; एक महीने के लिए - दो मिलियन सात सौ हजार, और एक वर्ष के लिए - बत्तीस मिलियन से अधिक।

यदि प्रत्येक शब्द की तुलना रेत के एक कण से की जाए, तो हमारे जीवन के एक वर्ष में रेत के तीस मिलियन से अधिक दाने तराजू पर रखे जाएंगे। आप कल्पना कर सकते हैं? यह एक पूरा बैग है! और, निःसंदेह, केवल बेकार की बातचीत के पाप के लिए तराजू हमें तुरंत नरक की तह तक ले जाएगा।

हम गंभीर पापों को नहीं भूलते हैं, हम विलाप करते हैं, हम खुद को सुधारने के लिए मजबूर करते हैं, लेकिन ऐसे छोटे मौखिक पाप, जिन पर हम ध्यान नहीं देते हैं, बिना किसी पाप कर्म के हमें अदृश्य रूप से नरक में ले जा सकते हैं।

वे यह कहते हैं: "किसी भी निंदा का अर्थ बिना कठिनाई के मुक्ति नहीं है।" आप जोड़ सकते हैं: "निष्क्रिय बातचीत एक अस्पष्ट खंडहर है।"

प्रत्येक शब्द, चाहे वह कितना भी छोटा या महत्वहीन क्यों न हो, अंतिम न्याय के दिन न्याय के समय हमारे साथ प्रकट होगा और या तो हमारे पक्ष में या हमारे विरुद्ध गवाही देगा।

तुम देख रहे हो, मेरे दोस्त, खोखली, बेकार की बातें कितनी अनुपयोगी और यहाँ तक कि हानिकारक भी हैं। मुझे लगता है कि अब आप अपने शब्दों में अधिक सावधान रहेंगे, खासकर जब हम निंदा के पाप को देखते हैं।

स्कीमा-मठाधीश SAVVA। सच्चे पश्चाताप का फल

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कई वर्ष पहले, मेरे पुरुषों के छोटे समूह ने भाषा अनुशासन के विषय पर चर्चा की थी। जब हमने "स्पिरिचुअल डिसिप्लिन ऑफ ए गॉडली मैन" (केंट ह्यूजेस) पुस्तक का एक अध्याय और नीतिवचन के संबंधित छंद पढ़े, तो हम सभी को चुप रहने और और कुछ नहीं कहने की इच्छा महसूस हुई! हालाँकि, हमें तुरंत एहसास हुआ कि यह तरीका नहीं था। चुप रहना बहुत आसान होगा. सही निर्णय आत्म-अनुशासन का कठिन मार्ग अपनाना होगा - हमारे शरीर में सबसे "शक्तिशाली मांसपेशी के टुकड़े" को वश में करने के क्षेत्र में ज्ञान को लागू करने का मार्ग। इसने मुझे वाचालता के खतरों के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। क्या आप वाकई हटाना चाहते हैं। उनमें से कुछ यहां हैं:

• वाचालता पाप का द्वार खोलती है

“जब तुम बहुत बोलते हो, तो पाप से बचा नहीं जाता, परन्तु जो अपने होठों को वश में रखता है, वही बुद्धिमान है।”(नीतिवचन 10:19) “जो अपना मुंह और अपनी जीभ पर संयम रखता है, वह अपने प्राण को संकटों से बचाता है।”(नीतिवचन 21:23) “जो अपने मुंह की रक्षा करता है, वह अपनी आत्मा की रक्षा करता है; परन्तु जो कोई अपना मुंह फैलाएगा, वह संकट में पड़ेगा।(नीतिवचन 13:3) ये आयतें दिखाती हैं कि जितना अधिक हम बात करते हैं, उतना अधिक हम पाप करते हैं। इसका कारण हम जेम्स में दर्ज महत्वपूर्ण और दुखद सत्य में पा सकते हैं। 3:8: “परन्तु लोगों में से कोई भी जीभ को वश में नहीं कर सकता: यह एक अनियंत्रित बुराई है; यह घातक जहर से भरा है". जब आपको चुप रहने की आवश्यकता हो तो बोलने से परहेज करके आपको खुद को अनुशासित करना चाहिए। यह ज्ञान और परिपक्वता के लक्षणों में से एक है। “बुद्धिमान मनुष्य अपनी बातों में संयमी होता है, और विवेकशील मनुष्य निर्दयी होता है। और जो मूर्ख चुप रहता है वह बुद्धिमान प्रतीत होता है, और जो अपना मुंह बन्द रखता है वह बुद्धिमान प्रतीत होता है।”(नीतिवचन 17:27, 28)।

• वाचालता गपशप को जन्म देती है

वेबस्टर डिक्शनरी गपशप को इस प्रकार परिभाषित करती है "एक व्यक्ति जो किसी की बकवास और अफवाहों पर भरोसा करता है". यानी गपशप में मुख्य रूप से बकवास और अफवाहें शामिल होती हैं। हालाँकि, यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह केवल सटीक जानकारी देने का मामला नहीं है। ऐसी चीजें हैं (यहां तक ​​कि सच्ची भी) जिन्हें बताना बिल्कुल अनावश्यक है और यहां तक ​​कि अनैतिक भी है। गपशप के नकारात्मक परिणामों को गिना नहीं जा सकता। गपशप दोस्ती को बर्बाद कर देती है: “जो अपराध को छिपाता है, वह प्रेम ढूंढ़ता है; और जो कोई उसे फिर स्मरण दिलाता है, वह अपने मित्र को हटा देता है।”(नीतिवचन 17:9) गपशप संघर्ष पैदा करती है: "जहाँ लकड़ी नहीं होती, वहाँ आग बुझ जाती है, और जहाँ इयरपीस नहीं होता, वहाँ कलह कम हो जाती है।"(नीतिवचन 26:20) गपशप विश्वास को नष्ट कर देती है। वे विश्वासघात के समान हैं। “जो कोई ढोनेवाला होकर चलता है, वह भेद प्रगट करता है; और जो कोई अपना मुंह फैलाए, उस से बातचीत न करना।”(नीतिवचन 20:19) गपशप दूसरों को गहरी चोट पहुँचाती है: "ईरफ़ोन के शब्द व्यंजनों की तरह हैं, और वे गर्भ के भीतर प्रवेश करते हैं।"(नीतिवचन 18:9) प्यूरिटन थॉमस वॉटसन ने कहा: “वृश्चिक अपनी पूँछ में विष रखता है, और निन्दा करने वाला अपनी जीभ में विष रखता है। उनके शब्द साही की कलम की तरह कटते हैं।''

• वाचालता दूसरों की बात सुनने की दुश्मन है

हम सभी समय-समय पर दूसरों की बात न सुनने के लिए दोषी होते हैं क्योंकि हमारे वार्ताकार द्वारा अपने विचार व्यक्त करने से पहले ही हम अपने दिमाग में एक उत्तर लेकर आना शुरू कर देते हैं। नीतिवचन इस व्यवहार को मूर्खता कहते हैं: “जो कोई बिना सुने उत्तर देता है वह मूर्ख है, और उस पर लानत है।”(नीतिवचन 18:14) “क्या तुमने कोई ऐसा व्यक्ति देखा है जो अपनी बातों में उतावलापन दिखाता हो? मूर्ख के लिए उससे अधिक आशा है।”(नीतिवचन 29:20) जेम्स द्वारा न्यू टेस्टामेंट में इस विचार की पुष्टि की गई है: "प्रत्येक मनुष्य सुनने में तत्पर और बोलने में धीमा हो"(जेम्स 1:19). सुनने की इच्छा और चुप रहने की इच्छा के बीच संबंध पर ध्यान दें। जाहिर है, अगर हम सुनने का अनुशासन सीखना चाहते हैं तो हमें कम बोलना होगा। और इसके विपरीत: यदि हम कम बात करना चाहते हैं, तो हमें सुनना सीखना होगा। इस प्रकार, यदि मैं दूसरों की बात ध्यान से सुनना सीखने का सचेत निर्णय लेता हूं, तो मैं उन्हें बीच में नहीं रोकूंगा। और अगर मैं अपने शब्दों के प्रति अधिक सावधान रहूं तो यह मुझे अधिक ध्यान से सुनने वाला श्रोता बना देगा।

• वाचालता अक्सर डींगें हांकने की इच्छा को बढ़ावा देती है

डींगें हांकना हमारे पास जो कुछ है या करते हैं उस पर हमारे गर्व का परिणाम है। डींगें हांकने वाले गपशप करने वालों से इस मायने में भिन्न होते हैं कि वे दूसरों की तुलना में अपने बारे में अधिक बात करते हैं। नीतिवचन इस बारे में भी चेतावनी देते हैं: "कोई और तुम्हारी प्रशंसा करे, न कि तुम्हारा अपना मुँह; न कि कोई और तुम्हारी प्रशंसा करे, न कि तुम्हारी जीभ।"(नीतिवचन 27:2) "बहुत से लोग मनुष्य की दया के कारण उसकी प्रशंसा करते हैं, परन्तु सच्चा मनुष्य कौन पा सकता है?"(नीतिवचन 20:6) "बिना बरसे बादल और हवा के समान, झूठे उपहारों पर घमंड करने वाला मनुष्य भी वैसा ही है।"(नीतिवचन 25:14) शेखी बघारने से परमेश्वर निराश होता है क्योंकि यह अभिमान से प्रेरित होता है। हमें जेम्स की चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए: “अब सुनो तुम जो कहते हो: “आज या कल हम अमुक नगर में जाएँगे, और वहाँ एक वर्ष तक रहेंगे, और व्यापार करके लाभ कमाएँगे”; तुम जो नहीं जानते कि कल क्या होगा: तुम्हारा जीवन क्या है? भाप जो थोड़े समय के लिए प्रकट होती है और फिर गायब हो जाती है। आपको यह बताने के बजाय: "यदि प्रभु ने चाहा और हम जीवित रहेंगे, तो हम यह करेंगे या वह करेंगे," आप, अपने अहंकार में, व्यर्थ हो जाते हैं: ऐसी सभी व्यर्थताएँ बुरी हैं।(जेम्स 4:13-16).

• वाचालता से चापलूसी हो सकती है

केंट ह्यूजेस की चापलूसी की बेजोड़ परिभाषा में सुधार करना एक मूर्खतापूर्ण विचार होगा: “गपशप तब होती है जब आप किसी व्यक्ति की पीठ पीछे कुछ ऐसा कहते हैं जो आप उनके सामने कभी नहीं कहते। और चापलूसी तब होती है जब आप किसी व्यक्ति के सामने कुछ ऐसा कहते हैं जो आप उसकी पीठ पीछे कभी नहीं कहते।. बाइबल इसके पीछे छिपे स्वार्थी उद्देश्यों के लिए चापलूसी की निंदा करती है। “जो अपने मित्र की चापलूसी करता है, वह अपने पैरों के लिये जाल फैलाता है।”(नीतिवचन 29:5) वेश्या चापलूसी के माध्यम से अपना शिकार ढूंढती है (नीतिवचन 2:16-18; 6:24; 7:21)। जब अतीत में मैं किसी चापलूस व्यक्ति से मिला, तो मैं अक्सर उसे इस वाक्यांश के साथ रोकना चाहता था: "बस मुझे बताओ कि तुम्हें क्या चाहिए". जब कोई आपकी अत्यधिक, निष्ठाहीन, न कि पूरी तरह निष्पक्षता से प्रशंसा करे तो सावधान रहें।

• वाचालता अक्सर बेकार की बकबक की ओर ले जाती है

अगर हमें अपनी जीभ पर काबू पाना मुश्किल लगता है, तो एक दिन हम खुद को बेकार की बक-बक में उलझा हुआ पाएंगे। एवेन्यू में. 14:23 कहता है: “सारे परिश्रम से लाभ होता है, परन्तु व्यर्थ की बातचीत से हानि ही होती है।”. दूसरे शब्दों में, बिना किसी कार्रवाई के लगातार बात करना अंततः चाहत की ओर ले जाता है। हमें यीशु की चेतावनी से सावधान रहना चाहिए कि एक दिन हम सभी को अपनी बक-बक का हिसाब देना होगा: "मैं तुमसे कहता हूं कि लोग जो भी बेकार शब्द बोलते हैं, उसका उत्तर न्याय के दिन देंगे।"(मत्ती 12:36) मसीह के न्याय आसन के समक्ष अपने शब्दों के लिए जिम्मेदार होने की संभावना बहुत अधिक न कहने के लिए एक शक्तिशाली निवारक है (यदि हमें यह याद है)।

• वाचालता अभद्र भाषा को जन्म दे सकती है

अभद्र भाषा - जिसे हम "अपशब्द" या अभद्र नाम-पुकार कह सकते हैं - भगवान के बच्चे के जीवन के साथ असंगत है। “इससे (जीभ से) हम भगवान और पिता को आशीर्वाद देते हैं, और इसके साथ हम भगवान की समानता में बनाए गए मनुष्यों को श्राप देते हैं। एक ही होंठ से आशीर्वाद और शाप निकलता है: ऐसा नहीं होना चाहिए, मेरे भाइयों।(जेम्स 3:9-10) ऐसा नहीं होना चाहिए कि रविवार को हम भगवान की स्तुति करें और सोमवार को किसी को श्राप दें। “क्या झरने के एक ही द्वार से मीठा और कड़वा पानी बहता है? हे मेरे भाइयों, अंजीर के पेड़ में जैतून नहीं लग सकता, और न अंगूर की लता में अंजीर लग सकते हैं। इसी प्रकार, एक स्रोत से खारा और मीठा पानी नहीं निकल सकता।”(जेम्स 3:11-12). इस प्रकार, मसीह में एक नई रचना के रूप में हमारी स्थिति भ्रष्ट शब्दों की हमारी अस्वीकृति में प्रतिबिंबित होनी चाहिए (2 कुरिं. 5:17)।

• वाचालता बहुत नुकसान पहुंचा सकती है

“तो जीभ एक छोटा सा सदस्य है, लेकिन बहुत कुछ करता है। देखिये, छोटी सी आग बहुत सारा पदार्थ जला देती है! और जीभ अग्नि है, असत्य का भूषण है; जीभ हमारे अंगों के बीच ऐसी स्थिति में है कि यह पूरे शरीर को अशुद्ध कर देती है और जीवन के चक्र को आग लगा देती है, खुद गेहन्ना द्वारा आग लगा दी जाती है।(जेम्स 3:5-6). राष्ट्रीय अग्निशमन केंद्र की रिपोर्ट है कि एक वर्ष में, 2,000 आग ने 8,422,237 एकड़ जंगल को नष्ट कर दिया, और संघीय एजेंसियों ने इन आग से लड़ने के लिए 1.3 बिलियन डॉलर खर्च किए। हम आग से नष्ट हुए जंगलों की संख्या माप सकते हैं, लेकिन भाषा से होने वाली विनाशकारी क्षति को कौन माप सकता है? एक चिंगारी ही काफी है! एक वाक्य!

जीभ को वश में करना अत्यंत कठिन कार्य है। पर नामुनकिन 'नहीं। यदि हम प्रेम दिखाते हैं और जीभ अनुशासन का अभ्यास करते हैं, तो पवित्र आत्मा हममें "आत्म-संयम" का फल उत्पन्न करेगा, अर्थात। आत्मसंयम (गैल. 5:23). जैसे-जैसे हम प्रभु यीशु की कृपा और ज्ञान में बढ़ते हैं, हम एक "सिद्ध मनुष्य" (परिपक्व, पूर्ण) की तरह बन जाते हैं जो "वचन में पाप नहीं करता" (जेम्स 3:2)। आइए इस बारे में प्रार्थना करें.