गुण: वे क्या हैं? सद्गुणों की सूची. सद्गुणी कौन है और सद्गुण क्या है इसका नाम अन्तर्निहित है

एक मानवीय गुण जो किसी न किसी धार्मिक-रहस्यमय शिक्षा की दृष्टि से वांछनीय है। आमतौर पर सूची में शामिल किया जाता है गुणइसमें सामाजिक रूप से प्रोत्साहित गुण (जैसे दया, विनय, उदारता) और धार्मिक शिक्षण से जुड़े विशिष्ट गुण (विश्वास में दृढ़ता, तपस्या, आज्ञाओं का पालन, आदि) दोनों शामिल हैं।

पारंपरिक रूप से पापों से साधारण परहेज की तुलना में पुण्य कर्म करना आध्यात्मिक आत्म-सुधार का एक मजबूत साधन माना जाता है। हालाँकि, धार्मिक अवधारणाएँ गुणकभी-कभी वे बहुत विशिष्ट होते हैं। उदाहरण के लिए, एक सदाचारी पारसी उन सभी कीड़ों को नष्ट कर देता है जो उसकी नज़र में आते हैं और अपनी ही बहन (या कम से कम अपनी चचेरी बहन) से शादी करता है; पहला बौद्ध धर्म और जैन धर्म के दृष्टिकोण से पापपूर्ण है, दूसरा अधिकांश के दृष्टिकोण से दुनिया के धर्म. एक सदाचारी तांत्रिक जानबूझकर रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद की अधिकांश आज्ञाओं का उल्लंघन करता है; एक सदाचारी हिंदू मूर्तियों की पूजा करता है, जो यहूदियों और मुसलमानों के लिए सबसे बड़ा पाप है।

ईसाई धर्मशास्त्र में गुणप्राकृतिक (जन्मजात मानव झुकाव द्वारा निर्धारित) और धार्मिक (ईश्वर के विशेष उपहार के रूप में ईसाइयों के लिए विशेष रूप से निर्धारित) में विभाजित हैं। सात गुणसात घातक पापों के साथ तुलना। वे मिलकर चौदह बुनियादी व्यवहार बनाते हैं।

प्राकृतिक गुणकभी-कभी चार कार्डिनल भी कहा जाता है गुण(लैटिन रॉड से): विवेक, संयम, धैर्य और न्याय। इस वर्गीकरण का लेखक सुकरात को माना जाता है; यह प्लेटो और अरस्तू के कार्यों में पाया जा सकता है। स्वर्गीय रोमन और ईसाई नैतिकतावादियों (उदाहरण के लिए, एम्ब्रोस, ऑगस्टीन और थॉमस एक्विनास) का मानना ​​था कि यह सूची सभी प्राचीन नैतिकताओं का योग थी और इसके उच्चतम नैतिक आदर्श को व्यक्त करती थी।

ईसाई धर्म ने तीन धर्मशास्त्र प्रस्तुत किये गुण: विश्वास आशा और प्यार। उनका वर्गीकरण प्रेरित पॉल से संबंधित है: "और अब ये तीन बचे हैं: विश्वास, आशा, प्रेम, लेकिन इनमें से सबसे बड़ा प्रेम है" (1 कुरिन्थियों 13:13)। ईसाई शिक्षण के अनुसार, धार्मिक गुणजन्मजात नहीं हैं. वे परमेश्वर द्वारा मसीह के द्वारा विश्वासियों को दिये गये हैं। ईसाई नैतिकता में, प्रेम (या दया), जो "बुतपरस्त" की सूची से गायब था गुण, नैतिक पूर्णता का मुख्य माप बन गया है।

अन्य शब्दकोशों में शब्दों की परिभाषाएँ, अर्थ:

दार्शनिक शब्दकोश

एक चरित्र गुण जो नैतिक दृष्टिकोण से स्वीकृत है; इसका अर्थ है मन और इच्छा का नैतिकता की ओर उन्मुखीकरण। काम करने का ढंग। डी. विकार का विपरीत है। प्राचीन दर्शन में, बुद्धि और तर्कसंगतता को एक गुण माना जाता था। प्लेटो ने 4 डी को बुनियादी ("कार्डिनल") माना: बुद्धि,...

दार्शनिक शब्दकोश

(ग्रीक अरेटे, लैट। वर्टस) - एक व्यक्ति की अच्छा करने की क्षमता, उसके मानसिक जीवन की एक स्थिर और निरंतर गुणवत्ता। बहुत से लोग अनायास ही अच्छा कर सकते हैं, लेकिन गुणी लोगों की पहचान इस बात से होती है कि वे लगातार अच्छा करते हैं - किसी भी जीवन परिस्थिति में, जिसमें...

दार्शनिक शब्दकोश

अच्छे के प्रति इच्छाशक्ति और मन की आकांक्षा, नैतिक अच्छे के रूप में अच्छे का सम्मान। भ्रष्टता के विपरीत है और व्यक्ति के निरंतर नैतिक व्यवहार को निर्धारित करता है। पूरे इतिहास में सद्गुण की अवधारणा की सामग्री में काफी बदलाव आया है। पूर्वजों ने चार मुख्य पहचाने...

गुण(ग्रीक ἀρετή, लैटिन वर्टस, जर्मन तुगेंड, अंग्रेजी पुण्य; शाब्दिक सक्रिय अच्छा , अच्छा करना) एक मौलिक नैतिक अवधारणा है जो किसी व्यक्ति की सचेत रूप से और दृढ़ता से अच्छाई का पालन करने की तत्परता और क्षमता को दर्शाती है; आंतरिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक गुणों का एक समूह जो मानव को मूर्त रूप देता है आदर्श उसके नैतिक में पूर्णता . सिद्धांतों और मानदंडों के साथ-साथ सदाचार नैतिकता के वस्तुकरण के दो मुख्य रूपों में से एक है; उत्तरार्द्ध के विपरीत, जो नैतिकता के पारस्परिक और सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण सार को पकड़ता है, यह नैतिकता के वैयक्तिकरण और मनमानी को व्यक्त करता है। इसे किसी व्यक्ति में नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, एक नैतिक व्यक्तित्व की अभिन्न विशेषता, नैतिकता जो व्यवहार के लिए प्रेरणा बन गई है। सद्गुण की अवधारणा के लिए निम्नलिखित विशेषताएँ आवश्यक हैं। सद्गुण: 1) हमेशा एक उच्च, आत्मनिर्भर लक्ष्य के साथ सहसंबद्ध होता है, जिसे कभी भी साधन के स्तर तक नहीं गिराया जा सकता है और यह मानव पूर्णता के साथ मेल खाता है; 2) विशेष, अद्वितीय सुखों (खुशियों) से जुड़ा है और अपने स्वयं के लिए अभ्यास किया जाता है; 3) प्राकृतिक-प्रभावी अवस्थाओं (प्रवृत्ति, जुनून, झुकाव) और संज्ञानात्मक मन के प्रतिच्छेदन पर उत्पन्न होता है, जो चरित्र (चरित्र, लोकाचार, स्वभाव, "आत्मा" की गुणात्मक विशेषता (भंडार, नींव, स्वभाव, नैतिक निश्चितता) है। ) एक व्यक्ति का: "पुण्य वह है जो सुख और दुख से संबंधित हर चीज में सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता है, और भ्रष्टता इसके विपरीत है" ( अरस्तू.एन, 1104 बी); 4) समाज में प्रचलित व्यवहार के पैटर्न के साथ सहसंबंध में, कार्यों में महसूस किए गए किसी व्यक्ति के नैतिक सार की सक्रिय खोज का प्रतिनिधित्व करता है; 5) एक स्वतंत्र (अनधिकृत, जानबूझकर, सचेत रूप से संतुलित) कार्रवाई के रूप में कार्य करता है, जिसके दौरान व्यक्ति अपने निर्णयों का जोखिम स्वयं उठाता है; 6) सक्रिय रूप से बुराई का विरोध करता है। सद्गुण के विशिष्ट सिद्धांतों में, सबसे महत्वपूर्ण, इसकी समझ में सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मील के पत्थर को चिह्नित करते हुए, अरस्तू और कांट के सिद्धांत हैं।

अरस्तू ने शब्द के उचित और संकीर्ण अर्थ में नैतिकता का गठन करते हुए सदाचार का सिद्धांत बनाया (व्यापक अर्थ में, यह सबसे महत्वपूर्ण राजनीति विज्ञान है, जिसमें इसके विषय में उच्चतम अच्छाई और जीवन के तरीकों का सिद्धांत भी शामिल है) ज्ञान का एक क्षेत्र जो नैतिक (लोकाचार-संबंधित, नैतिक) गुणों का अध्ययन करता है। उनकी व्याख्या में सदाचार खुशी (सर्वोच्च भलाई के समान) से जुड़ा है और खुशी के मार्ग और खुशी के एक अनिवार्य हिस्से दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। प्राचीन ग्रीक शब्द ἀρετή का कोई विशेष नैतिक अर्थ (अच्छा करना) नहीं था, यह किसी चीज़ की अच्छी गुणवत्ता, शरीर का हिस्सा, एक जीवित प्राणी, उसके उद्देश्य के साथ उनके अनुपालन को दर्शाता था; यह मूल अर्थ अरस्तू के लिए शुरुआती बिंदु बन गया। सद्गुण को आत्मा की सर्वोत्तम, उत्तम अवस्था (आत्मा की अच्छाई) के रूप में समझते हुए, अरस्तू इस अवस्था को इस तथ्य में देखते हैं कि "एक सही ढंग से निर्देशित मन इंद्रियों की गतिविधियों से सहमत होता है" (एमएम, 1206 बी), या, अन्य में शब्द, आत्मा का अनुचित रूप से स्नेहपूर्ण हिस्सा निर्देशों का पालन करता है, इसका तर्कसंगत हिस्सा उसी तरह है जैसे एक बच्चा अपने पिता के निर्देशों का पालन करता है। परिणाम मध्य का आधिपत्य है: "जुनून और कार्यों दोनों में, दोष या तो अधिकता के कारण या कमी के कारण अधिक होते हैं, लेकिन गुण मध्य को ढूंढना जानता है और इसे चुनता है" (ईएन, 1107 ए)। गुण और दोष विषय-वस्तु में नहीं, बल्कि इस या उस मामले को क्रियान्वित करने के तरीके में भिन्न होते हैं; उनके बीच के किनारे गतिशील हैं। मध्य एक अंकगणितीय माध्य या एक सामान्य नियम नहीं है, बल्कि एक आदर्श, और, इसके अलावा, हर बार विशिष्ट विकल्प है, जो चुनने वाले और पसंद की विशेष परिस्थितियों दोनों पर निर्भर करता है। "क्रियाओं और क्रियाओं में कोई स्थापित नियम नहीं हैं" (एमएम, 1189 बी)। लेकिन इसका मतलब व्यक्तिपरकता और व्यवहार की मनमानी नहीं है, क्योंकि सही निर्णय में सद्गुण शामिल होता है; इसलिए, किसी व्यक्ति के सद्गुण कौशल (आदतें) पोलिस जीवन के सामान्य रूपों से संबंधित होते हैं, जो एक सन्निहित, उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित दिमाग का भी प्रतिनिधित्व करता है। सदाचारी व्यक्ति पोलिस नैतिकता की मुख्य सहायक संरचना बन जाता है। "सदाचार (आत्मा का) सचेत रूप से चुना गया स्वभाव है, जिसमें हमारे संबंध में एक साधन का कब्ज़ा शामिल है, और एक उचित व्यक्ति द्वारा निर्धारित निर्णय द्वारा निर्धारित किया जाता है" (एन, 1107 ए)।

कांट ने अरस्तू और उनकी परंपरा के साथ सीधे विवाद में सदाचार के अपने सिद्धांत को विकसित किया। उनकी स्थिति के लिए निम्नलिखित बिंदु आवश्यक हैं: सद्गुण एक लक्ष्य से जुड़ा है जो अपने आप में कर्तव्य है; यह शुद्ध सिद्धांतों से उत्पन्न हुआ है और बिल्कुल भी कोई कौशल, अच्छे कर्मों की आदत नहीं है; गुण को साधन के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता; इसके और पाप के बीच का अंतर गुणात्मक प्रकृति का है। कांट ने सद्गुण और खुशी के बीच संबंध को तोड़ दिया और इसे कर्तव्य के अधीन कर दिया: “सद्गुण किसी व्यक्ति की अपने कर्तव्य का पालन करने की इच्छा की नैतिक दृढ़ता है, जो उसके विधायी कारण की ओर से एक नैतिक मजबूरी है, क्योंकि यह कारण स्वयं एक के रूप में गठित होता है। बल जो कानून को पूरा करता है" (नैतिकता के तत्वमीमांसा, भाग II। परिचय, § XIII। - 6 खंडों में काम करता है, खंड 4 (2)।

अरस्तू और कांट, सदाचार के प्रति अपने दृष्टिकोण के साथ, नैतिकता और नैतिकता के इतिहास में दो युगों को चिह्नित करते हैं। अरस्तू के लिए, नैतिकता मुख्य रूप से एक नैतिक (गुणी) व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होती है; नैतिकता सदाचार का सिद्धांत है। यह समझ पुरातनता और मध्य युग के सामाजिक संबंधों के साथ पूरी तरह से सुसंगत थी, जिसने बड़े पैमाने पर प्राकृतिक आवरण को संरक्षित किया और व्यक्तिगत संबंधों का रूप ले लिया। कांट के लिए, नैतिकता पूर्ण कानून के साथ मेल खाती है, और नैतिकता मुख्य रूप से नैतिकता के तत्वमीमांसा में बदल जाती है, गुणों का सिद्धांत कर्तव्य के सिद्धांत के लिए गौण हो जाता है। इस दृष्टिकोण के पीछे एक ऐतिहासिक बदलाव था, जिसके दौरान सामाजिक संबंधों ने एक अवैयक्तिक, भौतिक चरित्र प्राप्त कर लिया और नैतिकता व्यक्तिगत गुणों के क्षेत्र से मानक प्रणालियों (मुख्य रूप से कानून) के क्षेत्र में चली गई।

चूँकि सद्गुण सभी ठोस मानवीय गतिविधियों से जुड़ा हुआ है (इस हद तक कि उत्तरार्द्ध व्यक्ति की नैतिक पसंद पर निर्भर करता है), तो, इस गतिविधि के क्षेत्र, उद्देश्य विशिष्टता के आधार पर, यह कई व्यक्तिगत गुणों में टूट जाता है। सोफिस्ट हिप्पियास का मानना ​​था कि सामान्य तौर पर सद्गुणों के बारे में बात नहीं की जा सकती, एक पुरुष में एक गुण होता है, एक महिला में दूसरा गुण होता है, एक बच्चे में तीसरा गुण होता है, आदि। इसके विपरीत, स्टोइक्स के अनुसार, सद्गुण सदैव एक समान होते हैं। यूरोपीय नैतिकता में प्लेटोनिक-अरिस्टोटेलियन परंपरा प्रमुख हो गई है, जिसके अनुसार व्यक्तिगत गुणों के विश्लेषण में सद्गुण की अवधारणा की सामान्य परिभाषा जारी और पूरक है। सुकरात और प्लेटो से चार प्रमुख गुणों की पहचान करने की परंपरा आती है: बुद्धि (निर्णय) न्याय , साहस , संयम . प्लेटो के अनुसार, बुद्धि चिंतनशील मन का गुण है, दार्शनिकों का गुण है। अरस्तू ने ज्ञान को सैद्धांतिक मन की गुणवत्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया, जिसका उद्देश्य शाश्वत, एक पर विचार करना था, विवेक से व्यावहारिक मन की गुणवत्ता के रूप में, जिसका उद्देश्य परिवर्तनशील, व्यक्ति को जानना था। यह विवेक (ग्रीक φρόνησις, लैटिन प्रूडेंटिया, जर्मन क्लुघिट, अंग्रेजी विवेक) है जिसे यूरोपीय नैतिकता में प्रमुख गुणों में पहला माना जाने लगा। यह किसी व्यक्ति की नैतिक रूप से उत्कृष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए विशिष्ट तरीके और साधन खोजने की क्षमता से मेल खाता है; यह मन की सरलता के समान नहीं है: उत्तरार्द्ध केवल अच्छाई के साथ मिलकर विवेक बन जाता है; बुराई पर लक्षित सरलता साधन संपन्नता में बदल जाती है। विवेक मन का गुण है, आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा है (अरस्तू के वर्गीकरण के अनुसार डायनोएटिक गुण) और अन्य सभी गुणों से संबंधित है (स्टोइक इसे एकमात्र गुण मानते थे)। "विवेक के बिना और सद्गुण के बिना, सचेत विकल्प सही नहीं होगा, क्योंकि दूसरा लक्ष्य बनाता है, और पहला आपको लक्ष्य की ओर ले जाने वाले कार्य करने की अनुमति देता है" (ईएन, 1145ए)। न्याय एक साथ रहने वाले लोगों के फायदे और नुकसान के वितरण में एक नैतिक उपाय है। साहस एक सैन्य गुण है, व्यवहार का एक तरीका है जो नैतिकता की मांग होने पर किसी को शारीरिक दर्द और मृत्यु के भय पर काबू पाने की अनुमति देता है। कामुक सुखों के संबंध में संयम व्यवहार का एक नैतिक तरीका है। अरस्तू ने नम्रता, उदारता (भव्यता के साथ), महत्वाकांक्षा (महिमा के साथ), और मित्रता (सीएफ) को शामिल करने के लिए गुणों की सूची का विस्तार किया। दोस्ती ), शिष्टाचार और सच्चाई। देशभक्ति और शैक्षिक नैतिकता में, कई गुणों को धार्मिक (धार्मिक) गुणों से भर दिया गया आस्था , आशा और प्यार -दया, प्रेरित पॉल से उधार ली गई (1 कुरिन्थियों 13:13)।

आधुनिक समय में, परिवर्तन हुए, जिसके संदर्भ में, एक ओर गुणों की पारंपरिक सूची का विस्तार हुआ, और दूसरी ओर, केंद्र से नैतिक जीवन की परिधि में स्थानांतरित हो गया: सहिष्णुता का गुण बना ( सहनशीलता ), अन्य धर्मों और विश्वासों के लोगों के प्रति दृष्टिकोण का नैतिक मानक स्थापित करना; कुलीन वर्ग पर बुर्जुआ (बुर्जुआ) लोकाचार की विजय के संबंध में, कार्य, मितव्ययिता, परिश्रम आदि जैसे गुणों को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों के स्तर तक बढ़ा दिया गया; सद्गुणों और आम तौर पर मान्य मानदंडों का अनुपात बाद के पक्ष में बदल गया है। पूर्णता के चरणों के रूप में गुणों के प्राचीन ऊर्ध्वाधर जो व्यक्ति को उच्चतम अच्छाई के करीब लाते हैं, उन्हें विभिन्न नैतिक संबंधों के क्षैतिज द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। कांट ने गुणों का नाम दिया है जिम्मेदारियां और उन्हें स्वयं के प्रति कर्तव्यों और दूसरों के प्रति कर्तव्यों में विभाजित करता है। वी.एस. सोलोविएव की स्थिति भी सांकेतिक है, जिनके अनुसार गुणों का स्वतंत्र अर्थ नहीं होता है और वे अपनी गुणवत्ता तभी प्राप्त करते हैं जब वे उचित व्यवहार के वास्तविक मानदंडों से सहमत होते हैं।

नैतिकता, जिसे मुख्य रूप से सद्गुण नैतिकता के रूप में समझा जाता है, जैसा कि पुरातनता और मध्य युग में था, इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि: ए) एक व्यक्ति का शुरू में अच्छाई के लिए लक्ष्य होता है और बी) नैतिकता, गुणों के रूप में तय हो जाती है, इसका प्रत्यक्ष मकसद बन जाता है व्यवहार में एक नैतिक व्यक्ति के लिए यह उद्देश्य अन्य सभी उद्देश्यों (भय, सामाजिक मान्यता, धन, आदि) से अधिक मजबूत होता है। आधुनिक दर्शन में इन परिसरों की आलोचना और संशोधन किया गया। नैतिकता में, एक उपयोगितावादी प्राणी के रूप में मनुष्य का विचार, जो वैध रूप से आत्म-संरक्षण, स्वार्थी हितों और अपने स्वयं के लाभ के लिए प्रयास करता है, ने प्रमुखता प्राप्त कर ली है (स्पिनोज़ा, हॉब्स, फ्रांसीसी भौतिकवादी, अंग्रेजी) उपयोगीता ). कांट ने मनुष्य में एक स्वायत्त प्राधिकार के रूप में नैतिकता के कट्टर विचार को विकसित किया, जो व्यवहार के कई वास्तविक सिद्धांतों में एकीकृत नहीं है, बल्कि मानव व्यवहार के एक विशेष दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हुए उससे ऊपर उठता है (उठता है), जो बिल्कुल नहीं है उत्तरार्द्ध की आवश्यकता और कठोर नियतिवाद को समाप्त करें। अंत में, नैतिक चेतना के झूठ और परिष्कार के बारे में सवाल उठाया गया, जो अच्छे उद्देश्यों (के. मार्क्स, एफ. नीत्शे) के रूप में प्रकट हुआ। दार्शनिक नैतिकता ने गुणात्मक रूप से एक नया दृष्टिकोण स्थापित किया है, जिसके अनुसार जीवन की व्यावहारिकता नैतिकता के प्रत्यक्ष निर्देशों से मुक्त हो जाती है, और नैतिकता के गारंटर के रूप में एक गुणी व्यक्ति के विचार के स्थान पर यह विश्वास आता है कि नैतिकता अपनी प्रभावशीलता को प्रकट करती है अप्रत्यक्ष रूप से - नैतिक-कानूनी, नैतिक-वैज्ञानिक, नैतिक-आर्थिक और अन्य नियामक प्रणालियों के माध्यम से; सदाचार नैतिकता को संस्थागत नैतिकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा। वास्तविक नैतिक चेतना (वह नैतिक भाषा जो लोग रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग करते हैं) में, किसी व्यक्ति और समाज के नैतिक जीवन में गुणों और एक गुणी व्यक्तित्व के मौलिक महत्व के बारे में विश्वास संरक्षित होता है। यह दृढ़ विश्वास अरिस्टोटेलियन परंपरा के लिए नैतिकता की अपील में परिलक्षित होता है, जिसे वर्तमान समय में भी देखा जाता है, हालांकि यह निर्णायक नहीं है (आई. रिटर, ए. मैकइंटायर)।

साहित्य:

1. अरस्तू.निकोमैचियन नैतिकता. - ऑप. 4 खंडों में, खंड 4. एम., 1984;

2. कांट आई.नैतिकता के तत्वमीमांसा. भाग 1. - ऑप. 6 खंडों में, खंड 4 (2)। एम., 1965;

3. नीत्शे एफ.अच्छाई और बुराई से परे. - ऑप. 2 खंडों में, खंड 2. एम., 1990;

4. ब्लूमकिन वी.ए.व्यक्ति के नैतिक गुण. वोरोनिश, 1974;

5. मैकइंटायर ए.सदाचार के बाद. एल., 1985;

6. रिटर आई.तत्वमीमांसा और राजनीति। अरिस्टोटेल्स और हेगेल का अध्ययन। फादर/एम., 1969.

सद्गुण कई प्रकार के होते हैं, जिनमें आन्तरिक एकता तो होती है, एक ही ईश्वर से उत्पन्न होने के कारण उनमें दृश्यमान विविधता भी दिखाई देती है। तथ्य यह है कि भगवान उन लोगों के लिए विभिन्न गुणों के रूप में अलग-अलग मार्ग प्रदान करते हैं जो पवित्रता प्राप्त करना चाहते हैं, मानव स्वतंत्रता पर उनका ध्यान, या दूसरे शब्दों में, हमारे लिए उनका प्यार दर्शाता है।

सद्गुण प्राप्त करने के लिए, किए गए सभी अच्छे कार्यों को ईसा मसीह को समर्पित करना, उनके नाम पर करना आवश्यक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि वे हमें ठेस पहुँचाते हैं और हमसे बदला लेना चाहते हैं, तो हम स्वयं को यह कहते हुए रोकेंगे: "मैं मसीह के लिए क्षमा करूँगा, जिसने मेरे पापों को क्षमा कर दिया।" यदि हमारे पास स्वयं कम पैसा है, और कोई भिखारी हमारे पास आता है, और हम देना नहीं चाहते हैं, इसके अलावा, राक्षस विचार भेजते हैं कि वह हमारी भिक्षा के योग्य नहीं है, तो हम खुद पर काबू पा लेंगे और इस विचार के साथ दे देंगे: " मैं मसीह के लिए दे दूँगा, जिसने मुझे वह सब कुछ दिया, जो मेरे पास है।" यदि हम पहले ही पर्याप्त खा चुके हैं, और पेट और अधिक मांगता है, तो हम रुकेंगे, मेज से उठेंगे, खुद से कहेंगे: "मैं मसीह के लिए परहेज़ करूंगा, जिसने मुझे अपने उपवास के माध्यम से संयम सिखाया।"

समान स्वभाव के साथ, आपको अन्य सभी अच्छे कार्य करने की आवश्यकता है, बड़े और छोटे। इस तरह के आंतरिक समर्पण के अलावा, अच्छे कर्मों का प्रदर्शन आवश्यक रूप से प्रार्थना के साथ होना चाहिए, उदाहरण के लिए: "भगवान, मुझे क्षमा करने (या देने, या परहेज करने) की शक्ति दें।" "प्रार्थना सभी गुणों की जननी है। हम ईश्वर की सहायता के बिना सद्गुण प्राप्त नहीं कर सकते। प्रभु ने स्वयं कहा: "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5) जो लोग इसे नहीं समझते हैं और केवल अपनी शक्ति पर भरोसा करके आज्ञाओं को पूरा करने का प्रयास करते हैं वे जल्दी ही सफल हो जाते हैं। अभिभूत हो जाओ और निराश हो जाओ।

सद्गुणों को सफलतापूर्वक समझने के लिए उन लोगों से परामर्श करना भी बहुत उपयोगी है जो पहले ही इस मार्ग पर चल चुके हैं। हर किसी के लिए अपने जीवन में ऐसा अनुभवी आध्यात्मिक गुरु पाना संभव नहीं है - यह ईश्वर का एक विशेष उपहार है; लेकिन ऐसी सलाह कोई भी पवित्र पिताओं द्वारा लिखी पुस्तकों से प्राप्त कर सकता है। इसीलिए संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने कहा कि "पिता के लेखन को पढ़ना सभी गुणों का जनक और राजा है।"

किसी व्यक्ति को गुमराह करने की कोशिश करने वाली दुष्ट आत्माएँ, निश्चित रूप से, किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हस्तक्षेप करने की कोशिश करेंगी जिसने सद्गुण के लिए प्रयास करने का निर्णय लिया है। लेकिन भले ही उन्होंने हस्तक्षेप न किया हो, हमारा स्वभाव, पाप का आदी, हमारी सभी बुरी आदतें, विशेष रूप से शुरुआत में, हमें सच्ची अच्छाई में जड़ें जमाने से रोकेंगी।

इसलिए, पवित्र पिता चेतावनी देते हैं: "एक अच्छा काम शुरू करने से पहले, उन प्रलोभनों के लिए तैयार रहें जो आपके सामने आएंगे, और सच्चाई पर संदेह न करें" (रेव। इसहाक द सीरियन)। “जो कोई परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला काम करेगा उसे निश्चय ही परीक्षा का सामना करना पड़ेगा। क्योंकि हर अच्छे काम से पहले या बाद में प्रलोभन होता है; और जो कुछ ईश्वर के लिए किया जाता है वह तब तक दृढ़ नहीं हो सकता जब तक कि उसे प्रलोभन से परखा न जाए” (रेवरेंड अब्बा डोरोथियोस)।

इसलिए, “जब तुम भलाई करते हुए, चाहे लंबे समय तक, कुछ बुराई सहते हो, तो परीक्षा में न पड़ना: परमेश्वर तुम्हें अवश्य प्रतिफल देगा। इनाम में जितनी देरी होगी, वह उतना ही बड़ा होगा” (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)। "यह मत सोचिए कि आपने पुण्य अर्जित कर लिया है यदि आपने पहले इसके लिए खून बहने की हद तक संघर्ष नहीं किया है" (सिनाई के रेवरेंड नीलस)।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि संभावित प्रलोभनों के डर से कुछ भी अच्छा न करना बेहतर है। हमें बिना किसी डर के अच्छा करना चाहिए: शैतान हमें रोके, परन्तु परमेश्वर स्वयं, जो शैतान से भी अधिक शक्तिशाली है, हमारी सहायता करता है। हमारे पक्ष में न केवल भगवान हैं, बल्कि उनके सभी स्वर्गदूत और संत भी हैं, विशेष रूप से हमारे व्यक्तिगत अभिभावक देवदूत और स्वर्गीय संरक्षक संत, जिनके सम्मान में हमने बपतिस्मा लिया था। वे सभी अच्छे मार्ग पर हमारी मदद करते हैं।

इसलिए किसी भी ईसाई को उन शब्दों को याद रखना चाहिए जो भविष्यवक्ता एलीशा ने अपने सेवक से कहे थे, जो दुश्मन की भीड़ से डरता था: "मत डर, क्योंकि जो हमारी ओर हैं, वे उन से भी बड़े हैं जो उनकी ओर हैं" (2 राजा 6: 16).

प्रलोभनों के बारे में चेतावनियाँ इसलिए दी जाती हैं ताकि व्यक्ति को पहले से पता चल जाए और उनका सामना करने पर वह आश्चर्यचकित, शर्मिंदा या उदास न हो। पवित्र पिता उनके बारे में उसी तरह चेतावनी देते हैं जैसे कोई रास्ता जानने वाला एक नौसिखिया को चेतावनी देता है: "सावधान रहें, किनारे पर एक खाई है, इसमें मत गिरना।" जिसे चेतावनी दी जाती है वह आसानी से सभी प्रलोभनों से बाहर आ जाता है। जो कोई अच्छा काम करते समय उसे भगवान को समर्पित करता है और खुद पर नहीं बल्कि भगवान पर भरोसा करते हुए प्रार्थना करता है, शैतान उसे भटकाने में असमर्थ है।

और एक और अत्यंत महत्वपूर्ण चेतावनी: सद्गुणों में सफल होने के लिए आपको धैर्य रखने की आवश्यकता है।

प्रभु कहते हैं: "अपने धैर्य के माध्यम से अपनी आत्माओं को बचाओ" (लूका 21:19) और "जो अंत तक धीरज धरेगा वह बच जाएगा" (मरकुस 13:13)। इससे यह स्पष्ट है कि "धैर्य वह उपजाऊ मिट्टी है जिस पर हर गुण उगता है" (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

पापपूर्ण जुनून को विभिन्न प्रकारों में विभाजित किया गया है, और विभिन्न प्रकार के गुण एक या दूसरे पापपूर्ण जुनून के लिए मारक के रूप में कार्य करते हैं। हमें स्वयं का निरीक्षण करने की आवश्यकता है, यह समझने की कि कौन से गुण हमारे करीब हैं, और, इसके विपरीत, हम किन पापों से सबसे अधिक पीड़ित हैं। इसे समझने के बाद, हम आंतरिक संघर्ष की प्राथमिकताओं को निर्धारित करने में सक्षम होंगे: किस गुण के साथ हमें अमरता की ओर अपना आरोहण शुरू करना चाहिए। चूँकि सभी गुण आपस में जुड़े हुए हैं, तो, एक से शुरू करके और उसका पालन करते हुए, हम निश्चित रूप से अन्य सभी को अपनी आत्मा में आकर्षित करेंगे।

सद्गुणों के विकसित वर्गीकरण हैं जिनका वर्णन कई पवित्र पिताओं ने किया है। नीचे केवल सात मुख्य का विवरण दिया गया है, विशेष रूप से उन लोगों के लिए प्रासंगिक जो पथ की शुरुआत में हैं।

संयम

यह गुण क्या है?

इसे अक्सर उपवास से पहचाना जाता है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। बेशक, उपवास को संयम में शामिल किया गया है, लेकिन संयम स्वयं उपवास की रोजमर्रा की समझ से अधिक व्यापक है, यह केवल भोजन क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है और न केवल चर्च द्वारा परिभाषित उपवास की अवधि तक विस्तारित है, बल्कि एक सामान्य उपचार सिद्धांत बनना चाहिए एक व्यक्ति के पूरे जीवन के लिए.

यहाँ बताया गया है कि सीरियाई भिक्षु एप्रैम ने इसे कैसे समझाया:
"जीभ का संयम है: न अधिक बोलना और न खाली बोलना, जीभ पर अधिकार रखना और निन्दा न करना, व्यर्थ बातें न करना, एक दूसरे की निन्दा न करना, भाई पर दोष न लगाना, भेद न खोलना।" जो हमारा नहीं है उसमें शामिल न हों.

आँखों के लिए भी परहेज़ है: दृष्टि को नियंत्रित करने के लिए, किसी भी अश्लील चीज़ पर अपनी नज़र या नज़र डालने के लिए नहीं।

सुनने में भी संयम है: अपनी सुनने की शक्ति पर नियंत्रण रखना और कोरी अफवाहों से चकित न होना।

चिड़चिड़ापन में आत्मसंयम है: गुस्से पर नियंत्रण रखें और अचानक भड़कने से बचें।

महिमा से परहेज है: अपनी आत्मा को नियंत्रित करना, महिमा की इच्छा न करना, महिमा की तलाश न करना, अहंकारी न होना, सम्मान की तलाश न करना और अहंकारी न होना, प्रशंसा के सपने न देखना।

विचारों में संयम है: मोहक विचारों की ओर प्रवृत्त न होना और उनसे धोखा न खाना।

भोजन में संयम है: अपने आप पर नियंत्रण रखें और गरिष्ठ भोजन या महंगे व्यंजनों की तलाश न करें, गलत समय पर भोजन न करें...

शराब पीने में परहेज़ है: अपने आप पर नियंत्रण रखना और दावतों में न जाना, मदिरा के सुखद स्वाद का आनंद न लेना, अनावश्यक रूप से शराब न पीना, अलग-अलग पेय की तलाश न करना, कुशलता से तैयार किए गए मिश्रण को पीने के आनंद का पीछा न करना।

आधुनिक लोगों के लिए, यह गुण विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि कई लोगों में इसकी कमी होती है और इसकी अनुपस्थिति से कई लोग अपने प्रियजनों को पीड़ित और पीड़ा देते हैं। सारी शिक्षा अनिवार्य रूप से न्यूनतम संयम कौशल का विकास है - जब एक बच्चे को अपनी "ज़रूरत" के पक्ष में अपनी "चाह" छोड़ना सिखाया जाता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, हमारे समय में यह कम और कम संभव है। यहीं से ऐसे लोग निकलते हैं जो हर दृष्टि से लम्पट होते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, व्यभिचार और विवाह टूटना। इसलिए शराबबंदी के साथ प्रसिद्ध समस्याएं हैं। इसलिए अभद्र भाषा का अभूतपूर्व प्रसार - इस तथ्य के कारण कि लोग अब भूल गए हैं कि छोटी-छोटी बातों में भी खुद को कैसे रोकना है।

असंयमी व्यक्ति के दिमाग में धुंधलापन आ जाता है, याददाश्त और सभी क्षमताएं क्षीण हो जाती हैं, वह गर्म स्वभाव का, चिड़चिड़ा हो जाता है, खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाता और अपने जुनून का गुलाम बन जाता है। असंयम व्यक्ति को कमजोर बनाता है। प्रत्येक लम्पट व्यक्ति आंतरिक रूप से कमजोर और कमजोर इरादों वाला होता है।

एक असंयमी व्यक्ति के विचार अव्यवस्थित होते हैं, भावनाएँ बेलगाम होती हैं, और इच्छाशक्ति अपने आप को सब कुछ करने की अनुमति देती है; ऐसा व्यक्ति आत्मा में लगभग मर चुका होता है: उसकी सारी शक्तियाँ गलत दिशा में कार्य करती हैं।

लेकिन संयम का गुण व्यक्ति को दासता से लेकर तुच्छ भावनाओं तक से मुक्त करता है और उसे मजबूत और मजबूत इरादों वाला बनाता है। यह लंबे समय से ज्ञात है कि उपवास इच्छाशक्ति को प्रशिक्षित करने का एक उत्कृष्ट साधन है। उपवास लचीलेपन और कठोरता को प्रशिक्षित करने का एक अद्भुत अवसर है, जो कठिन जीवन परिस्थितियों का सामना करने के लिए बहुत आवश्यक हैं। उपवास आपको खुद पर काबू पाना, कठिनाइयों को सहना सीखने की अनुमति देता है, और जिनके पास खुद पर काबू पाने का अनुभव है वे अधिक लचीले, मजबूत हो जाते हैं और कठिनाइयों से नहीं डरते हैं।

जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने कहा, "भगवान भोजन में संयम की आज्ञा देते हैं ताकि हम मांस के आवेगों पर अंकुश लगा सकें और इसे आज्ञाओं को पूरा करने के लिए एक आज्ञाकारी साधन बना सकें।" इस उपवास के माध्यम से हृदय की पवित्रता प्राप्त करने के लिए हम शारीरिक संयम का कार्य करते हैं। इसका उद्देश्य शरीर को कष्ट देना नहीं है, बल्कि उसे आध्यात्मिक आवश्यकताओं को अधिक सुविधाजनक ढंग से पूरा करने के लिए तैयार करना है।

इसलिए, "अगर हमारे पास इन बाहरी उपायों के अनुरूप आंतरिक स्वभाव नहीं है तो पानी और सब्जियां और उपवास की मेज से हमें कोई लाभ नहीं होगा" (निसा के सेंट ग्रेगरी)। “जो यह मानता है कि उपवास का अर्थ केवल भोजन से परहेज करना है, वह गलत है। सच्चा उपवास बुराई से दूर रहना, जीभ पर लगाम लगाना, क्रोध को दूर रखना, वासनाओं को वश में करना, बदनामी, झूठ और झूठी गवाही को रोकना है” (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

ईश्वर की सहायता के बिना, संयम में हमारा परिश्रम सफल नहीं होगा। इसलिए प्रार्थना को हमेशा उपवास के साथ जोड़ना चाहिए। "प्रार्थना शक्तिहीन है यदि यह उपवास पर आधारित नहीं है, और उपवास निरर्थक है यदि प्रार्थना इस पर आधारित नहीं है" (सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव)। "उपवास प्रार्थना को स्वर्ग भेजता है, उसके लिए पंखों की तरह बन जाता है" (सेंट बेसिल द ग्रेट)।

यह भी महत्वपूर्ण है कि उपवास को पड़ोसियों की क्षमा और दया के कार्यों से जोड़ा जाए। इसके बारे में, सरोव के भिक्षु सेराफिम ने कहा: "सच्चे उपवास में केवल मांस की थकावट शामिल नहीं है, बल्कि रोटी का वह हिस्सा भी है जो आप भूखे को खाना चाहते हैं।"

रूढ़िवादी उपवास का चिकित्सीय उपवास और आहार से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि उपवास मुख्य रूप से शरीर को नहीं, बल्कि आत्मा को ठीक करता है और इसे मजबूत करता है। परहेज करने के लिए सहमत होकर, हम इस बात की गवाही देते हैं कि भौतिक जीवन, ईश्वर से अलग होकर, हमारे लिए कोई लक्ष्य या अच्छा नहीं है।

संयम का गुण हमारे लिए और भी अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह ठीक इसी गुण में था कि हमारे पूर्वजों, पहले लोगों को, जिन्हें स्वर्ग में ईश्वर से उपवास की एकमात्र आज्ञा मिली थी: अच्छे ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना और दुष्ट, उन्होंने इस आज्ञा का पालन नहीं किया, और इस से न केवल अपनी, वरन उन सभों को भी जो उनकी ओर से आते हैं, हानि पहुंचाई।

इसलिए, यदि हमारे पतन से पहले, स्वर्ग में उपवास की आज्ञा हमारे लिए आवश्यक थी, तो पतन के बाद यह और भी अधिक आवश्यक है। उपवास शरीर को नम्र बनाता है और अव्यवस्थित वासनाओं पर अंकुश लगाता है, लेकिन आत्मा को प्रबुद्ध करता है, प्रेरित करता है, उसे हल्का और ऊंचाई पर ले जाता है।

उद्धारकर्ता ने स्वयं 40 दिन और 40 रातों तक उपवास किया, "हमारे लिए एक उदाहरण छोड़ा, कि हमें उसके नक्शेकदम पर चलना चाहिए" (1 पतरस 2:21), ताकि हम, अपनी शक्ति के अनुसार, पवित्र पिन्तेकुस्त पर उपवास कर सकें। मैथ्यू के सुसमाचार में लिखा है कि मसीह ने, एक निश्चित युवक से दुष्टात्मा को बाहर निकालते हुए, प्रेरितों से कहा: "यह पीढ़ी केवल प्रार्थना और उपवास के द्वारा ही निकाली जाती है" (मैथ्यू 17:21)। यह संयम का महान फल है, यह मनुष्य को कितना उत्तम बनाता है और प्रभु इसके द्वारा कितनी शक्ति प्रदान करते हैं।

परहेज करते समय संयम और निरंतरता का पालन करना महत्वपूर्ण है। संयम के बहुत अधिक कार्य किसी व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक रूप से अनावश्यक रूप से तनावग्रस्त कर सकते हैं।

पूर्ण संयम प्रेम से किया जाता है। यह लावसाईक में बताई गई कहानी से स्पष्ट रूप से देखा जाता है। एक बार की बात है, उन्होंने अलेक्जेंड्रिया के सेंट मैकेरियस को ताज़े अंगूरों का एक गुच्छा भेजा। संत को अंगूर बहुत पसंद थे, लेकिन उन्होंने इस गुच्छे को एक बीमार भाई को भेजने का फैसला किया। अंगूर पाकर इस भाई ने बड़ी खुशी के साथ उन्हें दूसरे भाई के पास भेज दिया, हालाँकि वह खुद उन्हें खाना चाहता था। परन्तु इस भाई ने अंगूर पाकर उसके साथ वैसा ही किया। इस प्रकार, अंगूर कई भिक्षुओं के पास से गुजरे, और किसी ने भी उन्हें नहीं खाया। अंत में, आखिरी भाई ने, गुच्छा प्राप्त करके, इसे एक महंगे उपहार के रूप में मैकेरियस को फिर से भेजा। संत मैकरियस, यह जानकर कि सब कुछ कैसे हुआ, आश्चर्यचकित हुए और भाइयों के ऐसे संयम के लिए भगवान को धन्यवाद दिया।

प्रत्येक भिक्षु परहेज़ करने में कामयाब रहे क्योंकि वे पहले दूसरों के बारे में सोचते थे, अपने बारे में नहीं, और उनके प्रति सच्चा प्रेम रखते थे।

दया

अनुग्रह, या दया, सबसे पहले, किसी व्यक्ति की किसी और के दुर्भाग्य पर प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया करने की क्षमता है। दान का गुण व्यक्ति को स्वयं से परे जाकर अन्य लोगों की जरूरतों पर सक्रिय रूप से ध्यान देने के लिए मजबूर करता है।

इस गुण के बारे में बोलते हुए, प्रभु यीशु मसीह ने विशेष रूप से इस बात पर जोर दिया कि जो इसमें काम करता है उसकी तुलना स्वयं ईश्वर से की जाती है: "दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" (लूका 6:36)। पवित्रशास्त्र यह भी कहता है: "जो उदारता से बोता है वह उदारता से काटेगा" (2 कुरिं. 9:6) और "धन्य है वह जो गरीबों के बारे में सोचता है!" संकट के दिन में यहोवा उसे बचाएगा” (भजन 40:2)।

यह गुण ही स्वार्थ का एकमात्र प्रभावी इलाज है, जो व्यक्ति को नष्ट कर देता है, जिससे वह प्रियजनों और अंततः स्वयं को पीड़ा देता है, जिसके कारण जो व्यक्ति जितना अधिक स्वार्थी होता है, वह उतना ही अधिक दुखी और चिड़चिड़ा होता है।

यह गुण सबसे सक्रिय है और व्यक्ति को अपनी सीमाओं से परे जाने की अनुमति देता है। यह एक व्यक्ति को न केवल दूसरे व्यक्ति से जोड़ता है जिसे वह लाभ प्रदान करता है, बल्कि ईश्वर से भी जोड़ता है, जिसके लिए यह लाभ प्रदान किया जाता है। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने कहा: "जब हम उसे देते हैं जो पृथ्वी पर है, तो हम उसे भी देते हैं जो स्वर्ग में बैठा है।" वह पहली नज़र में ऐसे अजीब शब्द क्यों कह सका? क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं सुसमाचार में इसकी गवाही दी है: “जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा, और उसके साथ सभी पवित्र स्वर्गदूत आएंगे, तब वह अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेगा, और सभी राष्ट्र उसके सामने इकट्ठे होंगे; और जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग कर देता है, वैसे ही एक को दूसरे से अलग कर देगा; और वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर, और बकरियों को अपनी बाईं ओर रखेगा। तब राजा अपनी दाहिनी ओर के लोगों से कहेगा, हे मेरे पिता के धन्य लोगों, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ, जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पीने को दिया; मैं अजनबी था और तुमने मुझे स्वीकार कर लिया; मैं नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आए; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आये। तब धर्मी उसे उत्तर देंगे: हे प्रभु! हमने तुम्हें कब भूखा देखा और खाना खिलाया? या प्यासों को कुछ पिलाया? कब हमने तुम्हें पराया देखा और अपना लिया? या नग्न और कपड़े पहने हुए? हम ने कब तुम्हें बीमार या बन्दीगृह में देखा, और तुम्हारे पास आये? और राजा उन्हें उत्तर देगा: "मैं तुम से सच कहता हूं, जैसा तू ने मेरे इन छोटे भाइयों में से एक के साथ किया, वैसा ही मेरे साथ भी किया" (मत्ती 25: 31-40)।

इस प्रकार, हमारे जीवनकाल के दौरान हमने जो भिक्षा प्रदान की, वह अंतिम न्याय के दिन हमारा मध्यस्थ बन जाएगी। हालाँकि, यह न केवल भविष्य पर, बल्कि वर्तमान पर भी लागू होता है। लोग अक्सर पूछते हैं: "भगवान हमारी प्रार्थनाएँ पूरी क्यों नहीं करते?" लेकिन, अपने दिलों में गहराई से देखने पर, कई लोग स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं।

हमारी ज़रूरतों में ईश्वर के समक्ष हमारे द्वारा पहले किए गए दया के कार्यों से अधिक मजबूत मध्यस्थ कोई नहीं है। यदि हम लोगों के प्रति दयालु हैं, तो प्रभु भी उसी मात्रा में हम पर दयालु होंगे। इन शब्दों का अर्थ यही है: “दो, तो तुम्हें दिया जाएगा; अच्छा माप, हिलाया, दबाया, और दौड़ता हुआ, तुम्हारी छाती में डाला जाएगा; क्योंकि जिस नाप से तुम नापोगे उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा” (लूका 6:38)। मसीह ने यह भी कहा: "जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, वैसा ही उनके साथ करो" (लूका 6:31) और यह भी: "धन्य हैं वे जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी" (मत्ती 5:7)।

यदि हम स्वयं अपने पड़ोसी के फैले हुए हाथ को उदासीनता से पार कर जाते हैं और हमें संबोधित मदद के अनुरोधों को अस्वीकार कर देते हैं, तो क्या यह आश्चर्य की बात है कि मदद के लिए हमारे अनुरोधों का भी वही हश्र हो? यहां तक ​​कि संत जॉन क्राइसोस्टॉम ने भी चेतावनी दी थी कि "भिक्षा के बिना, प्रार्थना निष्फल है।" यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भगवान अहंकारियों की प्रार्थना नहीं सुनते; इसके अलावा, यह काफी उचित है.

और इसके विपरीत, अपने पड़ोसी की भलाई के प्रति ईमानदार, निस्वार्थ कार्य करने से व्यक्ति पर ईश्वर की दया आकर्षित होती है। भगवान दयालु लोगों की प्रार्थना सुनते हैं और उनके अच्छे अनुरोधों को पूरा करते हैं, और कृपा, एक कोमल माँ की तरह, उन्हें जीवन के सभी रास्तों पर सभी बुराईयों से बचाती है। सेंट ऑगस्टीन ने लिखा: "क्या आप वास्तव में सोचते हैं कि जो गरीबों को खाना खिलाकर ईसा मसीह का पेट भरता है, उसे स्वयं ईसा का पेट नहीं मिलेगा?"

कोई भी व्यक्ति अपने जीवन में इस सिद्धांत की प्रभावशीलता का अनुभव कर सकता है। और फिर, जो पहले ही उल्लेख किया गया है उसके अलावा, वह आश्वस्त हो जाएगा कि ईसाई तरीके से की गई दया चमत्कारिक रूप से उसकी आत्मा को समृद्ध करती है, उसकी अंतरात्मा को शांत करती है, आंतरिक शांति और खुशी लाती है, जिसे अक्सर दुर्भाग्यपूर्ण लोग विभिन्न कृत्रिम मनोरंजनों में खोजने की कोशिश करते हैं। लेकिन नहीं कर सकता, क्योंकि वह वहां नहीं है।

भिक्षा सच्चा आनंद पाने का सबसे विश्वसनीय साधन है। यह, शायद, सबसे सरल और सबसे सुलभ ईश्वरीय कार्य है जो हमारे विश्वास को जीवन दे सकता है। दान प्रभावी प्रेम है. जो व्यक्ति ईश्वर के प्रति प्रेम के कार्य करता है, वह निस्संदेह जल्द ही अपने भीतर सच्चा प्यार महसूस करेगा, क्योंकि सच्चा प्यार कोई अतिरंजित भावना नहीं है, जैसा कि कभी-कभी सोचा जाता है, बल्कि ईश्वर की ओर से एक उपहार है। दया के कार्य जीवन को न केवल प्रेम से, बल्कि अर्थ से भी भर देंगे। क्रोनस्टेड के सेंट जॉन ने कहा: “हम वास्तव में केवल अपने लिए जीते हैं जब हम दूसरों के लिए जीते हैं। यह अजीब लगता है, लेकिन इसे आज़माएं और अनुभव से आप आश्वस्त हो जायेंगे।” दान से व्यक्ति में विश्वास भी मजबूत होता है: जो लोग त्यागपूर्वक अपने पड़ोसियों की सेवा करते हैं उनका विश्वास बढ़ता है।

दया के कार्य क्या हैं? कुछ लोग सोचते हैं कि यह केवल गरीबों को दिया जाने वाला नकद दान है। वास्तव में, दया में किसी के पड़ोसी की मदद करने के लिए भगवान की खातिर किया गया कोई भी कार्य शामिल है।

शारीरिक दया के कार्य - भूखों को खाना खिलाना, कमजोरों की रक्षा करना, बीमारों की देखभाल करना, पीड़ितों को आराम देना, न केवल पैसे या भोजन से मदद करना, बल्कि जहां इसकी आवश्यकता हो, वहां व्यक्तिगत समय और ऊर्जा का त्याग करना और, मोटे तौर पर बोलना, वास्तव में जरूरतमंदों को हर संभव सहायता प्रदान करना। हर कोई पैसे से पर्याप्त मदद नहीं कर सकता, लेकिन हर कोई पीड़ित पर ध्यान दे सकता है और उसे नैतिक समर्थन प्रदान कर सकता है।

आध्यात्मिक दया के कार्य इस प्रकार हैं: उपदेश के माध्यम से, किसी पापी को त्रुटि से परिवर्तित करना, उदाहरण के लिए, एक अविश्वासी, या अविश्वासी, एक विद्वेषी, या एक शराबी, एक व्यभिचारी, एक खर्चीला; उदाहरण के लिए, अज्ञानी को सत्य और अच्छाई सिखाएं, जो नहीं जानता कि ईश्वर से प्रार्थना कैसे की जाए, उसे प्रार्थना करना सिखाएं, जो ईश्वर की आज्ञाओं को नहीं जानता, उसे आज्ञाएं और उनका पूरा होना सिखाएं। किसी के पड़ोसी के लिए सबसे बड़ी भिक्षा शाश्वत सत्य के ज्ञान की आध्यात्मिक प्यास बुझाना, आध्यात्मिक रूप से भूखे को संतुष्ट करना है।

"मुफ़्त" भिक्षा के अलावा, अनैच्छिक भिक्षा भी हो सकती है। उदाहरण के लिए, यदि किसी को लूट लिया गया और उसने इसे बिना किसी शिकायत के सहन कर लिया, तो ऐसा नुकसान उसके लिए भिक्षा के रूप में गिना जाएगा। अथवा यदि किसी ने कर्ज लिया और न चुकाया, परन्तु उस ने क्षमा कर दिया और कर्जदार पर क्रोध न किया और उस से कर्ज वसूल करने का उपाय न किया, तो यह भी भिक्षा में गिना जाएगा। इस प्रकार, यदि हम उनके साथ सही ढंग से व्यवहार करें तो हम अपने जीवन की दुखद घटनाओं का भी अपने लाभ के लिए उपयोग कर सकते हैं। यदि हम क्रोधित होते हैं और बड़बड़ाते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि हमने जो खोया है वह हमें वापस नहीं मिलेगा, और हमें आत्मा के लिए कोई लाभ नहीं मिलेगा, इसलिए हमें एक नहीं, बल्कि दो नुकसान होंगे।

एथोस के भिक्षु सिलौआन ने कहा कि उन्होंने यह सबक अपने पिता, एक साधारण किसान से सीखा: “जब घर में परेशानी होती थी, तो वह शांत रहते थे। एक दिन हम अपने खेत के पास से गुजर रहे थे, और मैंने उससे कहा: "देखो, वे हमारे पूले चुरा रहे हैं।" और वह मुझसे कहता है: "एह, बेटे, भगवान ने पर्याप्त रोटी बनाई है, हमारे पास पर्याप्त है, लेकिन जो कोई चोरी करता है, उसे ज़रूरत होती है।"

यूं तो दया कई प्रकार की होती है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण है शत्रुओं की क्षमा। प्रभु की उपस्थिति में अपराधों की क्षमा से अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह हमारे लिए ईश्वर की दया के सबसे करीबी कृत्यों में से एक का अनुकरण है। दूसरों के प्रति करुणा ही आक्रोश का मुख्य इलाज है।

दया के कार्य यथासंभव गुप्त रूप से किए जाने चाहिए। मसीह चेतावनी देते हैं: "देखो, लोगों के साम्हने दान न करना, कि वे तुम्हें देखें; अन्यथा तुम्हें अपने स्वर्गीय पिता से कोई प्रतिफल न मिलेगा" (मत्ती 6:1)। लोगों की प्रशंसा हमें ईश्वर से मिलने वाले पुरस्कार से वंचित कर देती है। लेकिन यही एकमात्र कारण नहीं है कि भलाई गुप्त रूप से की जानी चाहिए। स्पष्ट दया से अभिमान और अहंकार, दंभ और शालीनता विकसित होती है, इसलिए जो अपने अच्छे कामों को करीबी लोगों से भी छिपाता है, वह मसीह के शब्दों के अनुसार बुद्धिमानी से कार्य करता है: "अपने बाएं हाथ को यह न जानने दो कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है" (मैथ्यू) 6:3).

आपको यह समझने की आवश्यकता है कि महान दया तब प्रकट होती है जब आप अधिकता से नहीं, बल्कि अपनी आवश्यकता के अनुसार भिक्षा देते हैं। विचारों की स्वार्थी वृत्ति आपको दयालु बनने से रोकती है, इसलिए सबसे पहले आपको अपने विचारों को दयालु बनाना होगा, तभी वास्तव में दयालु बनना आसान होगा।

एक सच्चा दयालु ईसाई अपने आस-पास के सभी लोगों पर दया करता है, बिना यह भेद किए कि कौन "योग्य" है और कौन ध्यान देने योग्य "अयोग्य" है। साथ ही, सहायता प्रदान करते समय विवेक का प्रयोग किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक रूढ़िवादी ईसाई के अविश्वासी परिचितों ने पैसे मांगे, और उसने बिना मांगे दे दिए। और तब वह बहुत दुखी हुआ जब उसे पता चला कि इस पैसे का उपयोग किस लिए किया गया था: पति-पत्नी ने इसे गर्भपात कराने के लिए लिया था। यदि कोई व्यक्ति पाप करने के लिए पैसे मांगता है, तो ऐसी स्थिति में हमारी ओर से दयालुता होगी कि हम मना कर दें और कम से कम उसे पाप से बचाने का प्रयास करें।

बेशक, कोई व्यक्ति चोरी से या दूसरों से लिया गया दान भिक्षा नहीं है, जैसा कि पापी कभी-कभी करते हैं, ऐसे उपहारों के साथ पश्चाताप को दूर करने की उम्मीद करते हैं। व्यर्थ! एक से लेकर दूसरे को देना दया नहीं बल्कि अमानवीयता है। ऐसा दान परमेश्वर के सामने घृणित है। एक व्यक्ति को उन लोगों से अवैध रूप से छीनी गई हर चीज़ वापस करनी चाहिए जिनसे उसने इसे लिया है और पश्चाताप करना चाहिए। भिक्षा वही है जो ईमानदारी से अर्जित की गई हो।

यदि संभव हो तो हर किसी से गुप्त रूप से भिक्षा देने का प्रयास करना अच्छा है, यहां तक ​​​​कि जिसकी हम मदद कर रहे हैं उससे भी। इस तरह हम जिनकी मदद करते हैं उनकी भावनाओं के प्रति सम्मान दिखाएंगे, उन्हें शर्मिंदगी से मुक्त करेंगे, और हम लोगों से स्वार्थ या महिमा की किसी भी अपेक्षा से खुद को मुक्त करेंगे। इसलिए, उदाहरण के लिए, सेंट निकोलस द वंडरवर्कर, जब उन्हें पता चला कि एक व्यक्ति अत्यधिक जरूरत में पड़ गया है, तो वह रात में उसके घर पहुंचे और सोने का एक बैग फेंक दिया, उसके तुरंत बाद चले गए।

सहायता प्रदान करने के बाद, व्यक्ति अक्सर आंतरिक उत्साह और घमंड महसूस कर सकता है। इस प्रकार घमंड का जुनून स्वयं प्रकट होता है, जो अन्य लोगों के प्रति खुशी और दया की भावना का एक पापपूर्ण विरूपण है। इसलिए, यदि ऐसे विचार आते हैं, तो उन्हें तुरंत भगवान से प्रार्थना करके समाप्त कर देना चाहिए: "भगवान, मुझे व्यर्थ के पाप से मुक्ति दिलाओ!" यह ईश्वर है जो सभी अच्छे कर्म करता है, और एक सच्चा ईसाई इन कर्मों का श्रेय स्वयं को दिए बिना, ईश्वर के कार्य में भाग लेने के अवसर के लिए खुशी और कृतज्ञता महसूस करता है।

गैर लोभ

यह गुण हृदय से धन और लाभ की लालसा को दूर कर देता है, जिससे लोभ, विलासिता का प्रेम और क्रूरता उत्पन्न होती है।

पवित्र धर्मग्रंथ आदेश देता है: "जब धन बढ़ जाए, तो उस पर अपना मन मत लगाना" (भजन 62:11)।

कई लोग इस बात से सहमत होंगे कि ऐसे लक्षण वास्तव में अमीर लोगों में देखे जा सकते हैं। इसीलिए प्रभु यीशु मसीह ने कहा: "धनवान व्यक्ति के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है" (मैथ्यू 19:23), इन शब्दों से धन की नहीं, बल्कि उन लोगों की निंदा करते हैं जो इसके आदी हैं।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि ये शब्द केवल बेहद शानदार अमीरों - अरबपतियों और करोड़पतियों - पर लागू होते हैं। लेकिन अगर आप बारीकी से देखें, तो यह देखना मुश्किल नहीं है कि हमारे बगल में ऐसे लोग हैं, जिनकी तुलना में हम वास्तव में अमीर हैं, और इसके अलावा, औसत आय वाले लोगों में कुछ चीजों की लत, पैसा खर्च करने की इच्छा विकसित हो सकती है। विलासिता की वस्तुओं पर और स्वयं की बचत की आशा पर। उदाहरण के लिए, कितने कम आय वाले पेंशनभोगियों ने "बरसात के दिन के लिए" या "अंतिम संस्कार के लिए" बचत की, और जब यूएसएसआर का पतन हुआ, तो उनकी जमा राशि गायब हो गई और उनकी बचत बेकार हो गई। ये इतना बड़ा झटका था कि कुछ लोगों को मानसिक क्षति भी हुई. लेकिन वे इस पैसे को दया के कार्यों पर समय से पहले खर्च कर सकते थे - तब स्वर्ग में एक इनाम उनका इंतजार कर रहा होता, और पहले से ही इस जीवन में उनके पास एक स्पष्ट विवेक होता और परीक्षण के समय में मन की शांति बनी रहती।

इसलिए सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के शब्द हम में से प्रत्येक के लिए प्रासंगिक हैं: “क्या मनुष्य-प्रेमी प्रभु ने तुम्हें बहुत कुछ दिया है ताकि जो तुम्हें दिया गया था उसका उपयोग तुम केवल अपने लाभ के लिए कर सको? नहीं, बल्कि इसलिए ताकि आपकी अधिकता दूसरों की कमी को पूरा कर दे”; "भगवान ने आपको अमीर बनाया ताकि आप जरूरतमंदों की मदद कर सकें, ताकि आप दूसरों को बचाकर अपने पापों का प्रायश्चित कर सकें।"

प्रभु यीशु मसीह ने भिक्षा के बारे में आज्ञा देते हुए कहा: “अपने लिए ऐसे धन तैयार करो जो नष्ट न हो, अर्थात स्वर्ग में अक्षय धन, जहां चोर नहीं पहुंचता, और कीड़ा उसे नष्ट नहीं करता; क्योंकि जहां तुम्हारा खजाना है, वहीं मिलेगा। तुम्हारा हृदय भी शांत हो” (लूका 12:33)।

जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) इन शब्दों के साथ बताते हैं, "प्रभु, भिक्षा की मदद से, सांसारिक संपत्ति को स्वर्गीय संपत्ति में बदलने का आदेश देते हैं, ताकि किसी व्यक्ति का खजाना, स्वर्ग में होने के कारण, उसे स्वर्ग की ओर आकर्षित कर सके।"

जो कोई भी इस जीवन में दूसरों की मदद करने जैसे अच्छे कार्यों के लिए अपना धन देता है, वह प्रत्येक अच्छे कार्य के साथ स्वर्ग में सबसे अच्छा इनाम तैयार करता है जो मृत्यु के बाद उसकी प्रतीक्षा करेगा।

गैर-अधिग्रहण के गुण के बारे में बोलते हुए, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि संचय करने की प्रवृत्ति किसी व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है और यदि इसे उचित दिशा में निर्देशित किया जाए तो यह अच्छा और उपयोगी हो सकता है, लेकिन यदि इसे अनुचित की ओर निर्देशित किया जाए तो यह पापपूर्ण हो जाता है। नीची वस्तुएं. सद्गुणों से समृद्ध होना और ईश्वर से स्वर्गीय पुरस्कार जमा करना अच्छा है, लेकिन बैंकनोट और विलासिता की वस्तुओं को जमा करने का प्रयास करना मूर्खता है।

हमारी संपत्ति चोरों द्वारा चुराई जा सकती है, प्राकृतिक आपदा से नष्ट हो सकती है, या यहां तक ​​कि घटनाओं के सामान्य पाठ्यक्रम से भी नष्ट हो सकती है: उदाहरण के लिए, सबसे महंगा फर कोट एक कीड़ा खा सकता है। लेकिन अगर ऐसा नहीं होता है, तो भी कोई भी सांसारिक बचत सीमित होती है और समाप्त होकर सूख जाती है। और भले ही वे हमारे जीवनकाल में अचानक न सूखें, फिर भी मृत्यु के समय हम उन्हें खो देंगे।

लेकिन हमने जो पुण्य एकत्र किए हैं और अच्छे कर्मों के कारण जो स्वर्गीय पुरस्कार एकत्रित हुए हैं, वे ही एकमात्र बचत हैं, जिसे न तो कोई चोर चुरा सकता है और न ही कीड़ा खा सकता है, और जो शाश्वत ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया है, वह कभी खत्म नहीं होगा, और मृत्यु के साथ भी नहीं। केवल गायब नहीं होंगे, लेकिन कैसे एक बार वे हमारे लिए पूरी तरह से सुलभ हो जाएंगे।

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह अनुमान लगाना मुश्किल नहीं है कि बुद्धिमान लोग ईसा मसीह की आज्ञा का पालन करते हैं और भिक्षा के माध्यम से एक अस्थायी और परिवर्तनशील खजाने को एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय खजाने में बदल देते हैं। इसलिए, सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं कि “यदि आप धन की देखभाल करना शुरू करते हैं, तो यह आपका नहीं होगा; और यदि तुम [जरूरतमंदों को] उदारतापूर्वक दान करना शुरू करोगे, तो तुम हारोगे नहीं।”

वास्तव में अमीर वह नहीं है जिसने बहुत कुछ हासिल कर लिया है, बल्कि वह है जिसने बहुत कुछ दे दिया है और इस तरह सांसारिक धन के जुनून को कुचल दिया है। एक ईसाई के लिए धन और अन्य भौतिक चीज़ों का गुलाम होना शर्मनाक है; उसे उनका बुद्धिमान स्वामी होना चाहिए, और उन्हें अपनी आत्मा के शाश्वत लाभ के लिए उपयोग करना चाहिए।

जैसा कि आप जानते हैं, प्रभु यीशु मसीह ने कहा था: “अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है? आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?.. तो, चिंता न करें और कहें: हमें क्या खाना चाहिए? या क्या पीना है? या क्या पहनना है? क्योंकि विधर्मी यह सब चाहते हैं, और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इस सब की आवश्यकता है। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी” (मत्ती 6:25-26, 31-33)।

इस प्रकार, वह हमें ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण करना सिखाता है। जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने कहा, "आध्यात्मिक और स्वर्गीय वस्तुओं के लिए प्यार हासिल करने के लिए, किसी को सांसारिक वस्तुओं के लिए प्यार का त्याग करना होगा।" ईश्वर पर पूर्ण विश्वास के मार्ग में गैर-लोभ सभी बाधाओं को दूर कर देता है। और जब तक हम अपने सुरक्षित अस्तित्व को अपनी बचत, काम, संपत्ति से जोड़ते हैं, तब तक हम विश्वास की कमी से पाप करते हैं और भगवान को हमें रोजमर्रा के दुख भेजने के लिए मजबूर करते हैं जो उन सभी सांसारिक चीजों की नाजुकता को दिखाएगा जिनकी हम आशा करते हैं, ताकि अंततः हमें होश में लाएँ और हमारी दृष्टि ईश्वर की ओर मोड़ने में हमारी मदद करें।

प्रभु ने उस अमीर युवक से कहा जिसने उनका मार्गदर्शन चाहा था: “यदि तुम परिपूर्ण बनना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेचो और गरीबों को दे दो; और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो” (मत्ती 19:21)।

जो कोई ऐसी सलाह को पूरा करता है और भगवान के वचन के अनुसार कार्य करता है, इस कार्य के द्वारा वह दुनिया में अपनी सारी झूठी आशा को नष्ट कर देता है और उसे भगवान में केंद्रित कर देता है। ऐसा व्यक्ति, जो गैर-अधिग्रहण के उच्चतम चरण तक पहुंच गया है, ताकि वह अब किसी भी सांसारिक वस्तु को अपना न माने, भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट के शब्दों के अनुसार, पहले से ही "यहां उच्चतम आनंद तक पहुंच जाता है, जिसमें शामिल है स्वर्ग के राज्य।"

जो व्यक्ति अपरिग्रह में निपुण है, उसे रोजमर्रा की छोटी-छोटी चीजों से भी कोई लगाव नहीं होता है, क्योंकि एक छोटी सी चीज के प्रति लगाव भी आत्मा को नुकसान पहुंचा सकता है, जिससे मन ईश्वर के प्रति लगाव से अलग हो जाता है।

एक व्यक्ति जो दिल से जुड़ जाता है, उदाहरण के लिए, अपने घर से, उसे तुरंत अपना घर खोने का डर हो जाता है, और जो कोई यह जानता है, वह इस तरह के डर का उपयोग करके और घर छीनने की धमकी देकर, उस व्यक्ति के साथ छेड़छाड़ कर सकता है और उसे ऐसा करने के लिए मजबूर कर सकता है। वह करो जो वह स्वेच्छा से नहीं करेगा। लेकिन यह बिल्कुल गैर-लोभ है, एक तेज तलवार की तरह, जो उन सभी रस्सियों को काट देती है जो हमें नाशवान चीजों से जोड़ती हैं, और उस व्यक्ति को शक्तिहीन बना देती है जो इन रस्सियों को खींचकर हमें नियंत्रित करने का आदी है। दूसरे शब्दों में कहें तो लोभ न करने का गुण व्यक्ति को अभूतपूर्व स्वतंत्रता देता है।

ऐसी स्वतंत्रता का उदाहरण सेंट बेसिल द ग्रेट के जीवन में देखने को मिलता है। जब उन्हें एक शाही अधिकारी ने बुलाया और विधर्म, यानी ईश्वर के बारे में झूठी शिक्षा को स्वीकार करने का आदेश दिया, तो संत ने इनकार कर दिया। तब अधिकारी ने उसे संपत्ति से वंचित करने, जेल भेजने और यहाँ तक कि फाँसी देने की धमकी देना शुरू कर दिया, लेकिन उसने सुना: “मुझसे ख़राब कपड़ों और कुछ किताबों के अलावा लेने के लिए कुछ नहीं है; कैद करना मेरे लिए डरावना नहीं है, क्योंकि जहां भी वे मुझे कैद करते हैं, हर जगह भगवान की भूमि है; और मृत्यु भी मेरे लिए एक आशीर्वाद है, क्योंकि यह मुझे प्रभु से मिला देगी।” चकित अधिकारी ने स्वीकार किया कि उसने ऐसे भाषण पहले कभी किसी से नहीं सुने थे। "जाहिरा तौर पर, आपने कभी बिशप से बात नहीं की," सेंट बेसिल ने विनम्रतापूर्वक उत्तर दिया। इस प्रकार उत्पीड़क ने वास्तव में स्वतंत्र व्यक्ति के सामने खुद को शक्तिहीन पाया। हेरफेर के सभी प्रयास विफल रहे। सेंट बेसिल को सांसारिक किसी भी चीज़ से लगाव नहीं था और इसलिए उन्हें कुछ भी खोने का डर नहीं था, इसलिए यह पता चला कि उन्हें ब्लैकमेल करने के लिए कुछ भी नहीं था और उन्हें धमकी देने के लिए कुछ भी नहीं था। बॉस पीछे हट गये.

गैर-अधिग्रहण हमें न केवल उन सांसारिक चीज़ों को खोने के डर से मुक्त करता है जिनसे हम जुड़े हुए हैं, बल्कि उन्हें प्राप्त करने की कई चिंताओं और इससे जुड़े कई खतरों से भी मुक्त करते हैं। इसके अलावा, यह एक व्यक्ति के समय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और, सबसे महत्वपूर्ण, ध्यान को भगवान और दूसरों की ओर मोड़ने और अच्छा करने के लिए समर्पित करने से मुक्त करता है।

किसी व्यक्ति को जीने की जितनी कम आवश्यकता होती है, वह उतना ही अधिक स्वतंत्र होता है। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति, बड़ी आय के साथ भी, थोड़े से संतुष्ट रहना और सरलता से रहना सीखता है। उपरोक्त संत बेसिल द ग्रेट ने सलाह दी: “किसी को अधिकता की चिंता नहीं करनी चाहिए और तृप्ति और आडंबर के लिए प्रयास करना चाहिए; व्यक्ति को सभी प्रकार के लोभ और आडंबर से शुद्ध रहना चाहिए।" यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिद्धांत है - केवल उसी में संतुष्ट रहना जो आवश्यक है, और उससे परे किसी भी चीज़ को सख्ती से सीमित करना।

आखिरकार, यदि कोई व्यक्ति, जिसके पास काफी उपयुक्त जूते, कपड़े और चीजें हैं, उदाहरण के लिए, एक सेल फोन, अपने लिए एक नया खरीदने का प्रयास करता है, केवल इसलिए क्योंकि पुराना "पहले से ही फैशन से बाहर हो गया है," ऐसा व्यक्ति संक्रमित है लोभ के साथ और गैर-लोभ के गुण से बहुत दूर है।

जो कोई धन के प्रेम और लोभ के विनाशकारी जुनून से चंगा होना चाहता है, उसे उस उत्तर को ध्यान में रखना चाहिए जो प्रभु ने उस अमीर युवक को दिया था।

लेकिन उन लोगों को क्या करना चाहिए जो अपने आप में ऐसा दृढ़ संकल्प महसूस नहीं करते जो इस आज्ञा के अनुरूप पूर्ण हो? सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम निम्नलिखित सलाह देते हैं: "यदि आपके लिए एक ही बार में सब कुछ हासिल करना मुश्किल है, तो एक ही बार में सब कुछ हासिल करने की कोशिश न करें, बल्कि धीरे-धीरे और धीरे-धीरे स्वर्ग की ओर जाने वाली इस सीढ़ी पर चढ़ें... और इसे कोई नहीं रोक सकता जुनून इतनी आसानी से स्वार्थी इच्छाओं को धीरे-धीरे कमजोर कर देता है।"

दरअसल, कई लोगों के लिए तुरंत अपनी सारी संपत्ति गरीबों को देने का निर्णय लेना उनकी शक्ति से परे है। लेकिन हर कोई इसका कम से कम एक छोटा सा हिस्सा भूखों को खाना खिलाने या किसी जरूरतमंद की मदद के लिए समर्पित कर सकता है। आपको इसे कम से कम थोड़ा, लेकिन नियमित रूप से करना शुरू करना होगा और इसके अलावा, समय के साथ अपने अच्छे कार्यों का विस्तार करना होगा। यदि आवश्यक हो तो हम अपनी संपत्ति में से जितना अधिक देने को तैयार होते हैं, हम उस पर उतना ही कम निर्भर होते हैं।

(अंत इस प्रकार है।)

कोई भी व्यक्ति अच्छी चीजों से घिरा रहना पसंद करता है। यदि संभव हो तो वह हमेशा अच्छे जूते, अच्छे कपड़े, एक अच्छा अपार्टमेंट चुनेगा। और यदि ऐसा रवैया निर्जीव चीज़ों के प्रति है, तो यह लोगों के साथ संबंधों में और भी अधिक प्रकट होता है। दरअसल, हर कोई अच्छे लोगों से घिरा रहना चाहता है - सभ्य, ईमानदार, वफादार, दयालु। लेकिन अगर हम अपने आस-पास की चीज़ों से इसी तरह जुड़ते हैं, तो यह बात और भी अधिक खुद पर लागू होनी चाहिए: हमें खुद को बेहतर बनाना चाहिए।

और शायद हर कोई यही चाहता है. हर कोई खुद को "अच्छा इंसान" कहलाना पसंद करेगा और "बुरा इंसान" कहलाए जाने से नाराज होगा। कोई भी बचपन में खलनायक बनने का सपना नहीं देखता। सभी लोग अच्छाई की ओर आकर्षित होते हैं। लेकिन साल बीतते हैं, और, एक नियम के रूप में, अधिक से अधिक गलतियाँ हमारे पीछे होती हैं, और एक व्यक्ति में अधिक से अधिक खामियाँ जमा होती जाती हैं। और जो आदर्श मेरी युवावस्था में था वह अप्राप्य बना हुआ है।

ऐसा क्यों हो रहा है?

दो मुख्य कारण हैं। पहला है मनुष्य का ईश्वर के साथ गलत संबंध। ईश्वर सच्चा अच्छा है और सभी अच्छाइयों का स्रोत है, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जो व्यक्ति अपने जीवन और कर्मों में उसके साथ संवाद नहीं करता, वह शब्द के सही अर्थों में अच्छा नहीं बन सकता।

दूसरा कारण अच्छे, उसके अर्थ, उसके उद्देश्य की गलतफहमी है। वास्तविक अच्छा क्या है और यह झूठे अच्छे से कैसे भिन्न है, इसकी गलतफहमी, जो केवल अच्छा लगता है, लेकिन वास्तव में अच्छा नहीं है।

एक प्रसिद्ध कहावत है: "कब्र कुबड़े को सीधा कर देगी।" यह पापी लोगों की राय व्यक्त करता है जो आश्वस्त हैं कि जो लोग किसी भी बुरी आदत में फंस गए हैं उनके पास अब सुधार करने का मौका नहीं है। इस कहावत का आविष्कार उन लोगों द्वारा किया गया था जिनके पास विश्वास नहीं था और जो बदलाव के प्रति अपनी अनिच्छा को उचित ठहराना चाहते थे।

भगवान किसी भी कुबड़े को शारीरिक और नैतिक रूप से ठीक कर सकते हैं। ऐसा होने के लिए, व्यक्ति को ईश्वर के करीब आना होगा। प्रेरित जेम्स (जेम्स 4:8) कहते हैं, "परमेश्वर के करीब आओ, और [वह] तुम्हारे करीब आएगा।"

और किसी व्यक्ति का ईश्वर तक पहुंचना निश्चित रूप से पाप के त्याग के साथ पुण्य में निहित होने के माध्यम से होता है।

पुण्य क्या है? एक अच्छे काम के विपरीत, जो हर व्यक्ति के जीवन में होता है, यहां तक ​​कि एक खलनायक के जीवन में भी, सद्गुण का अर्थ नियमित, लगातार अच्छा करना है, जो एक आदत, एक अच्छा कौशल बन जाता है। यह ऐसे कौशल का अधिग्रहण है जो किसी व्यक्ति को अच्छे, दयालु शब्द के वास्तविक अर्थों में बनाता है, अच्छे कौशल बुरे कौशल से छुटकारा पाने में मदद करते हैं, यानी, पापपूर्ण जुनून जो हर उस व्यक्ति को गुलाम बनाते हैं जो मसीह द्वारा प्रबुद्ध नहीं है।

अच्छा करने में सबसे बड़ी कठिनाई स्पष्ट दिशानिर्देशों और अवधारणाओं को परिभाषित करना है। कई लोगों के लिए, इस रास्ते पर एक गंभीर बाधा इस बात की समझ की कमी बन गई है कि सच्चा अच्छा क्या है और इसे ऐसा क्यों माना जाता है, कोई इसे बुराई से कैसे अलग कर सकता है, यह किस प्रकार का होता है, यह किस लिए किया जाता है और क्या है यह की ओर ले जाता है. कोई भी अपने अनुभव से जानता है कि, हालांकि कुछ स्थितियों में यह समझना आसान है कि कौन सा कार्य सही और अच्छा होगा, लेकिन ऐसी स्पष्टता हमेशा उपलब्ध नहीं होती है।

ज़ादोंस्क के संत तिखोन निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "सद्गुण हर शब्द, कार्य और विचार है जो ईश्वर के कानून के अनुसार है।"

इस कहावत में, पवित्र पिता तुरंत यह स्पष्ट करते हैं कि सच्ची भलाई हमेशा ईश्वर से जुड़ी होती है। ईश्वर बिल्कुल अच्छा है और वह अच्छाई का सच्चा स्रोत है। इसलिए, वर्तमान अर्थ में अच्छा उनकी पवित्र इच्छा की सचेत पूर्ति है, जो लोगों के लिए भगवान की आज्ञाओं में व्यक्त की जाती है।

प्रत्येक व्यक्ति, ईश्वर की रचना के रूप में, अपने भीतर अंतरात्मा की आवाज़ महसूस करता है, जो उसे सामान्य शब्दों में अच्छे से बुरे में अंतर करने में मदद करती है, भले ही वह अविश्वासी हो। इसलिए, जो लोग ईश्वर को नहीं जानते उनमें अच्छाई की कुछ इच्छा, अच्छाई की भावना और अच्छे कर्म होते हैं।

लेकिन प्रत्येक कार्य का मूल्य उस इरादे से निर्धारित होता है जिसके साथ वह किया जाता है। ये एक मशहूर कहानी है. मंदिर के निर्माण कार्य में तीन मजदूर ईंटें ढोने का काम कर रहे थे। सभी से सवाल पूछा गया कि वह क्या कर रहे हैं? पहले वाले ने उत्तर दिया: "मैं ईंटें ले जा रहा हूँ"; दूसरा: "मैं अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पैसे कमाता हूँ"; और तीसरे ने कहा: "मैं एक मंदिर बना रहा हूं।" इस प्रकार, यद्यपि बाह्य रूप से उन्होंने एक ही कार्य किया, आंतरिक रूप से ऐसा नहीं था, और उनमें से प्रत्येक के कार्य का महत्व उस अर्थ के आधार पर बदल गया जिसके साथ यह किया गया था। बाहरी लोगों की नज़र में, उनका काम एक जैसा था, लेकिन भगवान की नज़र में यह अलग था, और उनमें से प्रत्येक के आध्यात्मिक गुणों के लिए इसका अलग अर्थ था।

इसलिए, किसी कार्य का नैतिक महत्व उस इरादे पर निर्भर करता है जिसके साथ कोई व्यक्ति इसे करता है और किसके लिए या किसके लिए करता है।

बीमारों की मदद करना अच्छी बात है. लेकिन आइए एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो बीमारों की मदद करता है, लेकिन इसे व्यक्तिगत लाभ के साधन के रूप में उपयोग करता है - वह अन्य लोगों से बीमारों के लिए पैसे मांगता है, टुकड़ों को खुद बीमारों को देता है, और उनमें से अधिकांश अपने लिए लेता है। क्या यह व्यक्ति अच्छा कर रहा है? नहीं, वह सिर्फ पैसा कमाता है।

या किसी अन्य व्यक्ति की कल्पना करें जो बीमारों की मदद भी करता हो। इसके लिए उन्हें कोई पैसा नहीं मिलता है, लेकिन वह यह सुनिश्चित करते हैं कि उनकी चैरिटी के बारे में समाचार पत्रों और टेलीविजन के माध्यम से अधिक से अधिक लोगों को पता चले। क्या यह व्यक्ति अच्छा कर रहा है? नहीं, वह इसे केवल अपने लिए अच्छी प्रतिष्ठा, मानवीय गौरव, सम्मान प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग करता है।

स्वार्थी उद्देश्यों के लिए किया गया कोई भी कार्य अनिवार्य रूप से अच्छा कार्य नहीं है। इसमें वह मामला भी शामिल है जब कोई चिल्लाता है: "देखो, मैंने उसके साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया, लेकिन उसने मेरे साथ इतने बुरे काम किए!" - और वह यह भी कहते हैं: "तो इसके बाद लोगों का भला करो।" लेकिन इन शब्दों का क्या मतलब है? वह व्यक्ति वास्तव में अच्छा नहीं करता था, लेकिन अपने लिए लाभ की तलाश में था, लाभान्वित व्यक्ति को अपने साथ बांधना चाहता था, "आप - मेरे लिए, मैं - आप" के सिद्धांत के अनुसार पारस्परिकता पर भरोसा करता था। यहाँ भी वही स्वार्थी लक्ष्य हैं, भले ही स्वार्थ पैसे या प्रसिद्धि में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति विशेष के स्वभाव में निहित हो।

आइए बीमारों की मदद करने के उदाहरण पर वापस लौटें। आइए एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो बिना कोई पैसा या प्रसिद्धि प्राप्त किए और किसी भी लोगों का पक्ष जीतने की उम्मीद किए बिना ऐसा करता है। लेकिन वह ऐसा अपने लिए करता है, संतुष्ट महसूस करने के लिए, खुद की प्रशंसा करने के लिए और खुद पर गर्व करने के लिए, खुद को उन लोगों से ऊपर उठाने के लिए जो उसके जैसे उदार नहीं हैं। क्या यह कहना संभव नहीं है कि इस प्रकार उसे अपना लाभ, स्वार्थ भी प्राप्त होता है, जो उसके अच्छे कार्य के महत्व को नष्ट कर देता है?

“जैसे सड़ा हुआ फल किसान के लिए बेकार है, वैसे ही भगवान को घमंडी के गुणों की आवश्यकता नहीं है।”

इसलिए, स्वार्थी कारणों से किया गया कोई भी अच्छा काम, चाहे वह धन, प्रसिद्धि, या यहां तक ​​कि आत्म-धार्मिकता के लिए हो, वास्तव में सच्चा अच्छा नहीं है। साथ ही, वे कार्य जो अन्य लोगों के स्पष्ट या परोक्ष दबाव में किए जाते हैं वे वास्तव में अच्छे नहीं होते हैं: क्या कोई व्यक्ति यह अच्छा काम इसलिए करेगा क्योंकि कोई उसे मजबूर करता है या उसे अनुरोधों के साथ परेशान करता है, या "बाकी सभी से अलग न दिखने के लिए" उदाहरण के लिए, मंदिर में, कई पैरिशियन, दान की थाली लेकर घूमते समय, स्वेच्छा से सभी के सामने पैसे रखते हैं, लेकिन जब कोई इसे नहीं देखता है तो उनमें से सभी दान को एक विशेष बक्से में नहीं डालते हैं।

ऐसी चीज़ों के बारे में संत जॉन क्राइसोस्टॉम ने कहा: "मज़बूरी में किया गया हर अच्छा काम अपना इनाम खो देता है।" सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन की गवाही के अनुसार, "यदि पुण्य एक ऐसा गुण बनना चाहता है जिसका अर्थ केवल अच्छा है तो उसे निःस्वार्थ होना चाहिए।" और भिक्षु जॉन कैसियन कहते हैं कि "वह जो ईश्वर के साथ सच्चा पुत्रत्व प्राप्त करना चाहता है, उसे अच्छे के लिए प्यार से अच्छा करना चाहिए।"

शब्द के पूर्ण अर्थ में, अच्छाई वह है जब यह स्वेच्छा से और किसी भी स्वार्थी प्रेरणा से मुक्त होकर किया जाता है। और ऐसी आज़ादी अपने लिए नहीं, बल्कि ईश्वर के लिए किए गए अच्छे काम से मिलती है।

जो कोई भी निःस्वार्थ अच्छा कार्य करता है वह जानता है कि इसके बाद आत्मा कितनी हल्की महसूस करती है। भले ही विकल्प यह था: बुरा कार्य करना, लेकिन स्वयं के लिए लाभ के साथ, या अच्छा कार्य करना, लेकिन स्वयं के लिए नुकसान के साथ, और व्यक्ति दूसरा चुनता है, उसकी आत्मा अभी भी हल्की है, और उसका विवेक स्पष्ट है। भले ही उसे कोई लाभ न मिला हो, फिर भी कोई उसे धन्यवाद नहीं देगा, लेकिन वह जानता है कि उसने सही काम किया है, और केवल यही पर्याप्त पुरस्कार होगा। इस मामले में, वही होता है जो सीरियाई सेंट एफ़्रैम ने कहा था: "जैसे बारिश होने पर बीज अंकुरित होता है, वैसे ही अच्छे कर्मों से दिल खिलता है।"

यदि ऐसा आनंद उस व्यक्ति को महसूस होता है जो भलाई के लिए अच्छा करता है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उससे भी अधिक खुशी का अनुभव उस व्यक्ति को होता है जो सभी भलाई के स्रोत - भगवान के लिए अच्छा करता है।

आजकल बहुत से लोग उदास मन, चिड़चिड़ापन और डिप्रेशन की शिकायत करते हैं। क्या ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि यह सब इसलिए होता है क्योंकि लोग शुद्ध अच्छाई बहुत कम और अनियमित रूप से करते हैं? बहुत से लोग जानते हैं कि एक सच्चा अच्छा, गुणी व्यक्ति बाहरी तौर पर भी अपने आस-पास के लोगों से अलग दिखता है - "बस चमकता है," जैसा कि वे कभी-कभी कहते हैं। ऐसा क्यों है? क्योंकि, निसा के सेंट ग्रेगरी के अनुसार, सद्गुण प्राप्त करने से "आत्मा को निरंतर आनंद मिलता है", जो एक व्यक्ति तक "न केवल वर्तमान में, बल्कि हर समय के लिए फैलता है... जो अच्छे में सफल होता है, वह दोनों को प्रसन्न करता है सही ढंग से बिताए गए जीवन की स्मृति से, और वर्तमान में जीवन से, और [भविष्य] इनाम की उम्मीद से।''

“जीवित लोग मृतकों से न केवल इस मायने में भिन्न हैं कि वे सूर्य को देखते हैं और हवा में सांस लेते हैं, बल्कि इसमें भी कि वे कुछ अच्छा करते हैं। यदि वे इसे पूरा नहीं करते हैं, तो...वे मृतकों से बेहतर नहीं हैं,'' सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन कहते हैं। कितने लोग इन शब्दों की सच्चाई के बारे में आश्वस्त हो सकते हैं, यदि उन्हें अपने पूरे जीवन में नहीं, तो कम से कम कुछ निश्चित अवधियों में, भावनात्मक दृष्टि से सबसे "अंधेरे" की पुष्टि मिली है। लोग अपने आप में आनंद महसूस नहीं करते हैं क्योंकि वे अपने आप में जीवन महसूस नहीं करते हैं, और वे जीवन को महसूस नहीं करते हैं क्योंकि वे सच्चा अच्छा काम नहीं करते हैं।

आधुनिक मनुष्य की बहुत सारी परेशानियाँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि वह अच्छा नहीं करता है, और यदि करता है, तो कभी-कभार, अवसर पर, किसी तरह। उसके लिए अच्छा करना नियम के बजाय अपवाद है। यही प्रेम की व्यापक दरिद्रता का कारण है जो हम सब देखते हैं। माता-पिता अपने बच्चों को छोड़ देते हैं, बच्चे अपने बुजुर्ग माता-पिता को भूल जाते हैं, पति-पत्नी विवाह को नष्ट कर देते हैं - यह सब इसलिए क्योंकि जो प्यार एक बार था वह चला जाता है, खो जाता है, गायब हो जाता है।

संत ग्रेगरी पलामास लिखते हैं: “हम में से प्रत्येक की आत्मा एक दीपक की तरह है, अच्छा करना तेल की तरह है, प्यार एक बाती की तरह है, जिस पर दिव्य आत्मा की कृपा आग की तरह रहती है। जब तेल अर्थात अच्छे कर्मों की कमी हो जाती है, तो प्रेम सूख जाता है और ईश्वरीय कृपा की रोशनी... बुझ जाती है।''

सभी लोग नश्वर हैं. यह बात हर कोई जानता है, लेकिन कई लोग भूलने की कोशिश करते हैं, उस पल को दूर कर देते हैं जब उन्हें मौत के बारे में गंभीरता से सोचना होता है। और मृत्यु के बारे में कोई भी ईमानदार चिंतन अनिवार्य रूप से दो मुख्य प्रश्नों की ओर ले जाता है: "मेरे बाद क्या रहेगा?" और "मैं अपने साथ क्या ले जाऊंगा?" मृत्यु वह मील का पत्थर है जो कई सांसारिक मूल्यों का ह्रास करती है। एक बुद्धिमान व्यक्ति समझता है कि यात्रा पर निकलने वाले व्यक्ति के साथ न तो पैसा, न संपत्ति, न प्रसिद्धि, न शक्ति, न रिश्तेदार, न ही दोस्त आएंगे। जब उसकी आत्मा ईश्वर के न्याय के लिए जाएगी तो सब कुछ यहीं रह जाएगा। संपत्ति दूसरों के पास चली जायेगी, लोगों की याददाश्त चली जायेगी, शरीर सड़ जायेगा।

लेकिन किसी व्यक्ति द्वारा की गई ईमानदारी से की गई भलाई गायब नहीं होगी या नष्ट नहीं होगी; यह एकमात्र ऐसी चीज है जिसे वह अपने साथ ले जा सकता है, जो अनंत काल तक बनी रहेगी और जो अनंत काल में उसके भाग्य का निर्धारण करेगी। हमारे अच्छे कर्म हमारे साथ रहेंगे और भगवान के दरबार में वे हमारे पक्ष में गवाही देंगे। सेंट एप्रैम द सीरियन इस बारे में इस प्रकार बोलता है: “सब कुछ बीत जाता है, मेरे भाइयों, केवल हमारे कर्म ही हमारा साथ देंगे। इसलिए, अपने लिए एक ऐसी यात्रा के लिए अलग शब्द तैयार करें जिससे कोई बच न सके।''

कभी-कभी लोग सद्गुणों को अपनाने से डरते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वे अपने वर्तमान स्तर से इतना ऊपर नहीं उठ पाएंगे कि सद्गुणों का ऐसा मुकुट बुन सकें जैसा कि संतों ने अपने लिए बुना था। हालाँकि, किसी को यह समझना चाहिए कि सद्गुणों में सुधार स्वयं व्यक्ति की ताकत से नहीं, बल्कि ईश्वर की शक्ति से होता है, जो तब दिया जाता है जब किसी व्यक्ति ने स्वीकार कर लिया हो और अच्छाई का रास्ता अपनाने के लिए दृढ़ संकल्प दिखाया हो। इसके अलावा, गुण घर बनाने वाली ईंटों की तरह क्रमिक रूप से अर्जित नहीं किए जाते हैं। नहीं, मिस्र के संत मैकेरियस कहते हैं, "सभी गुण एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, आध्यात्मिक श्रृंखला की कड़ियों की तरह, और एक-दूसरे पर निर्भर हैं।" इसलिए, "ईमानदारी से किया गया एक गुण, सभी गुणों को आत्मा में आकर्षित करता है।"

हालाँकि, आध्यात्मिक जीवन में यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हम जो अच्छे काम करते हैं, हम ईश्वर को धन्यवाद देते हैं, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उसने हमें उन्हें करने का अवसर, समझ और शक्ति दी। यह समझ स्वार्थी घमंड से बचाती है, जो अच्छे कर्मों के आध्यात्मिक लाभ को नष्ट कर देता है, जैसे जंग धातु को नष्ट कर देती है। किसी के गुणों का श्रेय केवल स्वयं को देना एक गलती है, क्योंकि "जैसे दिन के उजाले का स्रोत सूर्य है, वैसे ही सभी गुणों की शुरुआत ईश्वर है।" जैसा कि ज़डोंस्क के संत तिखोन कहते हैं, “वास्तव में अच्छे कर्म ईश्वर की ओर से आते हैं। या, अधिक सरलता से, ईसाइयों को ईश्वर ने अच्छे कर्म करने के लिए जागृत किया है, उन्हें ईश्वर से शक्ति और शक्ति प्राप्त होती है, और वे उनकी कृपा की सहायता से काम करते हैं। इस प्रकार परमेश्वर का वचन गवाही देता है: "परमेश्वर ही है जो अपनी इच्छानुसार और अपनी इच्छानुसार काम करने के लिये तुम में काम करता है" (फिलि. 2:13) और "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5)।"

जो लोग कहते हैं वे ग़लत हैं: देखो, मैंने बपतिस्मा ले लिया है, मैं चर्च जाता हूँ, मैं कबूल करता हूँ, मैं भोज प्राप्त करता हूँ - और यह मेरे उद्धार के लिए पर्याप्त है। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: "न बपतिस्मा, न पापों की क्षमा, न ज्ञान, न संस्कारों में भागीदारी... न मसीह के शरीर को खाना, न रक्त के साथ सहभागिता और कुछ भी हमें कोई लाभ नहीं पहुंचा सकता है यदि हमारे पास नहीं है एक सही और ईमानदार और शुद्ध जीवन।

स्वीकारोक्ति के संस्कार में हमें पापों की क्षमा मिलती है, लेकिन कोई भी आश्वस्त हो सकता है कि अक्सर स्वीकारोक्ति के बाद एक व्यक्ति उसी पाप में पड़ जाता है। ऐसा क्यों है? क्योंकि पाप पहले ही एक आदत बन चुका है, एक बुरी आदत। और इस आदत से जीवन की पूर्ण सफाई तब होती है, जब भगवान की मदद से, हम विपरीत गुण वाली बुरी आदत को उखाड़ फेंकते हैं।

"सच्चा गुण स्वयं की जीत में है, वह नहीं करने की इच्छा जो भ्रष्ट प्रकृति चाहती है, बल्कि वह करने की इच्छा जो ईश्वर की पवित्र इच्छा चाहती है, अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन करना और बुराई पर अच्छाई से विजय पाना, गर्व पर विजय पाना" नम्रता से, नम्रता और धैर्य से - क्रोध से, प्रेम से - घृणा से। यह एक ईसाई विजय है, जो राष्ट्रों पर विजय से भी अधिक गौरवशाली है। परमेश्वर हमसे यह माँग करता है: "बुराई से मत हारो, परन्तु भलाई से बुराई पर विजय पाओ" (रोमियों 12:21)।"

प्रत्येक गुण अभ्यास से सीखा जाता है। जब तक कोई व्यक्ति सद्गुणों को प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत नहीं करेगा, तब तक उसे उनकी सतही और बहुत अधूरी समझ ही होगी। यहाँ अंतर लगभग वैसा ही है जैसे किसी दूर देश के बारे में यात्रा विवरणिका पढ़ने और स्वयं उस देश में जाने के बीच।

अच्छे कामों को "कल तक" टालने की ज़रूरत नहीं है, यानी उनके लिए कुछ "अधिक सुविधाजनक" समय की तलाश करें। जैसा कि आप जानते हैं, "मैं इसे कल करूँगा" नामक मार्ग "कभी नहीं" नामक मार्ग की ओर जाता है। नहीं, हर समय को भगवान को प्रसन्न करने वाले अच्छे काम के लिए सुविधाजनक माना जाना चाहिए।

सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं: “अगर कोई व्यक्ति आज भूखा है तो उसका कल पेट भर जाने से क्या फायदा? इसी प्रकार, यदि धार्मिकता की पूर्ति आज छोड़ दी जाए तो कल के अच्छे काम से आत्मा को कोई लाभ नहीं होता है। इसलिए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि "इन गुणों को न केवल बार-बार प्रकट होने की आवश्यकता है, उन्हें हमेशा हमारे अंदर रहना चाहिए, हमारे अंदर अंतर्निहित होना चाहिए, हम में निहित होना चाहिए।" और उन्हें एक ही स्तर पर नहीं रहना चाहिए, बल्कि अधिक से अधिक संख्या में बढ़ना चाहिए और ताकत और फलदायी होना चाहिए।”

यह याद रखना उचित है कि प्रभु यीशु मसीह ने कैसे चेतावनी दी थी: "हर कोई जो मुझसे कहता है: "भगवान!" प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु वही जो स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा पर चलता है" (मैथ्यू 7:21), जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि केवल स्वयं को ईसाई कहना और यहाँ तक कि प्रभु से प्रार्थना करना, यदि यह नहीं है ईश्वर द्वारा आदेशित अच्छा करने से लाभ और मुक्ति नहीं मिलेगी। प्रेरित याकूब भी इसकी गवाही देता है: “हे मेरे भाइयो, क्या लाभ, यदि कोई कहे कि मुझे विश्वास तो है, परन्तु कर्म नहीं? क्या यह विश्वास उसे बचा सकता है?.. विश्वास, यदि उसमें कर्म न हो, तो वह अपने आप में मरा हुआ है” (जेम्स 2:14, 17)।

लेकिन साथ ही, किसी को दूसरे चरम पर न जाने के लिए सावधान रहना चाहिए, यह मानते हुए कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई कैसे विश्वास करता है, मुख्य बात यह है कि व्यक्ति ने अच्छे कर्म किए हैं। चूँकि अच्छाई का सीधा संबंध ईश्वर से है, इसलिए यदि आपने अच्छाई के स्रोत - ईश्वर के बारे में विकृत या गलत विचार रखे हैं तो सद्गुण में वास्तव में सुधार करना असंभव है।

जेरूसलम के संत सिरिल कहते हैं कि सफलता के लिए, सच्चे विश्वास को अच्छे कार्यों के साथ जोड़ा जाना चाहिए: "ईश्वर के प्रति श्रद्धा धर्मपरायणता के सिद्धांतों के ज्ञान और अच्छे कार्यों में निहित है। अच्छे कर्मों के बिना हठधर्मिता ईश्वर के अनुकूल नहीं है; वह कर्मों को स्वीकार नहीं करता यदि वे धर्मपरायणता के हठधर्मिता पर आधारित नहीं हैं। क्योंकि परमेश्वर की शिक्षा को अच्छी तरह जानने और लज्जाजनक जीवन जीने से क्या लाभ? दूसरी ओर, संयम बरतने और बुरी निन्दा करने से क्या लाभ?” . और संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) कहते हैं कि "केवल तभी भगवान हमारे गुणों को स्वीकार करते हैं जब वे विश्वास के गवाह होते हैं, लेकिन स्वयं में वे भगवान के योग्य नहीं होते हैं।"

मैं फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) के अद्भुत शब्दों को उद्धृत करना चाहूंगा: “बहुत से लोग सोचते हैं कि विश्वास से जीना और ईश्वर की इच्छा को पूरा करना बहुत कठिन है। यह वास्तव में बहुत आसान है. आपको बस छोटी-छोटी चीजों, छोटी-छोटी बातों पर ध्यान देना है और कोशिश करनी है कि छोटी-छोटी और आसान चीजों में भी गलती न करें।

आमतौर पर एक व्यक्ति सोचता है कि निर्माता उससे बहुत महान कर्मों, सबसे चरम आत्म-बलिदान, उसके व्यक्तित्व के पूर्ण विनाश की मांग करता है। एक व्यक्ति इन विचारों से इतना भयभीत हो जाता है कि वह किसी भी चीज़ में ईश्वर के करीब जाने से डरने लगता है, पाप करने वाले आदम की तरह ईश्वर से छिप जाता है, और ईश्वर के वचनों पर भी ध्यान नहीं देता है। "फिर भी," वह सोचता है, "मैं ईश्वर और अपनी आत्मा के लिए कुछ नहीं कर सकता, मैं आध्यात्मिक दुनिया से दूर रहना पसंद करूंगा, मैं शाश्वत जीवन के बारे में, ईश्वर के बारे में नहीं सोचूंगा, लेकिन मैं जैसे मैं रहता हूँ वैसे ही जियो।''

धार्मिक क्षेत्र के प्रवेश द्वार पर ही एक निश्चित "बड़ी चीज़ों का सम्मोहन" होता है: "आपको कुछ बड़ा काम करना होगा - या कुछ भी नहीं करना होगा।" और लोग भगवान और अपनी आत्माओं के लिए कुछ नहीं करते हैं। यह आश्चर्य की बात है: जितना अधिक एक व्यक्ति जीवन में छोटी-छोटी चीजों के प्रति समर्पित होता है, उतना ही कम वह छोटी-छोटी चीजों में ईमानदार, शुद्ध और ईश्वर के प्रति वफादार होना चाहता है। इस बीच, प्रत्येक व्यक्ति जो ईश्वर के राज्य के करीब जाना चाहता है, उसे छोटी-छोटी चीजों के प्रति सही दृष्टिकोण से गुजरना होगा।

छोटे-छोटे अच्छे कर्म व्यक्ति के व्यक्तित्व के फूल पर पानी डालते हैं। जिस फूल को पानी की आवश्यकता होती है उस पर समुद्र का पानी डालना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। आप आधा गिलास डाल सकते हैं, और यह जीवन के लिए पहले से ही एक महान अर्थ रखने के लिए पर्याप्त होगा।

जो व्यक्ति भूखा है या लंबे समय से भूखा है, उसे आधा पाउंड रोटी खाने की ज़रूरत नहीं है - यह आधा पाउंड खाने के लिए पर्याप्त है, और उसका शरीर खुश हो जाएगा। जीवन स्वयं छोटी-छोटी चीज़ों के महत्व की अद्भुत समानताएँ और छवियाँ प्रदान करता है। और मैं हर व्यक्ति का ध्यान बहुत छोटी, उसके लिए बहुत आसान और, हालांकि, अत्यंत आवश्यक चीजों पर केंद्रित करना चाहूंगा...

यदि लोग बुद्धिमान होते, तो वे सभी अपने लिए एक छोटा और बहुत आसान कार्य करने का प्रयास करते, जिसके माध्यम से वे अपने लिए शाश्वत खजाना प्राप्त कर सकते थे। आटे की एक बैरल को किण्वित करने के लिए, आपको इसे खमीर की एक बैरल के साथ मिलाने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। यह बस थोड़ा सा खमीर जोड़ने के लिए पर्याप्त है और पूरा बैरल खट्टा हो जाएगा। अच्छे के लिए भी यही सच है: सबसे छोटी चीज़ भी बहुत बड़ा प्रभाव पैदा कर सकती है। इसीलिए आपको अच्छाई में छोटी-छोटी चीजों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए और अपने आप से कहना चाहिए: "मैं बड़ा अच्छा नहीं कर सकता - मैं किसी भी अच्छे की परवाह नहीं करूंगा।"

सचमुच, दुनिया में बड़ी भलाई की अपेक्षा छोटी भलाई अधिक आवश्यक और महत्वपूर्ण है। लोग बड़ी चीज़ों के बिना तो रह सकते हैं, लेकिन छोटी चीज़ों के बिना नहीं रह सकते। मानवता बड़ी अच्छाइयों की कमी से नहीं, बल्कि छोटी-छोटी अच्छाइयों की कमी से नष्ट होती है। बड़ी भलाई केवल छोटी वस्तुओं की दीवारों - ईंटों - पर बनी छत ही होती है।

इसलिए, सृष्टिकर्ता ने पृथ्वी पर सबसे छोटी, सबसे आसान चीज़ों को मनुष्य के लिए बनाने के लिए छोड़ दिया, और सभी महान चीज़ों को अपने ऊपर ले लिया। और यहाँ, जो छोटे-छोटे कार्य करता है, उसके माध्यम से भगवान स्वयं महान कार्य बनाते हैं।

सच्चा भला हमेशा उस व्यक्ति को गहराई से और विशुद्ध रूप से सांत्वना देता है जो अपनी आत्मा को इसके साथ जोड़ता है। यह एकमात्र गैर-स्वार्थी आनंद है - अच्छाई का आनंद, ईश्वर के राज्य का आनंद। और इस आनन्द में मनुष्य बुराई से बच जाएगा और सदैव परमेश्वर के साथ रहेगा।

ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने प्रभावी अच्छाई का अनुभव नहीं किया है, कभी-कभी यह किसी के लिए अनावश्यक, व्यर्थ पीड़ा की तरह लगता है... लेकिन छोटे, आसान और सबसे आसानी से किए जाने वाले कार्यों के माध्यम से, एक व्यक्ति अच्छाई का अधिक आदी हो जाता है और उसकी सेवा करना शुरू कर देता है, और इसके माध्यम से वह अधिक से अधिक अच्छाई के माहौल में प्रवेश करता है, अपने जीवन की जड़ें अच्छाई की नई मिट्टी में डालता है। मानव जीवन की जड़ें आसानी से अच्छाई की इस मिट्टी में ढल जाती हैं और जल्द ही इसके बिना नहीं रह सकतीं... इसी तरह एक व्यक्ति बच जाता है: छोटी चीज़ों से बड़ी चीज़ें आती हैं। "जो छोटी-छोटी बातों में विश्वासयोग्य है" वह बड़ी बातों में भी विश्वासयोग्य हो जाता है।

पुण्य क्या है?

पुण्य क्या है?और सद्गुण कैसे विकसित करें? नैतिक मानकों का एकमात्र सच्चा स्रोत और इसका उपयोग कैसे करें?

सद्गुण क्यों विकसित करें?

कुनिहितो, एक मध्यम आयु वर्ग का जापानी व्यक्ति, हाल ही में संयुक्त राज्य अमेरिका चला गया। उनके इस कदम के कुछ ही हफ्ते बाद, उन्हें एक ऐसी घटना का सामना करना पड़ा जिससे उनके करियर को गंभीर नुकसान हो सकता था।

कुनिहितो कहते हैं: “जब मेरे बॉस ने मुझसे पूछा कि क्या मैं कुछ जिम्मेदारियाँ संभाल सकता हूँ, तो मुझे पूरा विश्वास था कि मैं इसे संभाल सकता हूँ। लेकिन बचपन से ही मेरे मन में यह बात बिठा दी गई थी कि विनम्र रहना अच्छा है, इसलिए मैंने उत्तर दिया: "मुझे नहीं पता कि मैं इसे संभाल पाऊंगा या नहीं, लेकिन मैं अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करूंगा।" मेरे नए बॉस, एक अमेरिकी, ने मेरे शब्दों में अक्षमता और अनिश्चितता सुनी। जब मुझे इसका एहसास हुआ, तो मैंने फैसला किया कि मुझे कुछ चीजें बदलने की जरूरत है।

न्यूयॉर्क की मारिया एक उत्कृष्ट छात्रा थी और उसे अपने साथी छात्रों की मदद करना अच्छा लगता था। जुआन मारिया के साथ एक ही कॉलेज में पढ़ता था और कभी-कभी उससे मदद मांगता था।

वह मारिया को पसंद करता था और उसे प्रभावित करने की कोशिश करता था। नैतिक शुद्धता बनाए रखने की इच्छा के बावजूद, मारिया उसके अनुनय के आगे झुक गई और यौन अनैतिकता में शामिल हो गई।

आज की दुनिया में, संस्कृतियों के रंगीन बहुरूपदर्शक और नैतिकता की गिरावट के साथ, लोगों के लिए सदाचार बनाए रखना बिल्कुल भी आसान नहीं है। लेकिन सद्गुण विकसित करना अभी भी क्यों आवश्यक है? मुद्दा यह है कि सद्गुण ईश्वर को प्रसन्न करते हैं, और हममें से अधिकांश निश्चित रूप से उसकी कृपा चाहते हैं।

परमेश्वर का वचन, बाइबल सद्गुणों के विकास को प्रोत्साहित करता है। इस प्रकार, प्रेरित पौलुस ने लिखा: "इन बातों के बारे में केवल तभी सोचो जब सद्गुण और प्रशंसा हो" (फिलिप्पियों 4:8)।

और प्रेरित पतरस उपदेश देता है: "अपने विश्वास को दिखाने का हर संभव प्रयास करो कि इसमें सद्गुण है" (2 पतरस 1:5)।

लेकिन पुण्य क्या है? क्या इसके बारे में केवल सैद्धांतिक ज्ञान ही काफी है? इसे कैसे विकसित किया जा सकता है?

सद्गुण कैसे विकसित करें?

आधुनिक शब्दकोश "सदाचार" शब्द को "नैतिक मूल्य, अच्छाई" के रूप में परिभाषित करते हैं। यह "सही व्यवहार और सोच, चरित्र की अच्छाई" भी है। कोशकार मार्विन विंसेंट का कहना है कि ग्रीक शब्द "पुण्य" का मूल प्राथमिक अर्थ "किसी भी प्रकार की उत्कृष्टता" है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि दूरदर्शिता, साहस, आत्म-नियंत्रण, न्याय, करुणा, धैर्य, ईमानदारी, नम्रता और भक्ति जैसे गुणों को हर समय महत्व दिया गया है। सदाचार को "जो सही है उसके मानकों के अनुरूप" के रूप में भी परिभाषित किया गया है।

हमें किसके गुणों को प्रतिबिंबित करना चाहिए, हमें किसकी अच्छाई के मानकों पर खरा उतरना चाहिए, और हमें कौन बताएगा कि क्या सही है और क्या गलत है? न्यूज़वीक पत्रिका कहती है, “नैतिकता में प्रचलित धारा के प्रभाव में, संशयवाद, जो ज्ञानोदय का एक बच्चा था, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अच्छे और बुरे की सभी अवधारणाएँ व्यक्तिगत स्वाद, पसंद और संस्कृति के मामलों तक सीमित हो गईं।”

लेकिन क्या यह निर्धारित करते समय कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, केवल व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और स्वाद पर भरोसा करना संभव है? नहीं। सद्गुण विकसित करने के लिए, हमें सही और गलत के विश्वसनीय मानकों की आवश्यकता है - ऐसे मानक जिनके द्वारा हम किसी के कार्यों, दृष्टिकोण और गुणों को सही या गलत, अच्छा या बुरा के रूप में आंक सकते हैं।

नैतिकता का एक सच्चा स्रोत

नैतिक मानकों का केवल एक ही सच्चा स्रोत है - मानव जाति का निर्माता, यहोवा परमेश्वर।

प्रथम मनुष्य, आदम की सृष्टि के कुछ ही समय बाद, यहोवा परमेश्‍वर ने उसे यह आज्ञा दी: “तू बाटिका के सब वृक्षों का फल खाना, परन्तु भले या बुरे के ज्ञान का जो वृक्ष है, उसका फल तू न खाना, क्योंकि उस दिन तुम उस में से खाओगे, मरोगे।'' (उत्पत्ति 2:16, 17)

यहोवा द्वारा बनाए गए पेड़ के इस अनोखे नाम ने यह संकेत दिया कि परमेश्वर को अपने प्राणियों के लिए यह तय करने का विशेष अधिकार है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है।

इस प्रकार, अच्छे और बुरे के बारे में ईश्वर के मानक किसी व्यक्ति के कार्यों, विचारों और व्यक्तित्व लक्षणों के मूल्यांकन का आधार बन गए। इन मानदंडों के बिना, यह सही ढंग से निर्धारित करना असंभव है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है।

अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के संबंध में आज्ञा ने आदम और हव्वा को यह चुनने की अनुमति दी कि उन्हें ईश्वर का पालन करना है या नहीं। उनके लिए उस आज्ञा का पालन करना पुण्य था।

समय के साथ, यहोवा परमेश्‍वर ने प्रकट किया कि उसे क्या पसंद है और क्या नहीं, और उसकी पवित्र आत्मा के प्रभाव में, यह सब हमारी उन्नति के लिए बाइबल में दर्ज किया गया।

इसलिए, सद्गुण विकसित करने के लिए, हमें पवित्रशास्त्र में यहोवा परमेश्‍वर द्वारा बताए गए धार्मिकता के मानकों का पालन करने की ज़रूरत है।

परमेश्‍वर के स्तरों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें

यदि यहोवा परमेश्वर ने बाइबल में अच्छे और बुरे के मानकों को परिभाषित किया है और उन्हें हमारे सामने प्रकट किया है, तो क्या उनका सावधानीपूर्वक अध्ययन करना उचित नहीं है? प्रेरित पौलुस ने लिखा:

"सारा पवित्रशास्त्र परमेश्‍वर की प्रेरणा से रचा गया है, और शिक्षा, डांट, सुधार, और धर्म की शिक्षा के लिये लाभदायक है, कि परमेश्‍वर का जन सिद्ध हो, और हर एक भले काम के लिये तैयार हो" (2 तीमुथियुस 3:16, 17) ).

उदाहरण के लिए, कुनिहितो के साथ हुई गलतफहमी को याद करें, जिसका वर्णन पहले किया गया था, जब उन्होंने विनम्रता दिखाने की कोशिश की थी, जैसा कि उनकी संस्कृति में प्रथागत है।

बाइबिल के मानकों से अधिक परिचित होने के बाद, वह अपने विचारों में और अधिक संतुलित हो गए। बाइबल निश्चित रूप से विनम्रता को प्रोत्साहित करती है और घमंड और आत्मविश्वास की निंदा करती है (नीतिवचन 11:2; मीका 6:8)।

हालाँकि, नेतृत्व संभालने वालों के लिए आवश्यकताओं के बारे में बोलते हुए, प्रेरित पौलुस उन्हें सेवा के विशेष कर्तव्यों - "अच्छे काम करने" के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है (1 तीमुथियुस 3:1)।

ऐसी आकांक्षा के साथ घमंड, अभिमान या किसी की खूबियों को अत्यधिक कमतर नहीं आंकना चाहिए।

व्यावसायिक संबंधों में नैतिक मानकों के बारे में बाइबल क्या कहती है?

आज व्यापार जगत में संदिग्ध तरीकों का इस्तेमाल करना या सरकारी कानूनों या कर दायित्वों में खामियां ढूंढना आम बात है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे क्या करते हैं, बाइबल का मानक यह है कि हमें सभी चीजों में "ईमानदारी से आचरण करना" चाहिए (इब्रानियों 13:18)।

इस प्रकार, हम नियोक्ताओं, कर्मचारियों, ग्राहकों और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ अपने व्यवहार में ईमानदार और निष्पक्ष होकर सद्गुण विकसित करते हैं (व्यवस्थाविवरण 25:13-16; रोमियों 13:1; तीतुस 2:9, 10)।

ईमानदार लोगों को पसंद किया जाता है और दूसरे लोग स्वेच्छा से उन पर भरोसा करते हैं। और अनुबंध लिखने से अक्सर "समय और अवसर" के कारण उत्पन्न होने वाली गलतफहमियों और समस्याओं से बचा जा सकता है (सभोपदेशक 9:11; जेम्स 4:13, 14)।

पोशाक और केश विन्यास का मामला एक अन्य क्षेत्र है जिसमें सद्गुण विकसित किया जाना चाहिए।

किसी देश की संस्कृति अक्सर कपड़ों की पसंद को प्रभावित करती है, और साथियों का दबाव किसी व्यक्ति को नई शैलियों और रुझानों के साथ बने रहने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है। लेकिन क्या हर बदलते फैशन ट्रेंड का अनुसरण करना उचित है? बाइबल हमें "इस संसार के अनुरूप न बनने" के लिए प्रोत्साहित करती है (रोमियों 12:2)।

प्रेरित पॉल ने नियम नहीं बनाए, लेकिन, ईश्वर की आत्मा से प्रेरित होकर, उन्होंने सलाह दी: "पत्नियाँ भी, सभ्य पोशाक में, विनम्रता और शुद्धता के साथ ["विनम्रता और संयम के साथ," बिशप कैसियन द्वारा अनुवादित) खुद को सजाएं , न बाल गूंथकर, न सोने से।

ये मूलभूत मानदंड पुरुषों और महिलाओं दोनों पर लागू होते हैं। बेशक, यह कल्पना और शैलियों, सांस्कृतिक परंपराओं और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के लिए बहुत अधिक गुंजाइश छोड़ता है।

बाइबल में ऐसे अनैतिक कार्यों का भी उल्लेख है जिनकी परमेश्‍वर स्पष्ट रूप से निंदा करता है।

1 कुरिन्थियों 6:9, 10 में हम चेतावनी पढ़ते हैं: "या क्या तुम नहीं जानते, कि अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस न होंगे? धोखा मत खाओ: न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न व्यभिचारी, न दुष्ट, न समलिंगी, न चोर, न लोभी, न पियक्कड़, न गाली देनेवाले, न अन्धेर करनेवाले परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे।”

बाइबिल के इस अनुच्छेद ने मैरी को, जिसका पहले उल्लेख किया गया है, यह समझने में मदद की कि, निर्माता के उच्च नैतिक मानकों के अनुसार, जुआन के साथ संबंध दुष्ट था और भगवान की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए इसे समाप्त करना होगा।

निःसंदेह, यदि हम सद्गुण विकसित करना चाहते हैं, तो हमें सावधानीपूर्वक यहोवा परमेश्‍वर के स्तरों से परिचित होना चाहिए।

शिक्षा को हृदय से आत्मसात करो

सदाचारी होने का मतलब केवल बुराई से बचना नहीं है। इसका मतलब है नैतिक ताकत दिखाना. एक सदाचारी व्यक्ति अच्छा है, या अच्छा है.

एक प्रोफ़ेसर के अनुसार, “गुण दिल और दिमाग दोनों से सीखे जाते हैं।”

इसलिए, सद्गुण सीखते समय, व्यक्ति को न केवल सावधानीपूर्वक परमेश्वर के वचन से परिचित होना चाहिए। हमें जो कुछ भी पढ़ते हैं उस पर भी मनन करना चाहिए ताकि हमारा दिल यहोवा परमेश्‍वर के प्रति कृतज्ञता से भर जाए और हम बाइबल सिद्धांतों को अपने जीवन में लागू करने के लिए प्रेरित हों।

“मुझे तेरी व्यवस्था कैसी प्रिय है! मैं पूरे दिन उस पर ध्यान करता हूं,'' भजनहार ने कहा (भजन 119:97)।

और राजा दाऊद ने लिखा: "मैं प्राचीन दिनों को स्मरण करता हूं, मैं तेरे [परमेश्वर] के सब कामों पर ध्यान करता हूं, मैं तेरे हाथों के कामों पर ध्यान करता हूं" (भजन 142:5)।

हमें भी बाइबल और उस पर आधारित प्रकाशनों का अध्ययन करते समय हमेशा विचार करना चाहिए।

बेशक, बाइबल का मन लगाकर अध्ययन करने और जो पढ़ा है उस पर मनन करने के लिए समय निकालना आसान नहीं है। लेकिन सद्गुण विकसित करने की इच्छा के लिए आवश्यक है कि हम अन्य गतिविधियों के लिए समय खाली करें (इफिसियों 5:15, 16)।

युवक एरोन 24 साल का है. वह प्रतिदिन सुबह 30 मिनट पहले उठकर बाइबल पढ़ने के लिए समय निकालता है। वह कहता है: “सबसे पहले मैंने आधे घंटे तक बाइबल पढ़ी। हाल ही में मुझे एहसास हुआ है कि चिंतन करना कितना महत्वपूर्ण है।

अब मैं उस समय का लगभग आधा हिस्सा यह सोचने में बिताता हूं कि मैंने अभी क्या पढ़ा है। मुझे लगा कि यह कितना अधिक उपयोगी है।”

आप अन्य समय पर सोच सकते हैं. यहोवा परमेश्वर की स्तुति में, दाऊद ने गाया, “मैं रात के पहर में तुझ पर ध्यान करूंगा।”—भजन 63:7. बाइबल यह भी कहती है, "जब साँझ हुई, तो इसहाक ध्यान करने को मैदान में गया" (उत्पत्ति 24:63)।

सद्गुणों के विकास के लिए ध्यान आवश्यक है, क्योंकि यह हमें वैसा ही महसूस करने में मदद करता है जैसा यहोवा ईश्वर महसूस करता है और चीजों को वैसा ही देखने में मदद करता है जैसा वह करता है।

उदाहरण के लिए, मैरी जानती थी कि ईश्वर व्यभिचार को वर्जित करता है। लेकिन "बुराई से दूर रहने और अच्छे को पकड़ने" के लिए उसे बाइबिल के प्रमुख ग्रंथों पर ध्यान देने की जरूरत थी (रोमियों 12:9)।

उसने कुलुस्सियों 3:5 को पढ़ने के बाद अपने जीवन में बदलाव की आवश्यकता को पहचाना, जो ईसाइयों को "पृथ्वी पर मौजूद अपने सदस्यों को मार डालने के लिए प्रोत्साहित करता है... व्यभिचार, अशुद्धता, जुनून, बुरी इच्छा और लोभ।" मैरी को खुद से पूछना पड़ा: “मुझे किस जुनून को मारने की ज़रूरत है? अशुद्ध इच्छाओं को उत्पन्न होने से रोकने के लिए आपको क्या करने से बचना चाहिए? क्या मुझे विपरीत लिंग के साथ संचार में कुछ भी बदलने की ज़रूरत है?

यह हमारे कर्मों के फल पर भी विचार करने योग्य है। पॉल ने ईसाइयों को व्यभिचार से दूर रहने और आत्म-संयम बरतने के लिए प्रोत्साहित किया, ताकि "अपने भाई के प्रति कुछ भी गैरकानूनी या लालची न करें" (1 थिस्सलुनीकियों 4:3-7)।

ऐसे प्रश्नों पर विचार करना सहायक होता है: मेरे कार्यों से मुझे, मेरे परिवार और दूसरों को कैसे नुकसान होगा? यह क्रिया मुझ पर आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक रूप से कैसे प्रभाव डालेगी? उन लोगों का क्या हुआ जिन्होंने अतीत में परमेश्वर के नियम का उल्लंघन किया था?” इस तरह के चिंतन ने मैरी के दिल को आध्यात्मिक रूप से मजबूत किया, और यह हमें भी मजबूत कर सकता है।

उदाहरण से जानें

क्या केवल सैद्धांतिक रूप से यह जानना पर्याप्त है कि सद्गुण क्या है?

विचारक हजारों वर्षों से इस मुद्दे पर संघर्ष कर रहे हैं। यूनानी दार्शनिक प्लेटो का मानना ​​था कि यह संभव है।

अरस्तू ने तर्क दिया कि सद्गुण अभ्यास के माध्यम से सीखे जाते हैं।

एक पत्रकार ने बहस का सारांश दिया: “संक्षेप में, सदाचार नैतिकता को जीवन से अलग करके नहीं समझा जा सकता है। शुद्ध सिद्धांत और पाठ्यपुस्तकें भी यहां मदद नहीं करेंगी। अच्छे चरित्र का विकास ऐसे समाज में होता है... जिसमें सद्गुणों को प्रोत्साहित और पुरस्कृत किया जाता है।''

लेकिन हमें वास्तव में नेक लोग कहां मिल सकते हैं? अधिकांश लोगों की संस्कृति में, सद्गुणों के उदाहरण हैं, जो उदाहरण के लिए, पौराणिक और अन्य काल्पनिक साहित्यिक पात्रों में हैं, लेकिन बाइबल में वास्तविक जीवन के कई उदाहरण हैं।

सदाचार का सबसे उत्कृष्ट उदाहरण यहोवा परमेश्‍वर है। वह हमेशा दयालुता दिखाता है और सदाचार और धर्मपूर्वक कार्य करता है।

हम "परमेश्वर का अनुकरण" करके सद्गुण विकसित कर सकते हैं (इफिसियों 5:1)। परमेश्वर का पुत्र, यीशु मसीह, "हमारे लिए एक उदाहरण छोड़ गया है, कि हमें उसके नक्शेकदम पर चलना चाहिए" (1 पतरस 2:21)।

इसके अलावा, बाइबल परमेश्वर के वफादार सेवकों के कई उदाहरणों का वर्णन करती है, जैसे अब्राहम, सारा, जोसेफ, रूथ, अय्यूब, डैनियल और उसके तीन यहूदी साथी। हमें यहोवा परमेश्वर के आधुनिक सेवकों के सद्गुणों के उदाहरणों को नहीं भूलना चाहिए।

विजय संभव है

क्या ईश्वर की अपेक्षानुसार सदाचार का अभ्यास करना सीखना संभव है?

चूँकि हमें खामियाँ विरासत में मिली हैं, इसलिए कभी-कभी हमारे भीतर मन और शरीर के बीच - सदाचार से कार्य करने की इच्छा और पापपूर्ण प्रवृत्तियों के बीच एक कड़वा संघर्ष होता है (रोमियों 5:12; 7:13-23)।

परन्तु विजय संभव है - परमेश्वर की सहायता से (रोमियों 7:24, 25)। यहोवा परमेश्‍वर ने हमें अपने वचन और बाइबल-आधारित प्रकाशन उपलब्ध कराए हैं।

शास्त्रों का मन लगाकर अध्ययन करने और जो कुछ हम पढ़ते हैं उस पर प्रार्थनापूर्वक मनन करने से, हम शुद्ध हृदय विकसित कर सकते हैं। और शुद्ध हृदय अच्छे विचारों, साथ ही शब्दों और कार्यों को उत्पन्न करता है जो भगवान को प्रसन्न करते हैं (लूका 6:45)।

यहोवा परमेश्वर और यीशु मसीह के उदाहरण का अनुसरण करके, हम परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला व्यक्तित्व विकसित कर सकते हैं। और जो लोग आज वफ़ादारी से परमेश्वर की सेवा करते हैं, उनसे निश्चित रूप से बहुत कुछ सीखा जा सकता है।

प्रेरित पौलुस ने हमसे आग्रह किया कि जो गुणी और प्रशंसा के योग्य है उस पर लगातार ध्यान दें। और परमेश्‍वर ऐसे प्रयासों पर अवश्य आशीष देगा (फिलिप्पियों 4:8, 9)। यहोवा परमेश्‍वर की मदद से हम सद्गुण विकसित कर सकते हैं।

जीवन सबसे अद्भुत उपहार है