Грех празднословия и пустословия. Празднословие - это то, чего должны избегать христиане

Многословие — один из главных пороков современности. И он часто маскируется под такими лицеприятными качествами как красноречие, коммуникабельность, общительность, отсутствие комплексов. Один из составляющих элементов образа успешного человека — это талант оратора. Но зачастую в противовес косноязычию представляется не умение содержательно и лаконично говорить, а элементарная болтливость, засоряющая души и слух окружающих людей.

Наверняка каждый из нас сталкивался с людьми, которые говорят много по любому поводу и при этом несодержательно. Эффект таких действий очевиден: ораторы, не умеющие кратко и ясно излагать свои мысли быстро утомляют слушателя, заставляют его скучать, отвлекаясь от обсуждаемой темы. Это говорит о том, что говорящий не обладает мастерством лаконичного формулирования мысли.

Слова «многословие» и «пустословие» являются синонимами. И многословный человек-тот, который говорит бессмысленные, «пустые» вещи. Многословие — излишество слов, отсутствие чёткости в речи. Когда же человек произносит большое количество слов, но каждое из которых взвешено, продумано и сказано в нужный момент, то его нельзя назвать многословным или пустословным. В качестве примера можно привести талантливых педагогов, лекторов, проповедников, которые могут говорить достаточно долгие речи, но публика заслушивается ими и получает несомненную пользу.

Люди, виртуозно владеющие словом, постоянно расширяют свой словарный запас, их речевые конструкции точны и понятны собеседникам. Они говорят кратко и по существу, что облегчает процесс понимания информации.

Если же речь человека — это нескончаемый поток слов, над содержанием которых он особо не размышляет, то в таком случае мы можем говорить о недостатке, который требует исправления. Как писал А.С.Пушкин своей супруге: «Утром дела не делаю, а так из пустого в порожнее переливаю».

Писатель М. М. Зощенко ,ознакомившись с романом одного начинающего автора, описал свои впечатления: «Этот роман при всех недочётах еще и чрезвычайно многословен. Очень многое я могу простить литератору, кроме этого греха. Если основная задача художника заключается в умении показать жизнь, ограничив её в каком-то хаосе средствами искусства, то следующая задача художника - уметь ограничить хаос в языке».

Священномученик Серафим (Чичагов) писал о том, как многословие может нанести духовный вред человеку: «Некоторые говорят много вследствие гордости, самомнения и соображения, что они умны, многосведущи и суждения их поразительно правильны. Такие люди испытывают желание высказываться и поэтому объясняют свои мысли обильною речью с многократными повторениями и настаивают, чтобы все удивлялись их красноречию и уму. Когда же разговор касается вещей маловажных, то многоглаголание превращается в пусторечие, от которого происходит бесконечное зло».

Очень красочно грех многословия раскрывается в различных спорах, когда люди пытаются доказать друг другу истинность своих убеждений. Преподобный Серафим Саровский писал об этом: «Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека».

Многословие, пустословие, празднословие – такие виды невоздержания языка пагубно влияют на человека, опустошают душу и отвлекают от богомыслия. Их можно сравнить с сорняками, которые не дают «прорасти» благим мыслям и словам.

Апостол Иаков так описывает разрушительное действие многословия: «И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам, воспаляем от геенны». (Иак 3:6)

Давая свободу своему языку, мы даем свободу греховным наклонностям своего сердца и тем самым наносим себе вред.

Святые отцы призывали к молчанию как душеполезной практике и лекарству от греха многословия.

Ахимандрит Ефрем Святогорец поучал своих чад: «Понуждайте себя к молчанию, родителю всех по Богу добродетелей. Молчите, чтобы творить молитву, ибо, когда разговаривает человек, как он может избежать празднословия, от которого и всякое злое слово, отягощающее душу ответственностью?

При работе избегайте разговоров. Лишь два-три слова, и то в случае необходимости. Руки пусть работают для нужд тела, а ум пусть произносит сладчайшее имя Христово, дабы восполнить и нужды души, о которых мы не должны забывать ни на секунду. Не говори, чадо мое, лишних слов, ибо они охлаждают в твоей душе божественную ревность. Возлюби молчание, рождающее все добродетели и ограждающее душу, чтобы не приблизилось к ней диавольское зло. Уста твои пусть изрекают слова, распространяющие благоухание, слова утешения, ободрения и надежды. От произносимого устами виден и внутренний человек, его сущность.

Лучше упасть с высоты, чем пасть по вине языка. Язык причиняет людям величайшее зло».

Свт. Григорий Нисский поучал своих чад:«Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, ты произнес слово, и оно никогда уже не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет с тобою на Страшном Суде и будет за тебя или против тебя; от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 37). Значит, с каким страхом, как осторожно надо произносить каждое слово!»

Совершенно очевидно, что современному мирскому человеку бывает чрезвычайно трудно сохранять молчание в силу разных обстоятельств. Но каждый человек,даже самый занятой, среди суматохи дня может найти время для богомыслия, которое неразрывно связано с молчанием.

Святые отцы советовали своим духовным чадам практиковать молчание для приобретения рассудительности, внутреннего спокойствия, собранности ума.

Андреенкова Татьяна

Грех – это нарушение христианского нравственного закона, это непослушание верующего слову Божию.

Понятие греха – религиозное, оно применимо только к лицам, принимающим христианский закон, исповедующим веру в Бога и в силу этого находящимся в «ограде церковной». Кто же вне Церкви, тот и не способен осознать вполне своей греховности, увидеть всего своего падения, ужаснуться всей глубине своей зараженности смертельной болезнью, почувствовать все свое удаление от Бога, от истины.

Потому сначала следует покаяться в грехах против Бога и Церкви Его. Таких грехов множество, они связаны в непрерывную сеть разных духовных состояний, как простых и очевидных, так и скрытых, на первый взгляд невинных, а на самом деле наиболее опасных для души. Можно их разделить обобщенно так:

маловерие;

суеверие;

кощунство и божба;

немолитвенность, пренебрежение к церковной службе;

Воровство

Заповедь «не укради» некоторые понимают слишком конкретно, как запрещение против явного воровства, грабежа и т.п. Однако хищением является всякое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного, так и общественного. Хищением (воровством) следует считать невозвращение денежных долгов или вещей, данных на время; к этому же греху относится тунеядство, попрошайничество без крайней необходимости, при возможности самому заработать на пропитание. Если человек, пользуясь несчастьем других, берет с них какое-либо добро, больше, чем следует, то он совершает грех лихоимства. Это также относится к перепродаже вещей и продуктов по завышенным ценам (спекуляция), безбилетному проезду в транспорте и т.п. Грехи – это также нарушение заповеди «не укради».

Если кающийся имеет грех, связанный с нанесением материального ущерба кому-либо, то желательно, чтобы он по возможности возместил свой долг, возвратил украденную вещь или ее стоимость независимо от давности совершенного поступка. Это будет лучшей формой епитимии.

Сребролюбие

Под этим наименованием подразумевается всякое пристрастие к вещам, деньгам, ко всякого рода материальным благам, проявляющееся как в форме расточительности, так и в противоположной ей – скупости. Второстепенный, на первый взгляд, этот грех чрезвычайной опасности – в нем одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Эта страсть порождает злобу, окаменение сердца, многозаботливость, зависть. Преодоление сребролюбия есть частичное преодоление и этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царствие Небесное. Христос учит: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше "" .

От этого греха близ стоят многие страсти: страсть красиво одеваться, особенно иметь редкие вещи, «со вкусом» подбирать себе всякую вещь, создавать себе красивую модную обстановку в доме, отсюда и тщательная забота о порядке в вещах, об их хранении, страх что-либо потерять, страх воров, грабежа, раздражение на тех, кто прикасается или просит вещи, соревнование с другими в приобретении вещей, зависть, осуждение, немилосердие, презрение к нищим; человек начинает много внимания уделять внешнему своему виду и окружающих, здесь возникает отношение к ближнему «по одежке», уважение растет или падает в зависимости от материального благосостояния ближнего, а отсюда и несправедливость, человекоугодие, отвращение или брезгливость. Апостол страсть сребролюбия называет идолопоклонством. Кто начинает служить тленному веществу, тот становится его рабом, почитателем, поклоняется тленному – твари – и оставляет Творца.

Чревоугодие

Разным людям требуется разное количество пищи для поддержания своих физических сил – это зависит от возраста, телосложения, состояния здоровья, от тяжести выполняемой работы. В самой пище нет никакого греха, ибо это дар Божий. Грех же заключается в отношении к ней как к вожделенной цели, в поклонении ей, в сладострастном переживании вкусовых ощущений, разговорах на эту тему, в стремлении тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные, продукты.

Христианин должен всегда сдерживать себя от всякого излишества, стараясь делать все в меру необходимости и полезности, а все чрезмерное, приносящее душе вред, – отсекать. Когда соблюдена мера в пище, то она подкрепляет человека и дает силы для трудов во славу Божию, для занятий и телесных, и духовных, для совершения молитвы, коленопреклонения и т.д. Лишение же себя необходимого количества пищи, то есть неразумный пост, а также излишества отнимают силы, лишают человека возможности соблюдать четкий, душеполезный ритм своей жизни. Услаждение вкусовыми качествами пищи очень вредит духовным занятиям, притупляет вкус ко всему духовному, развивает сладострастие, желание новых чувственных ощущений, в душе поселяется чувство неудовлетворенности «серой» жизнью, то есть человек начинает ждать и выискивать чего-нибудь поярче, почувствительнее, – уже не только в пище, но и в других отправлениях своей чувственности. Поэтому от чревоугодия недалеко и до блудных разжжений, все связано в человеке – и от одной страсти недалеко до других. Так, чревоугодие порождает нарушение поста, а это уже удаляет человека от Церкви, от Бога. Чревоугодник не способен бороться со многими другими страстями, в то время как пост – оружие против множества страстей.

Греховно также забывать молиться перед едой, особенно по причине нетерпеливого желания поскорее начать есть. Очень вредно есть от скуки, от уныния, от безделья.

Пьянство

Тяжкая страсть, стоящая по соседству с обжорством, – пьянство. Сколько горя приносит эта страсть, каждый знает. О том, как пагубно действует пьянство на здоровье, на психику, на отношения с близкими людьми, – об этом много везде говорят и верующие и неверующие. Беда в том, что трудно бывает пьющему человеку избегать повода к выпивке и храниться подальше от спиртного, так как в обществе без питья не обходится ни одно событие – ни маленькое ни большое, ни радостное ни печальное. При этом многие считают своим долгом внимательно следить за ближним, чтобы он пил, ибо боятся: вдруг у того не будет «настроения». Так бывает теперь и в среде людей верующих, тем более для всякого христианина вино – вещество особое, как хлеб и елей, освященные тем, что применяются в богослужении: чистое красное вино и специально испеченный хлеб – просфоры – служат для совершения святого таинства евхаристии. Поэтому и на праздниках христиан всегда бывает вино, и выпить немного для того, чтобы приподнять праздничное настроение, не грех, но в наше время люди так стали слабы, так невоздержанны во всем, что за праздничным столом почти всегда кто-нибудь напивается. Если раньше уставом в монастырях позволялось монахам выпивать до двух кружек вина за трапезой, то надо учитывать, что люди тогда были гораздо сильнее и воздержаннее и на них вино не производило такого действия. В наше же время надо быть крайне осторожным, и если человек знает за собой слабость к спиртному, то должен заранее всегда настраиваться строжайшим образом – или вообще не прикасаться к вину, или же соблюдать точно меру. Теперь часто пьют вино в посты, но это явное нарушение, так как четко написано в церковных типиконах: когда пост бывает открыт вином? в случае какого-либо праздника.

Помни, брат, следующее: хотя вино поначалу и кажется вещью самой прекрасной, приятной, безобидной, но бесы очень любят ловить слабых людей на эту приманку – часто и один стакан лишает бдительности, осторожности, и уже готовит сеть греха, в которую легко попадает тот, кто хоть немного забылся и расслабился. Каких только безумных поступков не творят люди в нетрезвом состоянии, порою просто беснуются, попадая в полную зависимость от злых духов, «пляшут под их дудку», доходят до самоубийства. Господь говорит в святом Писании, что пьяницы не спасутся. Пьяница ищет в вине радости, веселья, хочет забыться, уйти от скорбей мира сего, но ведь та сила в вине – веселить и согревать сердце – это только слабое напоминание, слабый образ, сравнение с той радостью, духовным весельем, которыми уже радуется и веселится каждый истинно верующий и исполняющий заповеди Христовы. Благодать Божия, которую источает учение евангельское, наполняющая каждого, кто внимает слову Божию и живет им, – вот вино веселящее и пьянящее, и вводящее в Царствие Небесное!

Убийство

Страшнейшим грехом во все времена считалось нарушение шестой заповеди – убийство, лишение другого человека величайшего дара Господня – жизни. Таким же страшным грехом является самоубийство и убийство во чреве – аборт.

Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на ближнего допускают рукоприкладство, наносят побои, раны, увечья. Виновны в этом грехе родители, жестоко обращающиеся со своими детьми, избивающие их за малейшую провинность, а то и без всякого повода. Нередко впадают в этот грех рукоприкладства те, кто злоупотребляет вином. Стало обычным делом среди молодежи драться, часто до серьезных увечий, чуть ли не убивать друг друга из-за ничего, ради того, чтобы выказать свое «мужество», постоять за свое «я». Но разве это мужество? Как правило такие «герои» просто не умеют подавлять в себе страсть и действуют в порыве гнева, ненависти, под действием вспышки сатанинской злобы; мы же, христиане, знаем, что настоящее мужество выказывает себя в твердом, терпеливом, настойчивом противостоянии страстям, неподчинении им. Кто мужественнее? Те, кроткие, слабые физически, молчаливые, покорные христиане: юноши, девушки, малые дети, матери вместе со своими младенцами – которые без сопротивления шли на муки ради Христа, добровольно отдавали себя на мучения, терпели над собой неслыханное издевательство; или же те «мужчины», которые за одно оскорбительное слово готовы ближнему пустить кишки наружу, чуть что – тянутся за нож? Интересно – как бы поступили такие люди, если бы их повели на муки, требуя отречения от своей веры? Скорее всего или сразу же отверглись Христа, или же стали проклинать своих обидчиков, скрежетать на них зубами, стараться ударить кого-нибудь из них. А вот христиане всегда молились даже за своих мучителей и палачей, Часто теперь можно слышать оправдание, что, мол, в жизни существуют «волчьи» законы и кротость не всегда полезна и возможна. Но как такие мысли совместить с м: к кому же тогда обращены слова Самого Господа: научитесь от Мене , яко кроток есмь и смирен сердцем , или заповедь – кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ?

Повинны в этом грехе и те, кто подстрекает на драку, кто стравливает людей сплетнями, наговорами, клеветой, озлобляет друзей, близких людей ссорит между собой, те, кто раздор вносит среди окружающих. Да знает такой, что он прямо делает дело дьявольское, так как и само слово «дьявол» значит «клеветник».

Своевременное неоказание помощи больному, умирающему, равнодушие к чужим страданиям тоже следует рассматривать как пассивное убийство. Особенно ужасно подобное отношение к престарелым больным родителям со стороны детей. Сюда же относится неоказание помощи человеку, попавшему в беду: бездомному, голодному, утопающему на ваших глазах, избиваемому или ограбляемому, потерпевшему от пожара или наводнения. Но мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но и жестокими словами, бранью, издевательством, насмешкою над чужим горем. Св. апостол Иоанн говорит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца "" . Каждый на себе испытал, как ранит и убивает душу злое, жестокое, язвительное слово.

Не меньший грех совершают и те, кто лишает чести, невинности молодые души, растлевая их физически или нравственно, толкая их на путь разврата и греха. Блаженный Августин говорит: «Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех. Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него то, что принадлежит вечности». Приглашать на пьяное сборище юношу или девушку, насильно спаивать непьющего, подстрекать к отмщению обид, соблазнять развратными зрелищами или рассказами, насмехаться над целомудренными, над скромными людьми, склонять к нарушению поста, заниматься сводничеством, предоставлять свое жилище для пьянства и развратных сборищ – все это соучастие в нравственном убийстве ближнего.

Убийство животных без нужды, истязание их – это тоже грех: Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко "" .

Предаваясь безмерной печали, доводя себя до отчаяния, мы грешим против той же заповеди. Самоубийство – величайший грех, ибо жизнь есть дар Божий, и только Ему принадлежит власть лишать ее нас. За самоубийц даже нельзя молиться, не поминает их имен и не отпевает, не положено и хоронить их на христианском кладбище и ставить крест на могиле. Ведь самоубийца сбросил свой крест, отказался нести его тяготу, отверг всякое упование на милость Божию, самим покушением на свою жизнь отверг все человеколюбивые и несказанно милосердные о себе попечения Господа (а ведь, по слову Самого Господа, и волос с головы нашей не падает без ведома Божия, так Он печется о каждом человеке!). Отказ от лечения, намеренное неисполнение предписаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью, злоупотребление вином, курение табака, злоупотребление лекарствами, употребление наркотиков, вообще пренебрежительное отношение к телесному и душевному своему здоровью – все это разные виды того же самоубийства. Тело – храм души, как и весь человек – храм Божий, храм Духа Святаго, и кто Божий храм растлит, растлит сего Бог "" , по слову Священного Писания .

По правилам Анкирского собора "313 г" . за преднамеренное умерщвление плода (аборт) полагается отлучение от причащения на десять лет. Св. Василий Великий , говоря в одном из своих правил «2-е правило» об умышленно погубивших зачатый во утробе плод, не допускает различия между плодом, вполне образовавшимся, и еще не получившим человеческого вида. Он находит в этом преступлении двойной грех: и детоубийство, и попытку самоубийства, так как с насильственным погублением плода подвергается опасности и жизнь самой матери. Св. Василий осуждает таких матерей в детоубийстве, но определяет им половину срока епитимьи, положенной за убийство. Для женщины, признающей свою причастность к Православной Церкви, искусственное прерывание беременности категорически недопустимо и непростительно даже в тех случаях, когда по состоянию здоровья дальнейшее вынашивание плода угрожает ее жизни. В том крайне затруднительном случае, когда, по-видимому, необходимо выбирать, чью жизнь предпочесть, матери или ребенка, врачи должны постараться сделать все возможное и бороться до конца, дабы сохранить жизнь обоих, а нам нужно молиться о том же и, наконец, все возложить на Промысел Божий, благой, милующий и спасающий! Мы не вправе решать, кого миловать, а кого казнить. Главная ошибка заключается здесь в том, что душа, рождающаяся в жизнь, представляется нам несовершенной, примитивной, как бы глубоко спящей и оттого малозначащей, а душа, пожившая в мире сем, повидавшая виды, испробовавшая себя во всяком роде бурной деятельности, представляется богатой, ценной, имеющей большую важность. На самом же деле пред Богом все может быть иначе. И тот, еще только ждущий своего рождения, вхождения в мир сей младенец есть полноценный человек, столь же любимый Богом и имеющий не меньшую значимость, нежели взрослый, уже прошедший часть пути на поприще этого мира.

Когда мать, рискуя своей жизнью, спасает жизнь своему ребенку, то в этом-то и состоит ее материнский долг и подвиг, к которому должна быть готова каждая замужняя христианка – если потребуется от нее такая жертва. Материнство – крест и часто нелегкий, но, по слову Апостола, жена спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием "" .

Аборт равнозначен убийству. В основе причин, приводящих к этому тяжкому греху, – отсутствие доверия к Богу, устрояющему жизнь всякого человека, приходящего в мир, а также боязнь житейских трудностей или страх позора, насмешек, когда зачатие совершилось в результате блуда или прелюбодеяния. Но к этому греху почти всегда причастны и мужчины – мужья или любовники. Мужья, которые поощряют аборт или же сами понуждают к нему, виновны не меньше, а то и больше своих жен. Мужчины, которые легкомысленно входят в близкие связи с женщинами, оказываются виновниками совершаемых абортов, а также, впадая в блудодеяния, становятся причастными к детоубийству. И сколько таких легкомысленных «гулящих» мужчин, не ведая того, носят на своей крещенской ризе следы крови – своих умерщвленных младенцев. Поэтому перед исповедью надо хорошенько припомнить: не было ли совершено такое преступление или, может быть, были такие блудные связи, которые могли кончиться абортом, и на Страшном суде вдруг окажется, что и к такому греху, как убийство, имеешь причастие.

Грех блудодеяния

Седьмая заповедь – не прелюбы сотвори! Грех блудодеяния очень распространен, заразителен, глубоко поражает душу и тело, поэтому наиболее опасен. Чувственность глубоко проникла в падшую природу человека и может проявляться в самых разнообразных и изощренных формах.

Блуд – неосвященное благодатной силой таинства брака совокупление холостого мужчины и незамужней женщины или нарушение целомудрия юношей и девушек до брака. Прелюбодеяние – нарушение супружеской верности одним из супругов. Кровосмешение – плотская связь между близкими родственниками. Противоестественные половые связи – мужеложство, лесбиянство, скотоложство, малакия (рукоблудие, онанизм). Отвратительность этих грехов очевидна, ясна их недопустимость: они ведут к духовной смерти еще до физической кончины человека.

К великому сожалению, в наше время, как никогда, мир заражен развратом, духом блуда, всюду создается атмосфера, разжигающая плотскую похоть. Особенно пагубно действует сегодня влияние «западной культуры»: гнусные журналы, фильмы, срамные фотографии и картины, бесовская музыка (само начало рок-музыки характерно прежде всего отчаянным бунтом против всяких запретов в отношении половых связей, против всех запретов морали, нравственности – против законов религиозных, общественных, семейных), развращающие романы, стихи и т.п. В общем, на вооружении у человеконенавистнических демонов блуда сейчас имеются все виды глубоко проникающих в души людей средств влияния, пленения, погубления. Грех блуда начинается прежде падения телом – с рассматривания соблазнительных зрелищ, увлечения воспоминаниями виденного греха, блудных картин, когда человек не отсекает и не изгоняет из души попавшую туда заразу греха.

Блудные помыслы, возникшие в результате такой невнимательной жизни, особенно сильно одолевают человека в уединении, особенно по ночам. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражнения: пост в пище, недопустимость лежания в постели после просыпания, регулярное чтение утреннего и вечернего правила.

Началом или частью блудного греха являются соблазнительные разговоры, непристойные истории, анекдоты, пение безнравственных песен, писание нецензурных слов, употребление их в разговорах (матерщина). Все это приводит к порочному самоуслаждению, которое тем более опасно, что связано с усиленной работой воображения и неотступно начинает преследовать несчастного, часто пленяя весь ход его мыслей, чувств, превращая его в раба жалкой страсти, низкого порока. Много труда и скорбей надо понести затем, чтобы исцелить душу от этого зловредного, крайне прилипчивого, назойливого навыка.

Хотя среди блудных грехов грех рукоблудия кажется самым «безобидным», он наиболее трудно врачуется, так как, навыкши к нему, всегда легко можно согрешить – особенно же ночью, лежа в постели, порой бывая побуждаемым страстью прикасаться к своему телу, легко можно пасть. Здесь нужно всегда заранее быть предупредительным – вовремя отсекать помыслы ко греху, в постель ложиться в белье, покрывающем большую часть тела, ни в коем случае не обнажаться совсем, не позволять себе прикасаться к своему телу, быть осторожным в бане, стараясь не смотреть на свое обнаженное тело, не заглядываться в зеркало. Необходимо чаще произносить краткие молитвы про себя, иногда шепотом, просить у Господа помощи против этого греха, призывать имя своего святого (чье имя носишь). Если за блуд, прелюбодеяние положено правилами Церкви отлучение от таинства причащения на многие годы или месяцы, с чтением канонов, поклонами, то за грех рукоблудия полагалось отлучение от таинства причащения на сорок дней с сухоядением (то есть строгим постом – без употребления вареной пищи). Теперь же, снисходя к крайней немощи верующих, учитывая страшную разнузданную атмосферу сегодняшнего мира, срок этот уменьшают и епитимью обычно назначают около двух-трех недель и не с такими строгостями. Бывает, что во время сна при блудных сновидениях, или без них, происходит блудное разжжение, оканчивающееся истечением семени, так называемое осквернение (как еще принято называть – падение). За этот неприятный случай тоже надо понести малое наказание, исполнить правило, сделав 50 земных поклонов с молитвой: «Боже, милостив буди мне грешному и очисти мя блуднаго имени ради святаго Твоего», также прочитать молитву от осквернения (есть в молитвословах). В день после ночного осквернения не положено прикасаться к св. иконам, святыням, вкушать просфору, пить освященную воду. Осквернившийся накануне св. евхаристии не приступает к причащению. Падение во сне надо исповедовать священнику.

Прелюбодеяние есть падение несвободного с несвободною, то есть имеющего законную жену мужа с женою, имеющею своего мужа, или падение свободного с несвободною, или наоборот.

Прелюбодеяние есть повреждение и осквернение чужого ложа и своего. Если оба лица несвободны, то оба они одновременно оскверняют чужое и свое ложе, не сохраняя в своем законном супружестве веры и любви и преступая предел закона, – посему и судится грех прелюбодеяния более, чем грех любодеяния.

Падение таковых есть великий и тяжкий грех, не только тяготу и скверну блуда содержащий, но и законный брак повреждающий и оскверняющий, и досаждающий Творцу и Законоположителю Богу.

Прелюбодеющий разлучает то, что Бог сочетал, рассекает пополам плоть едину и наносит обиду тайне супружества. Поэтому грех прелюбодеяния – вдвойне больший грех, чем любодеяние, и виновность первого тяжелее последнего. Ибо любодеяние оскверняет только два свободных лица – любодействующего и любодействующую, прелюбодеяние же простирается на четыре: два лица оно оскверняет, а двум другим наносит обиду. Поэтому и епитимья прелюбодею св. Василием Великим положена такая: блудник подвергается запрещению на 7 лет, а прелюбодей – на 15 лет (см. Кормчую, 58 и 59 правила). А св. Иоанн Златоуст считает прелюбодеяние грешнее разбойничества: «Каждому Бог дал жену и положил законы для естества, установив соединение с одною. Поэтому преступление с иною есть разбойничество и лихоимство, и даже преступление лютейшее всякого разбойничества, ибо мы не так сильно страдаем, когда уносят наше имущество, как в том случае, когда подрывается брак» «на 1 Посл. к Сол. 4, 6» . Прелюбодеяние в Ветхом Завете не удостаивалось помилования и прощения и никакими жертвами не могло быть очищено: не упомянуто о сем в книге Левит, в которой описывается, какие жертвы нужно приносить за какие грехи. За прелюбодеяние не было назначено жертвы или очищения, но что же? Казнь смертная, и не каким-либо иным способом этот грех истреблялся и очищался в людях Божиих, как только смертной казнью «. » .

Прелюбодеяние, хотя бы оно и не было обнаружено, тем не менее сопровождается непрерывною мукою совести: внутренний червь постоянно грызет, обличает, отягчает и приводит в отчаяние. Если же прелюбодеяние обнаруживается, воспоследствует за сим великий стыд, бесчестие, неукротимая ярость мужа, ложе которого осквернено, гнев собственной жены согрешившего и достойное по праведному суду наказание.

Всегда грех прелюбодеяния во всех народах строго наказывался лютыми казнями или муками. В Риме закон повелевал прелюбодея и прелюбодейку связывать вместе и бросать в огонь. Август Тиберий, Домициан, Север и Аврелий установили за прелюбодеяние такое наказание: сгибать вершины двух деревьев, привязывать к ним за ноги виновного и отпускать, таким образом тело грешника и грешницы разрывалось на части. Другие римские цари позволяя безнаказанно мужу убивать жену и прелюбодея с ней, если застанет их вместе согрешающими. В Древней Греции был издан закон секирою отсекать головы мужу и жене, взятым на месте прелюбодеяния. Саксонцы убеждали прелюбодейку, чтобы она сама удавилась веревкою, труп ее сжигали и вешали прелюбодея над этим костром. Египтяне прелюбодея били железом, нанося ему тысячу ран, а прелюбодейке отрезали нос. Куманы, посадив жену нагою на осла, возили ее по всему городу и били. Бразильцы таких жен или убивали, или же продавали как рабынь. В иных местах отрезывали женам нос и уши, а мужам – уды прелюбодеяния. Многие и другие лютые наказания прелюбодействующих были в различных странах.

Ныне же среди христиан таковые грехи столь многочисленны, но казни смертной им не положено; вообще этот грех теперь слабо наказывается, и только разве Сам Праведный Судия будет казнить в будущем веке. Отчего происходят постигающие отовсюду нас столь великие бедствия? Ради грехов наших месть Божия бьет нас, а мы не хотим познать виновности нашей и покаяться.

Все состоящие в нецерковном браке тяжко согрешают, они должны обязательно освятить свой союз таинством брака, в каком бы возрасте они ни были. Кроме того, и в браке следует соблюдать целомудрие. Не предаваться неумеренности в плотских удовольствиях, воздерживаться от сожительства в посты, накануне воскресных и праздничных дней.

Итак, просматривая этот краткий список грехов, вспоминай, что имеет отношение к твоей жизни; здесь далеко не все описано, что вредит душе и губит ее, задумывайся и заглядывай в себя – многое забытое и греховное может всплыть в памяти. Записывай все и спеши исповедовать!

Празднословие – любые слова, не продиктованные благочестием, не соответствующие воле Божией.

1. Что такое празднословие

Св. Василий Великий:

Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также... и пустое слово, например, возбуждающее смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное.

Преподобный Ефрем Сирин:

«Бывает слово праздным, когда человек исповедуется и не исправляется, когда кается и снова грешит.

Слово праздное то, которое учит делать добро, а само не делает.

Кто лжет, тот предается празднословию, потому что пересказывает то, чего не было и чего не видел.

Плохой отзыв о другом – праздное слово».

2. Священное Писание о грехах, совершаемых словом

«… за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37).

«Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (Иак. 1, 19).

«Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1, 26).

«…язык... - неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак. 3, 8-10).

«злоречивые… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10).

«Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5, 4).

«Слово ваше да будет всегда с благодатию» (Кол. 4, 6).

«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2, 14, 16-17).

«Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла... и делай добро» (Пс. 33, 13-15).

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140, 3).

«При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен» (Притч. 10, 19).

3. Причины многословия и празднословия

Святые отцы указывают несколько причин многословия и неразрывно связанного с ним празднословия: гордость, самомнение, тщеславие, многоядение, неимение страха Божия, злая привычка (навык), происходящая от невнимания к собственным согрешениям.

Невидимая брань:

«Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны. Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения, по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями напечатлеть то же мнение и в сердцах других, навязываясь, таким образом, им в учители непрошеные и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело гораздо лучше учителя».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. …Многоглаголание… рождается непременно от которой-нибудь из сих причин: или от худой и невоздержанной жизни и привычки (ибо язык, будучи естественным членом сего тела, чему научится, того по навыку и требует); или, что наиболее бывает в подвизающихся, от тщеславия, а иногда и от многоядения. Посему часто бывает, что многие, с некоторым насилием и изнеможением укрощая чрево, обуздываю вместе и язык и многословие».

Преп. Иоанн Лествичник пишет о порождениях страсти чревоугодия:

«Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие – ожесточение сердца, третие же – сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей».

Св. Игнатий (Брянчанинов) в статье «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» указывает празднословие среди порождений страсти уныния.

Авва Дорофей:

«Если бы мы помнили, братия, слова святых старцев, если бы мы всегда поучались в них, то мы не предавались бы так легко беспечности о себе: ибо если бы мы, как они сказали, не нерадели о малом и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое. Я всегда говорю вам, что от сих незначительных грехов, оттого, что говорим: "Какая важность в том или в другом", образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть и о великом. Знаете ли, какой тяжкий грех осуждать ближнего? Ибо что тяжелее сего? Что столько ненавидит Бог? От чего столько отвращается? Как и отцы сказали, что нет ничего хуже осуждения. Однако и в такое великое зло человек приходит от сего же нерадения о ничтожном по-видимому. Ибо от того, что человек дозволил себе малое зазрение ближнего, от того, что говорит: "Что за важность, если послушаю, что говорит сей брат? Что за важность, если и я скажу одно вот такое-то слово? Что за важность, если я посмотрю, что будет делать сей брат или тот странник?" - от сего самого ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. И от сего потом происходит, что мы осуждаем, злословим, уничижаем ближних и наконец впадаем и в то самое, что осуждаем. Ибо от того, что человек не заботится о своих грехах и "не оплакивает, - как сказали отцы, - своего мертвеца", не может он преуспеть ни в чём добром, но всегда обращает внимание на дело ближнего. А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление от Бога, как злословие или осуждение, или уничижение ближнего».

Преп. Амвросий Оптинский:

Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, нечистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых диавольскими, потому что, по слову Апостола, «исперва диавол согрешает» (1 Ин. 3, 8), внушая грешное человеку-христианину.

Преп. авва Исаия:

Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели.

Св. Николай Сербский:

«И говорю празднословящим: кто имеет веру правую в Бога Живаго, тот возлюбил молчание. И кто делает правое дело Божие, тот охотнее молчит. Кто создал веру себе из своего вымысла, тот спорит о вере. И делающий от себя восхваляет дела свои.

У человека веры на душе тишина глубокая, глубже дна морского. Ибо мудрость Божия рождается и обитает в тишине глубокой.

Делатель дела Божия хранит молчание глубокое, глубже молчания металла в недрах горы. Ибо прислушивается он к приказам и исполняет их, и снова прислушивается, и некогда говорить ему.

Преисполни храм души моей, Животворящий Душе, да ослепну к в`идению гневных лиц бранящихся и оглохну к речам их безумным.

Отошли они от Тебя, Радость моя, потому и ведут разговоры безумные».

Преп. Иоанна Кассиана послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей:

«Об авве Махете …Обличение того же старца, когда он увидел, что братья во время духовного собеседования засыпали, а при рассказе пустой басни пробуждались

Тот же старец опытом доказал, что дьявол благоприятствует пустым разговорам, а духовным собеседованиям всегда препятствует. Однажды он рассуждал с некоторыми братьями о предметах необходимых и духовных; во время этого рассуждения стало клонить их ко сну так, что они не могли преодолеть сонливости. Когда же он вдруг начал рассказывать одну басню, то они тотчас пробудились и стали слушать со вниманием. Увидев это, он со вздохом сказал: пока мы говорили о предметах небесных, то вас одолевал сильный сон, а когда начали рассказывать басню, то все вдруг воспрянули. По крайней мере, из этого обстоятельства уразумейте, что радующийся злу и постоянно внушающий его, а добро истребляющий, препятствует духовным собеседованиям, а к плотским и бесполезным разговорам побуждает».

4. Вред от злоупотребление словом

Святые отцы учат, что празднословие порождает множество страстей, таких, как злословие, смехотворство, ложь, осуждение, уныние, нерадение, расслабление, непокорство, дерзость. Оно отлучает от Бога, лишает благодати, страха Божия, любви к Богу, оно отворяет двери души, чрез которые тотчас выходит сердечная теплота благоговения, внимания, трезвения, молитвы. То есть празднословием душа окрадывает сама себя и ввергает в море грехов.

Преп. Иоанн Лествичник:

«…многословие же и смехотворство порождают ложь… Ложь есть истребление любви».

Невидимая брань:

«Наибольшею же частию многоречие однозначительно с пусторечием, и в таком случае нет слов к полному изображению зол, происходящих от сего дурного навыка. И вообще, многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие. Многословие отвлекает внимание от себя, и в сердце, таким образом, не блюдомое, начинают прокрадываться обычные страстные сочувствия и желания, и иногда с таким успехом, что, когда кончится пусторечие, в сердце окажется не только соизволение, но и решение на страстные дела. Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разносительница ложных вестей и мнений, сеятельница разногласий и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения. После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельство ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя скраденною?

Апостол Иаков, желая показать, как трудно говорливому удержаться от чего-либо неполезного, грешного и вредного, сказал, что удержание языка в должных границах есть достояние только совершенных мужей: «...аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак. 3, 2). Язык, коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное. Почему апостол сей называет его неудержимым злом, исполненным яда смертоносного (Иак. 3, 8). Согласно с ним и Соломон еще древле изрек: От многословия не избежиши греха (Притч. 10, 19). И скажем с Екклезиастом вообще, что, кто много говорит, тот обличает свое безумие, ибо обычно только безумный умножает словеса (Еккл. 10, 14)».

Свят. Тихон Задонский:

Ничем так не грешит человек, как языком, когда не управляет им по-надлежащему. От невоздержания языка происходило много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба и т.д.

1) Отлучение от Бога

Св. Василий Великий:

Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры значит оскорблять Святого Божия Духа.

Авва Исаия:

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не позволяют ей видеть свет Божий.

Преподобный Антоний Великий:

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста и узду на язык: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места для обители Святого Духа.

Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык.

Преподобный Антоний Великий:

Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия.

Авва Дорофей:

А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление от Бога, как злословие или осуждение, или уничижение ближнего.

Преп. Исаак Сирин :

«Но поелику опытом дознал я любомудрие твое, возлюбленный, то умоляю тебя любовию, остерегаться злобы врага, чтобы тебе буесловием не остудить в душе своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на древе крестном, и чтобы враг, вместо сладостного оного упражнения и дерзновения пред Богом, не стал во время бодрствования твоего наполнять душу твою многими мечтами, а во время сна твоего пленять ее нелепыми грезами, зловония которых не терпят святые Ангелы Божии».

Бл. Диадох:

«Как двери в бане часто отворяемые скоро выпускают внутреннюю теплоту во вне: так и душа, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускает память свою словесной дверью. От сего ум лишается наконец чистейших помышлений и по безпорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании: ибо сей Дух благий, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия. - Молчание же напротив благотворно, будучи матерью премудрых помышлений».

Житие преподобного Паисия Великого повествует о том, как и одно неосторожное слово может отлучить нас от Бога:

«Один из учеников святого Паисия, повинуясь его приказанию, отправился в Египет, чтобы продать свое рукоделие; на пути он случайно встретил некоего еврея, шедшего тоже в Египет и пошел с ним вместе. Дорогою еврей, увидев простоту его, начал изливать скверным своим языком яд, который имел в сердце своем от душетленного змея, и сказал между прочим иноку:

О, возлюбленный! почему вы так верите в простого, распятого Человека, когда Он вовсе и не был ожидаемым Мессией? Другой должен придти, но не Он.

После того, как еврей наговорил ему много и других лукавых и душевредных слов, инок, по своей умственной слабости и простоте сердечной, был обольщен евреем: он внимал словам его, как истине и даже раз промолвил:

Может быть и правда, что ты говоришь.

О, прельщение и неожиданная напасть! ибо сей инок (увы мне) тотчас же лишился благодати крещения, как о том будет сказано ниже.

Когда он возвратился в пустыню и пришел к преподобному Паисию, старец для него стал как бы неприступным: он не только не хотел глядеть на ученика своего, но всюду отвращался от него и не отвечал ему ни одного слова. И долго так отец уклонялся от ученика своего, а сей последний сильно скорбел об этом и болел сердцем, не зная за собою никакой вины или прегрешения пред святым Паисием. Наконец улучив удобное время, инок пришел к преподобному и, припав к ногам его, сказал:

Почему, отче, ты отвращаешь от меня честное лицо свое и презираешь меня, окаянного ученика своего? и чего ты прежде никогда не имел обыкновение делать, - то ныне являешь по отношению ко мне, отвращаясь от меня, как бы от какого-то мерзкого человека.

Старец на это сказал ему:

Кто ты, человек? я тебя не знаю.

Инок ответил:

Отче, что ты увидал во мне странного, что не узнаешь меня? не я ли ученик твой? - и при этом назвал свое имя.

Старец же сказал ему:

Этот ученик мой был христианином и имел на себе благодать крещения, а ты не таков; но если ты действительно тот ученик мой, то поистине благодать крещения от тебя отошла и образ христианина - отнят. Итак, скажи, что случилось с тобой? и поведай о приключившемся с тобою искушении, и какой душепагубный яд ты принял на пути своем?

Прости меня, отче, - сказал на это инок, - я ничего не делал.

Святой же сказал:

Тогда инок, воздыхая, стал проливать умильные слёзы, говоря:

Я и есть тот твой ученик, а не другой кто-нибудь, и не знаю, что я сделал дурного.

Великий Паисий после этого спросил его:

С кем ты беседовал на пути?

С евреем, - ответил инок, - и ни с кем иным.

Тогда святой сказал ему:

Что тебе говорил еврей и что ты отвечал ему?

Ученик святого на это сказал:

Еврей ничего мне другого не говорил, как только сказал, что Христос, Которому вы кланяетесь, не есть истинный Христос, что Спаситель еще только должен придти в мир; я же на это сказал ему - может быть и верно то, что ты говоришь.

Тогда старец воскликнул:

О, окаянный! что может быть хуже и сквернее сего слова, которым ты отвергся Христа и Его божественного крещения? теперь иди и оплакивай себя, как хочешь, ибо нет тебе места со мною, но твое имя написано с отвергшимися Христа, - с ними ты и приимешь суд и муки.

После сих слов старца, ученик его, воздохнув и заплакав, возвел свои очи на небо и с мольбою возопил к преподобному:

Отче, помилуй меня, окаянного, и дай мир душе моей! Лишившись по неосторожности божественного просвещения и сделавшись для лукавых бесов веселием и радованием, - я не знаю, что мне теперь делать; но я прибегаю к Богу и к твоим святым молитвам, - не презри меня окаянного и умоли обо мне Владыку Христа, - да возвратит Он мне снова Свое милосердие!

Когда он так молился, - умилостивляя старца более слезами, нежели словами, святой умилился, смотря на него, и сказал ему:

Потерпи, чадо, - нам теперь должно умолять о тебе щедроты человеколюбивого Бога.

Сказав это, преподобный затворился на молитву и стал просить Господа, да простит Он грех ученику его, который согрешил пред Ним по неосторожности и бесхитростному невниманию. И Господь, никогда не презирающий, но всегда исполняющий молитвы угодника Своего, преклонился на милость и простил согрешившего; знамением же прощение было следующее видение: преподобный узрел благодать Духа Святого, возвратившуюся в виде голубя к ученику тому и вошедшую в уста его, и при этом увидел и злого духа, вышедшего из согрешившего инока в виде тёмного дыма, и разлившегося по воздуху.

Увидев это, преподобный уверовал, что Господь даровал прощение брату тому и, обратившись к нему, сказал:

О, чадо, воздай вместе со мною славу и благодарение Христу Богу, ибо нечистый хульный дух вышел из тебя, вместо же него в тебя вошел Дух Святой, вернувший тебе благодать крещения; и так, теперь соблюдай себя, чтобы, по лености и неосторожности, снова не впасть во вражьи сети и, согрешив, не наследовать огня геенского».

К. Икскуль , переживший смерть и возвращённый Богом к жизни ради покаяния, рассказал нам о своём поражающем опыте:

"Итак, что же дальше было со мной? Доктора вышли из палаты, оба фельдшера стояли и толковали о перипетиях моей болезни и смерти, а старушка-няня (сиделка), повернувшись к иконе, перекрестилась и громко высказала обычное в таких случаях пожелание мне...

– Ну, Царство ему Небесное, вечный покой.

И едва произнесла она эти слова, как подле меня явились два Ангела; в одном из них я почему-то узнал моего Ангела хранителя, а другой был мне неизвестен.

Взяв меня под руки, Ангелы вынесли меня прямо через стену из палаты на улицу.

Я не знаю, сколько мы еще поднимались вверх, как вдруг послышался сначала какой-то неясный шум, а затем, выплыв откуда-то, к нам с криком и гоготом стала быстро приближаться толпа каких-то безобразных существ.

«Бесы!» – с необычайною быстротой сообразил я и оцепенел от какого-то особенного, неведомого мне дотоле ужаса.

Бесы! О, сколько иронии, сколько самого искреннего смеха вызвало бы во мне всего несколько дней, даже часов тому назад чье-нибудь сообщение не только о том, что он видел своими глазами бесов, но что он допускает существование их как тварей известного рода! Как и подобало образованному человеку конца девятнадцатого века, я под этим названием разумел дурные склонности, страсти в человеке, почему и самое слово это имело у меня значение не имени, а термина, определявшего известное отвлеченное понятие. И вдруг это «известное отвлеченное понятие» предстало мне живым олицетворением!

Не могу и до сих пор сказать, как и почему я тогда без малейшего недоумения признал в этом безобразном видении бесов. Несомненно лишь, что такое определение совсем вышло из порядка вещей и логики, ибо, предстань мне подобное зрелище в другое время, я, несомненно, сказал бы, что это какая-то небылица в лицах, уродливый каприз фантазии – одним словом, все что угодно, но уж, конечно, никак не назвал бы его тем именем, под которым понимал нечто такое, чего и видеть нельзя. Но тогда это определение вылилось с такою быстротой, как будто тут и думать было незачем, как будто я увидел что-то давно и хорошо мне известное, и так как мои умственные способности работали в то время, как говорил я, с какою-то непостижимою энергией, то я почти так же быстро сообразил, что безобразный вид этих тварей не был их настоящею внешностью, что это был какой-то мерзкий маскарад, придуманный, вероятно, с целью больше устрашить меня, и на мгновение что-то похожее на гордость шевельнулось во мне. Мне стало стыдно за себя, за человека вообще, что для того, чтобы испугать его, столь много мнящего о себе, другие твари прибегают к таким приемам, какие нами практикуются лишь по отношению к малым детям.

Окружив нас со всех сторон, бесы с криком и гамом требовали, чтобы меня отдали им, они старались как-нибудь схватить меня и вырвать из рук Ангелов, но, очевидно, не смели этого сделать. Среди их невообразимого и столь же отвратительного для слуха, как сами они были для зрения, воя и гама я улавливал иногда слова и целые фразы.

– Он наш, он от Бога отрекся, – вдруг чуть не в один голос завопили они и при этом уж с такою наглостью кинулись на нас, что от страха у меня на мгновение застыла всякая мысль.

«Это ложь! Это неправда!» – опомнившись, хотел крикнуть я, но услужливая память связала мне язык. Каким-то непонятным образом мне вдруг вспомнилось такое маленькое, ничтожное событие, и к тому же относившееся еще к давно минувшей эпохе моей юности, о котором, кажется, я и вспомнить никак не мог.

Мне вспомнилось, как еще во времена моего ученья, собравшись однажды у товарища, мы, потолковав о своих школьных делах, перешли затем на разговор о разных отвлеченных и высоких предметах – разговоры, какие велись нами зачастую.

– Я вообще не люблю отвлеченностей, – говорил один из моих товарищей, – а здесь уж совершенная невозможность. Я могу верить в какую-нибудь, пусть еще и не исследованную наукой, силу природы, то есть я могу допустить ее существование и не видя ее явных, определенных проявлений, потому что она может быть очень ничтожной или сливающейся в своих действиях с другими силами и оттого ее трудно и уловить, но веровать в Бога как в Существо личное и всемогущее, верить, когда я не вижу нигде ясных проявлений этой Личности, это уж абсурд. Мне говорят: веруй. Но почему должен я веровать, когда я одинаково могу верить и тому, что Бога нет? Ведь правда же? И, может быть, Его и нет? – уже в упор ко мне отнесся товарищ.

– Может быть, и нет, – проговорил я.

Фраза эта была в полном смысле слова «праздным глаголом»: во мне не могла вызвать сомнений в бытии Бога бестолковая речь приятеля, я даже не особенно следил за разговором, и вот теперь оказывалось, что этот праздный глагол не пропал бесследно в воздухе, мне надлежало оправдываться, защищаться от возводимого на меня обвинения, и таким образом удостоверялось евангельское сказание, что если и не по воле вéдущего тайное сердца человеческого Бога, то по злобе врага нашего спасения нам действительно предстоит дать ответ и во всяком праздном слове.

Обвинение это, по-видимому, являлось самым сильным аргументом моей погибели для бесов, они как бы почерпнули в нем новую силу для смелости своих нападений на меня и уж с неистовым ревом завертелись вокруг нас, преграждая нам дальнейший путь.

Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь тех святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум.

Но это не устрашало моих врагов.

Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о Той, Которая именуется Заступницей рода христианского.

Но, вероятно, горяч был мой порыв к Ней, вероятно, так преисполнена была ужаса душа моя, что едва я, вспомнив, произнес Ее имя, как вокруг нас вдруг появился какой-то белый туман, который и стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов, скрывая его от моих глаз, прежде чем оно успело отделиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но по тому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня отставала от нас".

2) Расхищение сердца, лишение молитвы

«Пустые речи, или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Многоглаголание есть … дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы».

«Достигши плача, всею силою храни его, ибо прежде совершенного усвоения он весьма легко теряется, и, как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждений, в особенности же от многословия и смехотворства.

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

…Часто одно слово истребляет плач, но было бы чудно, если бы одно же слово и возвращало оный».

Преп. Ефрем Сирин:

«Поскольку уста открыты, не имеют ни дверей, ни стража, то слово наше выходит свободно, а словом расхищается и сердце.

Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергается сугубому порицанию: он отвлекает от молитвы и псалмопения и того, с кем разговаривает, и тех, которые стоят рядом».

Преп. Варсануфий и Иоанн Пророк:

«Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. … Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нём достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай…

Истинный же ученик и желающий быть иноком хранит себя от подобных бесед, ибо от них рождаются нерадение, расслабление, непокорство и лютая дерзость».

Св. Феофан Затворник:

«…болтливость, смехотворство, празднословие, шутки. Они налагают молчание на внутреннее слово духа - молитву».

"Надо бегать всячески охлаждения. Охлаждение бывает вот как: начинается забвением. Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит, - словом закрывается вся духовная область. Это и от врага бывает, и от рассеяния мыслей делами, заботами, многим обращением с людьми . Когда все это забыто бывает, охлаждается сердце и сочувствие его к духовному пресекается, вот и нечувствие. А когда оно бывает, вместе с ним происходят и движение нерадения и беспечности. Вследствие сего духовные занятия отлагаются на время, а там и совсем оставляются. И пошла старая - и беспечная, и нерадивая жизнь, в богозабвении, в собственное лишь угождение. Хотя при этом безалаберного и ничего не будет, но и Божияго не ищи. Пустая жизнь!"

Преп. Антоний Великий:

«Те же, которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который всходит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла».

Если часто открываются двери в комнате, из нее легко уходит тепло. Так и душа, если человек много говорит, хотя бы и доброго, теряет теплоту. Поэтому хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся премудрыми и душеспасительными помышлениями.

Св. Николай Сербский:

«Господи мой, не удаляйся от меня, да не умрет душа моя от препирательства праздного. Молчание в присутствии Твоем взращивает душу мою; празднословие в разлуке с Тобой раздирает и превращает ее в лен истрепанный».

3) Умножение страстей

Лишившись благодати и молитвы, согрешающая празднословием душа неизбежно помрачается, становится бесплодной, попадает в рабство страстям – осуждению, злословию, клевете, унынию, раздражительности, рассеянности, тщеславию, нетерпению, спорливости, самомнению, дерзости, самочинию, нечувствию и ослеплению.

Преподобный авва Исаия:

"Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиной уныния и раздражительности.

Склонность к спорам и распрям низвращает все здание добродетелей, наводит помрачение на душу, закрывает от нее свет Евангельских заповедей... За этой страстью следуют разные виды греха: отвержение терпения, увлечение тщеславием... Что бы ни представляла праведным и божественным склонность к спорам, она представляет ложно.

Расположение к спорам и распрям рождается от следующих пороков: от пустословия, от изощренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью человекоугодия, от дерзости, от двуличия, от желания настоять на своем. Этими пороками беспощадно низвращается душа, от них она делается бесплодной".

Преп. Макарий Оптинский:

«Я писал не о уединении, а обуздании языка от празднословия и вредных от сего последствий, рассеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности.

Хотелось бы мне сказать несколько слов о рассеянности жизни вашей келейной и бываемом празднословии, что оно охлаждает сердце и душу тщу <бесплодной> делает, как св. Исаак пишет и прочие...»

Преп. Никодим Святогорец:

Пусторечие есть дверь к осуждению и клевете. Оно разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия и раздоры. Оно подавляет вкус к умственным трудам.

Св. Феофан Затворник:

"При многословии не миновать греха" (Прит. 10, 19). Внимательные к себе христиане все чувства называют окнами души, которые если открыть, уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, есть язык, которому дается воля говорить сколько и что хочет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя видеть, не слыша слышать, не осязая осязать. Что внутри мечтание, то вне многословие; но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же, с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние - эти, буре подобные, разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха при многословии?!

Преп. Антоний Великий:

Не возносись гордостью, не возглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может остаться чистым от греха.

Преп. Иоанн Лествичник:

За какие грехи телесные или душевные осудим ближнего, в те впадаем сами, и иначе не бывает.

Преп. Антоний Великий:

Если увидишь, что брат впал в грех, не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих...

Авва Иперхий :

"Из-за слов змея Ева была изгнана из рая – таково и злоречие о ближнем. Оно губит душу слушающего, губит и душу говорящего.

Лучше есть мясо и пить вино, чем злоречием съедать братию".

Св. Димитрий Ростовский:

«Кроме нужды, никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла. Страсть лишнее говорить больше всех страстей незаметно и удобно вредит. Часто, начав с Божественных слов, переходим к сквернословию, клятвам и всему злому. Итак, берегись – быть себе наветником и врагом: «смерть и живот в руце языка, – говорит Соломон, – удерживающии его снедят плоды его» (Притч.18, 21)».

5. Борьба с празднословием, злословием

Как победить склонность к многословию, празднословию и рождаемому ими злословию? Святые отцы наставляют, что с этими страстями борются и побеждают добродетели: самоосуждение, память смерти, милосердие, благоговение, сострадание и любовь к ближнему, трезвение, постоянное бодрствование над собой, молитва.

Святитель Феофан Затворник:

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). Что за болезнь - пересуды и осуждение! Все знают, что это грех, а между тем ничего нет обычнее в речах наших, как осуждение. Иной скажет: «Не поставь, Господи, в осуждение», а все-таки осуждение свое доведет до конца. Иной оправдывает себя тем, что надо же разумному человеку иметь свой взгляд на текущее, и в пересудах пытается быть хладнокровно рассуждающим; но и простое ухо не может не различать в речах его превозносящегося и злорадствующего осуждения. Между тем приговор Господа за этот грех строг и решителен. Кто осуждает других, тому нет оправдания. Как же быть? Как миновать беды? Решительное средство против осуждения состоит вот в чем: считать самого себя осужденным. Кто почувствует себя таким, тому некогда будет судить других. Только и речей у него будет: «Господи, помилуй! Господи, прости мои согрешения!»

«Если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных» (Мф. 12, 7). Итак, чтобы избавиться от греха осуждения, надо возыметь милостивое сердце. Милостивое сердце не только не осудит кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно воспримет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести. Дело это - дело человекоубийственное и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони. Там бывает много и клеветничества, которое из того же источника, ибо диавол потому и диавол, что клевещет и всюду распространяет клевету. Поспеши возбудить в себе жалость всякий раз, как придет злой позыв к осуждению. С жалостливым же сердцем обратись потом с молитвою к Господу, чтобы Он всех нас помиловал, не только того, кого хотелось осудить, но и нас и, может быть, больше нас, чем того,- и замрет злой позыв.

Указываете, что при делах ваших не избежать суетливости, хлопот лживости, празднословия. Все это неизбежно и зависит не от вне, а от внутренней неисправности. Без хлопот и одеться нельзя, но можно хлопотать без рассеянности, заботливости и суетливости. Равно, можно долгие и приятные вести беседы без празднословия; что касается до лживости и лукавства, то дивлюсь, как вы впадаете в эти грехи? Верно человекоугодливость. Страха Божия не достает и того, чтоб успеха ожидать от Бога, а не от человеческих усилий и уловок: это очень дурно. Извольте отстать от этого! тут вражий дух.

Не можете отстать от празднословия. Празднословие - самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств. Успеху в молитве то и другое очень мешает. Когда начнет утверждаться в сердце молитва Иисусова, тогда язык свяжется. Его свяжет благоговеинство пред Присущим Господом.

Св. Феофан Затворник показывает различие между грехом осуждения, в котором всегда есть презрение и приговор, и безгрешным и даже добродетельным суждением, которое ясно видит грех, но при этом исполнено любви к ближнему и желает ему исправления и всяческого добра:

«Пересуды - женская слабость, конечно, похвалы недостойная. Надо однако ж различать суждение от осуждения. Грех начинается, когда в сердце зарождается презорство к кому, ради какой-нибудь худобы, осудить можно просто без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о том; то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке. Речь об одном и том же может быть и грехом и не грехом, судя по чувству, с коим произносится. Чувство дает и тон речи. Но лучше всячески воздерживаться и от суждений, чтоб не попасть в осуждение; т.е., не ходить около огня и сажи, чтоб не ожечься и не очерниться. Скорее переходить надо на осуждение и укорение себя».

Св. Игнатий (Брянчанинов) в статье «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» в сонме добродетелей трезвения перечисляет побеждающие и празднословие:

«Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня.

Познавший благоухание огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела – дыма. Ибо как дым отгоняет пчелу, так и сему нетерпимо многолюдство».

Преп. Макарий Великий:

Авва Макарий Великий говаривал, когда распускал собрания: «Убегайте, братия». Один из старцев спросил: «Отец! куда нам бежать дальше этой пустыни?» Макарий положил перст на свои уста и сказал: «Этого убегайте!»

Преп. Амвросий Оптинский:

«Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отвечать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом».

О преп. Амвросии Оптинском рассказывали духовные чада:

Братия монахи, в ожидании старцева приема, разговаривали между собой о нужном и ненужном. Старец, проходя, мимоходом скажет: «Народ! Не разевай рот».

Иногда батюшка заметит кому-либо: «А ты бы, чем так-то сидеть, прошел бы четочку с молитвою Иисусовою».

Авва Дорофей:

«Мы же, окаянные, без разбора осуждаем, гнушаемся, уничижаем, если что-либо видим, или услышим, или только подозреваем; и что ещё хуже, мы не останавливаемся на своем собственном вреде, но, встречая и другого брата, тотчас говорим ему: то и то случилось, и вредим ему, внося в сердце его грех.

И не боимся мы Сказавшего: «горе напояющему подруга своего развращением мутным» (Авв. 2, 15), но совершаем бесовское дело и нерадим о сем. Ибо что иное делать бесу, как не смущать и не вредить? А мы оказываемся помощниками бесов на погибель свою и ближнего: ибо кто вредит душе, тот содействует и помогает демонам, а кто приносит ей пользу, тот помогает святым Ангелам. От чего же мы впадаем в сие, как не от того, что нет в нас любви? Ибо если бы мы имели любовь, то с соболезнованием и состраданием смотрели бы на недостатки ближнего, как сказано: «любы покрывает множество грехов» (1 Пет. 4, 8). «Любы не мыслит зла, вся покрывает» и пр. (1 Кор. 13, 5-7).

Итак, если бы, как я сказал, мы имели любовь, то сия любовь покрыла бы всякое согрешение, как и святые делают, видя недостатки человеческие. Ибо разве святые слепы и не видят согрешений? Да и кто столько ненавидит грех, как святые? Однако они не ненавидят согрешающего и не осуждают его, не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нём, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают всё для того, чтобы спасти его.

… Итак, приобретём и мы любовь, приобретём снисходительность к ближнему, чтобы сохранить себя от пагубного злословия, осуждения и уничижения, и будем помогать друг другу, как своим собственным членам. Кто, имея рану на руке своей, или на ноге, или на другом каком члене, гнушается собою или отсекает член свой, хотя бы он и гноился? Не скорее ли очищает он его, омывает, накладывает на него пластырь, обвязывает, окропляет святой водой, молится и просит святых помолиться о нём, как сказал и авва Зосима? Одним словом, никто не оставляет своего члена в небрежении, не отвращается от него, ни даже от зловония его, но делает всё для того, чтобы излечить его. Так должны и мы сострадать друг другу, должны помогать друг другу, сами и посредством других сильнейших, и всё придумывать и делать для того, чтобы помогать и себе, и один другому; ибо мы члены друг друга, как говорит Апостол: «Такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди» (Рим. 12, 5), и: «аще страждет един уд, с ним страждут вси уди» (1 Кор. 12, 26).

…Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от сей добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: как могу я возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о сокрытых в сердце его, которых не вижу и не знаю, подобно своим? Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неудобоисполнима, но положи только начало с верою в Бога, покажи Ему твоё произволение и старание и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели.

Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнёшь после, мало-помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощию Божией и верха лестницы. Ибо, мало-помалу помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Если будем искать, то найдём, и если будем просить Бога, то Он просветит нас; ибо в Святом Евангелии сказано: «просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7, 7)».

Древний патерик:

Авва Матой… Еще сказал: человек никак не должен давать силы двум помыслам - любодеянию и злословию ближнего; он отнюдь не должен ни говорить о них, ни помышлять в своем сердце. Освободившись от них, он получает спокойствие и великую пользу.

6. Как избежать грешного разговора?

Святые отцы давали словом и примером советы, как поступать, чтобы не подвергать себя искушениям во время бесед и не согрешить.

Есть несколько вариантов поведения, которые можно выбрать в зависимости от обстоятельств.

Самое первое и главное – видя осуждение, самим не впасть в тот же грех. Святые отцы учат, что мы не можем не отличать доброго от злого, если сами хотим избежать греха, но при этом, видя грех, надо не осуждать самого человека, а - ненавидеть лишь сам грех и диавола, вовлекающего нас всех в него.

Второе – можно постараться ненавязчиво переменить тему беседы на ту, что интересна всем присутствующим. Хорошо продумать заранее, кого что интересует среди наших знакомых. Если читать побольше духовных книг, это поможет внести в разговор что-то интересное и полезное. Святые отцы, в числе прочего, советуют в ответ на осуждение других перевести разговор на себя, осудить себя: мол, мне и самому случалось делать то же, что и осуждаемый. Обычно ответом бывает растерянность и угасание осуждения. Тут и можно перевести разговор на позитивную тему.

Третье – если поменять тему беседы не получается, можно просто молчать и молиться, взращивая в себе добрые помыслы о собеседниках, оправдывая их и познавая свою собственную немощь в противостоянии страстям.

Преп. Исаак Сирин приводит совет заменять разговоры совместной молитвой:

«Пошел я некогда в келлию к одному из отцов. Святой же нечасто кому отворял двери. Но как скоро увидел в окно, что иду я, сказал мне: Хочешь ли войти? И я отвечал: Да, честный отец. После же того, как вошел я, сотворил молитву, сел, и о многом мы побеседовали, напоследок спросил я его: Что мне делать, отец? Иные приходят ко мне, и я ничего не приобретаю, и никакой не извлекаю пользы из беседы с ними, но стыжусь сказать им: не ходите. Даже препятствуют они мне нередко исправлять обычное правило, и потому скорблю. На это отвечал мне блаженный оный старец: Когда придут к тебе таковые любители праздности, как скоро посидят немного, подай им вид, что хочешь стать на молитву, и пришедшему скажи с поклоном: помолимся, брат, потому что наступило уже для меня время правила, и не могу нарушить оного, тяжело мне делается, когда хочу выполнить оное в другой час, и это бывает для меня причиною смущения, и без крайней какой-либо нужды не могу оставлять правила. А теперь нет необходимости, чтобы отменена была моя молитва. И не отпускай его без того, чтобы не помолился с тобою. Если скажет: молись, а я пойду - сделай ему поклон, и скажи: любви ради сотвори со мною хотя эту одну молитву, чтобы мне была польза от молитвы твоей. И когда станете, продли молитву твою даже сверх того, как обык ты делать. Если так будешь поступать с ними, как скоро придут к тебе, то, узнав, что не потакаешь им и не любишь праздности, не приблизятся и к месту тому, о котором услышат, что ты там».

«Перед друзьями своими ходи благоговейно; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности. Остерегайся бесед, потому что не во всякое время они полезны. В собраниях предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда».

Авва Агафон:

Авва Агафон, когда видел какое-либо плохое дело и помысел побуждал его к осуждению, говорил себе: «Агафон! смотри сам не сделай этого!» – и помысел его успокаивался.

Древний патерик советует в беседе в ответ на слова осуждения осудить самого себя:

То же советует преп. Иоанн Лествичник:

«Никогда не стыди того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, то есть чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: «…не судите, и не судят вам…» (Лк. 6, 37)».

Древний патерик рассказывает, как повёл себя в подобном случае авва Пиор:

«Однажды было собрание в скиту. Братия говорили о грехопадении брата. Но авва Пиор молчал. Потом, встав, он вышел и, взяв мешок, наполнил его песком и нес за спиною. Насыпав также немного песку в корзину, нес ее перед собою. Отцы спрашивали его: что бы это значило? Он отвечал: этот мешок, в котором много песку, означает мои грехи, их много, но я оставил их позади себя, потому что я не раскаиваюсь в них; а вот это - немногие грехи брата моего; они пред глазами моими, и я смущаюсь ими, осуждая брата. Но не следовало бы так делать! А лучше бы мне свои грехи носить перед собою, скорбеть о них и умолять Бога о помиловании себя. Отцы, выслушав сие, сказали: поистине - это есть путь спасения!»

Преп. Варсануфий и Иоанн учат, как избежать искушения во время бесед:

Вопрос 451. Ответ. … Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется». Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно для руководства при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас в свои сети. Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: «семь раз упадет праведник, и встанет» (Притч. 24, 16). А то, что он восстанет, - значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там всё - благое; очевидно же, что где диавол, там всё - злое. …вспомним же, что сказал, святой апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то по благоутробию Своему Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава вовеки, аминь.

Вопрос 466. Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития Отцов или нет?

Ответ. Что мед сладок, это известно всем; но небезызвестно также и то, что сказал Премудрый: «Нашел ты мед, - ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий [μόδιος - хлебная мера, содержавшая треть амфоры], а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то очевидно, что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех повествований. Его почитали и лобызали Отцы наши и им прославились. Показывая его изящество и осуждение, происходящее от беседы, Иов говорил: «руку полагаю на уста мои» (Иов 39, 34). И бывший пред ним патриарх Авраам после беседы, состоявшей из добрых прошений ко Господу, сказал: «вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18, 27), показывая тем свою тщательность после сего. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем, по крайней мере, беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотский не может рассудить духовно, ибо сказано: «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся; но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: «При многословии не миновать греха» (Притч. 10, 19). Если и скажет помысл: «Словá сии или повествования хороши», - то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем, что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чём другом, неприличном; но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на сáмом деле), что, не исполнив делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самих себя. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: «Господи! Не осуди меня, говорившего сие!»

Вопрос 467. Есть некоторые беседы, так сказать, средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как, например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их, или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично?

Ответ. Если молчание признаётся полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию.

Вопрос 468 . Многократно случается со мною и то, что, говоря о средних предметах, увлекаюсь в многословие, от которого, как сказано, никто не избежит греха (см. Притч. 10, 19), итак, что мне делать?

Ответ . Будем исправлять себя следующим образом: если знаем, что говорили однажды, победившись помыслом, то постараемся посильно удержаться в другой раз. Если же и вторично будем побеждены, то будем готовы удержать себя в третий раз, и так далее, последовательно при всех беседах. Пусть даже дойдет число их и до десяти, и тогда побежденный в десяти и удержавшийся в одной сделал лучше того, который увлекся во все десять бесед.

Вопрос 469 . Если я буду находиться с людьми, которые говорят о внешнем или духовном предмете, то как мне поступить: принимать ли участие в их беседе или нет?

Ответ . Если ты будешь находиться в обществе с людьми, беседующими о мирском или духовном предмете, то дозволь и ты себе сказать что-нибудь, не заключающее в себе душевного вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал, дабы они не сочли тебя за молчаливого, и ты не получишь от сего отягощения. Но когда и так поступаешь, то есть говоришь мало, берегись, чтобы не осудить их, как говорящих много, ибо ты не знаешь, может быть, и одно слово, сказанное тобою, отягощает тебя более, нежели их многие.

Вопрос 472. Случается, что когда беседую с кем-нибудь, и уже после того как начну беседу, враг наводит смущение, что мне делать? Если приостановлюсь рассудить то, о чём хочу говорить, дабы уразуметь, как ты сказал, хорошо ли это или нет, то подвергаю себя осуждению от собеседника за то, что замолчал внезапно.

Ответ . Если для тебя не будет очевидно, что в сем есть грех, то надобно продолжать беседу и потом рассудить, не сказал ли ты чего худого, и таким образом вразумлять свой помысл, осуждая себя, как говорившего худо, для того, чтобы не приложить к сему еще чего-либо, ибо Писание говорит: «Сын мой! Если ты согрешил, не прилагай более грехов и о прежних молись» (Сир. 21, 1); и с того времени старайся сперва рассмотреть, о полезном ли идет разговор, и тогда уже вступай в беседу. Если же очевидно, что помысл, который хочешь высказать, заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или показывая вид, что забыл то, о чём думал сказать, или перенеся помысл к другой беседе, более полезной, чтобы не подпасть проистекающему из сего осуждению.

495. Ответ Варсонофия. … Храни уста твои от праздного слóва и пустословия, и да не навыкает сердце твое злым словам. И вместе с молитвою святых повергни пред Богом силу твою, говоря: «будь милостив ко мне грешнику» (Лк. 18, 13). И Он помилует тебя, и сохранит, и покроет от всякого зла, чтобы ты от тьмы перешел к истинному свету, от прелести к истине, от смерти к жизни о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава вовеки, аминь.

Вопрос 590. Скажи мне, отец мой, как я должен встречать приходящих: мирян, отцов и братий?

Ответ . Ходя в премудрости, принимай всех, не подавая никому соблазна, по примеру Апостола, сказавшего, что он был угоден и иудеям, и еллинам, и Церкви Божией (см. 1 Кор. 10, 32). Любви ради Христовой напоминаю Господину моему, что время наше уклонилось к телесному покою и к насыщению чрева, которые рождают все страсти; храни же себя от приходящих по такому поводу, мирские ли то будут, или братия, или Отцы. Когда случится прийти им, то не слишком угощай их и не совсем отвергай; когда же то будет человек, приходящий собственно с этою целью, то устранись от него. Тебе небезызвестно обращение аввы, как он обходился с приходящими: полезнее тебе, чтобы тебя назвали «скупым», когда ты не таков, нежели чтобы назвали «сластолюбцем».

Итак, принимай всех с приличною приветливостью, показывая лишь вид, что вкушаешь наравне со всеми, вкушая, однако же, менее надлежащего…. Итак, будь благоразумен в отношении приходящих; тебе надобно иметь разумение и мудрость, дабы о каждом познать, для чего и как пришел он: ради ли Бога, или ради пищи; наконец, сколько можно, остерегайся бесед о плотском с приходящими, которые имеют нужду слышать слово, разве кто имеет нужду слышать слово Божие (для чего дает тебе Бог разумение) - с такими беседуй из жития Отцов, от Евангелия, от апостолов и пророков и не попускай им говорить о мирских делах, ибо иначе пища и всё прочее будут у вас плотское. То, что я сказал выше, не относится к плотскому учению; а разговоры о мирских делах неприлично вам вести, ибо это учение плотское. Скажи такому: «Авва! Господь сказал: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21)», если же ты пришел Бога ради, то можешь беседовать о том, что угодно Богу. Мир свое любит; но мир не согласуется с волею Божиею. Иначе мы будем наказаны, беседуя не по воле Божией, ибо Апостол сказал: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7).

Вопрос 591 . Скажи мне, отец мой: какое бывает плотское вопрошение и какой надобно делать на него ответ по Богу?

Ответ . К нам приходили некоторые, спрашивая о военной службе; мы отвечали им, что в ней бывают и обиды, а обидам Бог не помогает. Если же кто спросит тебя о плотском, дай ему ответ справедливый, а не затруднительный, то есть слово по Богу, а не плотское.

Вопрос 697 . Когда беседую с кем-либо о жизни святых Отцов и об их ответах, то сердце мое высокомудрствует. Скажи мне: как мне беседовать смиренномудренно, кому дóлжно говорить о них и с какою целью?

Ответ . Когда ты беседуешь о жизни святых Отцов и об их ответах, то должен осуждать себя, говоря: «Гóре мне, как я говорю о добродетелях Отцов, а сам ничего такого не приобрел и нисколько не преуспел. И живу, поучая других для их пользы: как бы не исполнилось и на мне сказанное Апостолом: «как же ты, уча другого, не учишь себя самогó?» (Рим. 2, 21)». И когда будешь говорить так, сердце твое будет умиляться, и словá твои будут смиренные. Но ты должен рассматривать также, кому ты говоришь. Когда ты знаешь, что слушающий получает пользу, тогда побеседуй с ним, а иначе не нужно и беседовать; ибо сказано: блажен говорящий в уши слышащих, чтобы не оказалось, что и ты даешь «святыни псам», и бросаешь «жемчуг перед свиньями» (Мф. 7, 6). Господь да вразумит тебя, брат, чтобы не уклониться тебе с пути смирения.

Вопрос 703 . А когда еретик при состязании словом своим приведет в недоумение православного: ужели нехорошо будет, если я посильно помогу ему, чтобы, будучи побежден, он не поколебался в православной вере?

Ответ . Вступая в беседу, ты беседуешь пред Богом и людьми, и беседа твоя становится как бы учительством. Но кто учит, не имея силы, слово того не бывает убедительно, а бесплодно; а когда не приносишь ни малой пользы, то какая надобность и беседовать? Если же действительно желаешь оказать помощь, воззови в сердце своем к Богу, Который знает тайное и может сотворить более, чем мы просим у Него (см. Еф. 3, 20), и Он сотворит по Своей воле с состязающимися, а ты поступишь в таком деле со смирением. …приступим к Богу с сердечным молением о вере и братиях наших, и Тот, Который клялся Собою, что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4), сотворит и с ними по Своей воле.

Вопрос 705. Когда беседа будет о чём-либо из Писания, промолчать ли мне или принять в ней участие? И когда притом случится беседующим сомневаться в чём-либо таком, что я знаю, хорошо ли мне сказать о том или нет?

Ответ . Молчание лучше. Если же они сомневаются, и ты знаешь то, чем можно решить сомнение, то скажи со смирением, что знаешь; а когда не знаешь, то не говори ничего, по своемý собственному разумению, потому что это есть безумие.

Вопрос 706 . Если беседа будет о предметах, не имеющих душевного вреда, то промолчать ли мне или принять в ней участие?

Ответ . Прежде вопроса нехорошо начинать говорить. Но когда тебя и спросят, то со смирением и страхом Божиим скажи, что знаешь, не возносясь, если слово твое будет принято, и не скорбя, если оно не будет принято, ибо таков путь Божий. И чтобы не почли тебя за молчаливого, скажи и сам что-нибудь, что знаешь, но сократи речь свою и тем избавишься от многословия и суетного о себе мнения.

Вопрос 714 . Когда случится мне быть с мирскими людьми и начнется празднословие, остаться ли мне или уйти?

Ответ . Если не имеешь особенной нужды, то уйди; а когда будет надобность, то обратись умом к молитве своей, не осуждая их, но познавая свою немощь.

Вопрос 715 . Если же они расположены ко мне, повелишь ли переменить эту беседу на другую, более полезную?

Ответ . Когда знаешь, что они охотно слушают слово Божие, расскажи им что-либо из жития Святых Отцов и перемени беседу их на иную - душеспасительную.

Вопрос 740 . Есть у меня друг, и оказалось, что он еретик: увещевать ли его, чтобы он право мудрствовал?

Ответ . Увещевай его познать правую веру, но не состязайся с ним и не желай узнать, как он мудрствует, чтобы самомý не заразиться его ядом; но если он пожелает получить себе пользу и услышать истину веры Божией, приведи его к тем святым Отцам, которые могут оказать ему пользу во Христе, и таким образом поможешь ему по Богу без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такового, по слову Апостола, «отвращайся» (Тит. 3, 10). Ибо Бог, как говорят отцы, не хочет, чтобы человек делал что-либо выше силы своей. Если видишь, говорят они, кого утопающего в реке, не подавай ему руки своей, чтобы он не увлек тебя за собой, и таким образом и ты не утонул бы вместе с ним; но подай ему жезл свой, если возможешь извлечь его - хорошо; если же нет, то оставь в руках его жезл свой, - и ты спасешься.

Вопрос 774. Отец мой по плоти часто беседует со мною о телесных вещах, которые не приносят душевной пользы; и когда я слушаю его, то беспокоюсь этим, а удержать его от такой беседы не смею; что мне делать?

Ответ . Если можешь перенестись умом от рассказываемого им или к молитве, или к воспоминанию слов Божиих и учения Святых Отцов, это хорошо будет; а ему предоставь говорить, что он хочет. А когда не можешь, постарайся с кротостью упросить его, чтобы он прекратил беседу, и переменить ее на другую, более полезную, дабы от умедления в ней не попасть в сеть врага, ибо он может и через одно слово непредвиденно устроить сеть, как скоро найдет, что ты слушаешь с удовольствием.

Из жития старцев:

Если при тебе брат будет клеветать на брата, не скажи и ты: «Да, так и есть», но или молчи, или скажи: «Брат! я сам грешный и не могу судить другого». Так спасешь и себя, и душу говорящего с тобой от осуждения.

Невидимая брань:

«Беседуя, … о чем знаешь верно, что оно истинно или ложно и что оно очевидно само собою, о том с решительностию говори, как об истинном, или как о ложном, или как об очевидном; о том, что сомнительно, лучше не говори ничего, а когда и нужда, говори, как о сомнительном, не предрешая; о неизвестном же тебе совсем не говори. …

О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости, однако ж со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих. Почему люби паче внимать беседам о сем других, слагая словеса их во внутреннейшие хранилища сердца своего.

Когда же говорят о другом чем, то только звук голоса пусть приражается к слуху твоему, а не мысль к уму, который да стоит непоколеблемо устремленным к Богу. Даже и тогда, когда нужно бывает выслушать говорящего о чем, чтоб понять, в чем дело, и дать должный ответ, и тогда не забывай, между речью слышимою и говоримою, возверзать око ума на небеса, где Бог твой, помышляя притом о величии Его и о том, что Он не сводит с тебя ока Своего и взирает на тебя то благоволительно, то неблаговолительно, соответственно тому, что бывает в помышлениях сердца твоего, в твоих речах, движениях и делах.

Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих».

7. Многословие и празднословие в молитве

Святитель Григорий Нисский:

Когда Господь сказал: «Молясь, не говорите лишнего» (Мф. 6, 7), мне кажется, Он указал на пустые мысли и на суетные и бесполезные желания молящихся. Ибо разумные прошения обозначают словом – моление, но молитва о преходящих удовольствиях - не моление, а многословие, или пустая, пошлая речь, болтовня.

Святитель Иоанн Златоуст:

Под многословием здесь подразумевается пустословие; например, когда просим у Бога недостойного: власти, славы, победы над врагами, богатства – словом, всего того, что бесполезно для души.

Св. прав. Иоанн Кронштадский:

«Помни, что если во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе тощи, без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключаются в слове, как плод в оболочке. Это дело самое естественное, как естественны и обыкновенны в природе плод и оболочка его. Но если ты слова бросаешь попусту, без веры, не чувствуя силы их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся: шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос целый тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы: каждое слово, как зернышко, принесет тебе плод духовный, как зрелый колос. Кто из молящихся не испытал этого. Не напрасно Спаситель сравнивал семя с словом, а сердце человеческое - с землею [Мф. 13, 5]. Это же надо сказать и о словах молитвы. Еще: кто не знает, что дождь орошает землю, растения и напояет их? Так слово Божие, да и наше слово, сказанное с верою, не возвратится к нам без того, чтобы не напоить нашей души или души благопослушные и верующие. Это точно так же естественно, как естественно дождю поить и питать землю и растения и способствовать их произращению.

8. Молчание

Молчание – аскетическое делание, побеждающее страсти многословия, пустословия, празднословия, злословия, оклеветания и также необходимое для очищения души от всех прочих страстей. Молчание бывает внешним, телесным, и внутренним, духовным, когда подвижник противостоит в сердце всем приходящим помыслам.

Священное Писание говорит о молчании:

«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2).

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4).

«Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

Добродетельность молчания зависит от внутреннего делания , связанного с ним, от целей, ради которых оно совершается. Телесное молчание не всегда безгрешно. Если при внешнем молчании человек грешит в мыслях, то молчание его тщетно.

Говоря о внешнем молчании, святые отцы учат благоразумному молчанию - молчанию с рассуждением о том, когда оно полезно и необходимо, а когда от него надо отказаться. О том, что внешнее молчание не во всех случаях полезно, также как не всегда грешны разговоры , говорит, например, преподобный Пимен Великий:

«Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души».

О том, что рассудительное, благоразумное молчание – начало очищения души, условие спасения, великая сила в духовной брани, охранение молитвы, помощь в борьбе со страстями и в возделывании добродетелей, единогласно пишут святые отцы.

Преп. Иоанн Лествичник:

«Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, узилище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.

Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него».

Св. Исаак Сирин называет молчание таинством будущего века, «слова же суть орудие этого мира».

Преп. Амвросий Оптинский:

«Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы

отвечать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом».

Преп. Макарий Оптинский пишет о нерассудительности в подвиге молчания:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Невидимая брань:

«Молчание есть великая сила в деле невидимой нашей брани и верная надежда на одержание победы. Молчание очень любезно тому, кто не надеется на себя, а надеется на одного Бога. Оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости. Святой Исаак говорит, что "хранение языка не только заставляет ум воспрянуть к Богу, но и в делах явных, телом совершаемых, втайне доставляет великую силу к совершению их. Оно просвещает и в сокровенном делании, если только кто соблюдает молчание с ведением" (Слово 31). В другом месте так восхваляет он его: "Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (отшельнического), а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах. Много есть добрых для нас советов, но когда сблизится кто с молчанием, излишним для него будет делание хранения их" (Слово 41). В другом еще месте называет он "молчание таинством будущего века; слова же, - говорит, - суть орудие мира сего" (Слово 42). Святой же Варсонофий ставит его выше богословствования, говоря: "Если ты и едва-едва не богословствуешь, то знай, что молчание более достойно удивления и славы" (Ответ 36). Почему хотя бывает, что иной молчит, потому что не имеет что сказать, иной потому, что ждет удобного времени для своего слова (см.: Сир. 20, 6), иной по другим каким причинам, "славы ради человеческой, или по ревности о сей добродетели молчания, или потому, что держит сокровенное в сердце собеседование с Богом, от коего не хочет отойти внимание ума его" (Святой Исаак. Слово 76), но вообще можно сказать, что кто молчалив, тот показывает себя благоразумным и мудрым (см.: Сир. 19, 28; 20, 5).

К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие, - и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду, почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушения спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков».

Изречения безымянных старцев:

Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный».

Преп. Варсануфий и Иоанн учат рассудительности в подвиге молчания:

Вопрос 478. Ты, отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения и получаю вред. Как же это?

Ответ . Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо; если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно.

551 . Тот же брат вопросил другого старца. Помысл говорит мне: если хочешь спастись, выйди из общежития и обучайся безмолвию, как сказали отцы; ибо я не получаю пользы от занятия плотничною работою и она причиняет мне многие смущения и скорбь.

Ответ Иоанна. Брат! Уже тебе сказано, что неполезно тебе выйти из общежития, и теперь повторяю, что как скоро выйдешь, ожидает тебя падение. Впрочем, ты сам знаешь, что делаешь. Если же истинно желаешь спастись, то приобрети смирение послушание и покорность, то есть отсечение своей воли, и будешь жив «на небеси и на земли». Что же касается до молчания, о котором говорят Отцы, - ты не знаешь, да и многие не знают в чём оно состоит. Не в том состоит молчание, чтобы молчать устами; ибо один человек говорит тысячи слов полезных и сие вменяется ему в молчание, а другой скажет одно праздное слово, и оно вменяется ему в попрание учений Спасителя, ибо Он Сам сказал: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). …

Авва Лонгин:

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и делает его безгрешным.

Древний патерик. Авва Пимен:

Брат спросил старца, говоря: если я буду жить с братьями и увижу дело неприличное, то хочешь ли, чтобы я сказал об этом? Старец говорит ему: если будут старшие тебя или сверстники твои, то молча ты лучше получишь успокоение, ибо в таком случае ты сделаешь себя уничиженным и беспечальным. Брат говорит ему: что же мне делать, отче, когда духи смущают меня? Старец говорит ему: если ты с трудом сносишь, то воспоминай им (согрешающим), но всегда со смиренномудрием; а если не послушают тебя, то оставь труд твой пред Богом, и Он Сам тебя успокоит. Ибо это значит повергнуть самого себя пред Богом и оставить волю свою. Старайся, чтоб не быть тебе видимым, дабы печаль твоя была по Боге. А я вижу, что лучше всего молчать, ибо это есть смиренномудрие.

Преподобный авва Исаия:

Люби более молчать, чем говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность.

Авва Даниил:

Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основана вся монашеская жизнь.

Преподобный Антоний Великий:

«Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык.

Если идешь с братиями, иди несколько поодаль от них, чтобы сохранить молчание.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится обратиться к ним, говори кратко и со смирением».

Преподобный Пимен Великий:

«В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем - молчание.

Брат спросил авву Памво: «Полезно ли хвалить ближнего?» Старец отвечал: «Полезнее ничего не говорить о нем». Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить».

Преподобный Сисой Великий:

Брат спросил авву Сисоя: «Намереваюсь хранить мое сердце». Старец отвечал ему: «Как можем охранить сердце, когда язык наш подобен открытым дверям?»

Изречения безымянных старцев :

Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить.

Св. Феофан Затворник:

«Молчание возлюбите и уединяйтесь, сколько возможно, чтобы быть во единении с Господом».

Святитель Димитрий Ростовский:

Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3, 9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил.

Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12, 36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

9. Безмолвие

Безмолвие – высокая добродетель достигших бесстрастия, благочиние помыслов, жизнь подвижника в непрестанном богообщении.

Преп. Иоанн Лествичник пишет, что безмолвие присуще лишь достигшим бесстрастия, совершенным в добродетели:

«…есть и другие люди, которые имеют ясное познание козней бесовских действием Святаго Духа, избавившего их от мучительства сих супостатов».

«Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль.

Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною, а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает.

Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца, а конец безмолвия – в том, чтобы и не бояться их тревог, но пребывать без ощущения к ним. Безмолвник, исходящий из келлии телом, но не исходящий словом (на беседы), бывает кроток и весь – дом любви. Непоползновенный на многословие бывает неподвижен и на гнев, противное же сему само собою явно.

Не так (спасается) уединенный монах, как монах, живущий с другим монахом. Ибо уединенный имеет нужду в великом трезвении и в неразвлекаемом уме, …сожительствующему с другим часто помогает брат, а безмолвнику споспешествует Ангел.

Умные Силы Небесные сослужат безмолвствующему душою и любовно с ним пребывают…

Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске.

Безмолвник есть земной образ Ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопиет: «Готово сердце мое, Боже…» (Пс. 56, 8). Безмолвник тот, кто говорит: «Аз сплю, а сердце мое бдит…» (Песн. 5, 2)».

Преп. Амвросий Оптинский пишет о высоте безмолвия:

«Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея где главы подклонить, по Евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть».

Преп. Паисий Святогорец. Отцы-святогорцы и святогорские истории:

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

Ты никогда не задумывался: а вдруг Христос сегодня придет судить нас? А вдруг я сегодня умру? Что тогда? Как оправдаюсь на Страшном Суде? Как пройду мытарства?… Я часто думаю об этом. Ведь по сути дела нет такого греха, за который не пришлось бы нам отвечать на мытарствах, каким бы маловажным ни казался нам грех. Вот, например, празднословие! Кто всерьез принимает праздный разговор за грех! Мы так привыкли много говорить без нужды и пользы, что даже не отдаем себе отчета в своих словах и думаем: «А - ничего! Не велик грех!» А некоторые вовсе никак не могут согласиться, что грешно даже говорить простые, незлые слова. Но Господь Иисус Христос прямо сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).

Видишь? Не за какое-нибудь злое, худое, вредное слово, а за простое, обыкновенное, но праздное слово дадим ответ.

Какие же это праздные слова? А это такие слова, которые мы произносим, как говорится, от нечего делать; слова пустые, без всякого внутреннего достоинства и смысла; слова, ничего не значащие и бесцельные, которые не вызывают никакой необходимости, не имеют никакого полезного употребления. Так… говорим, лишь бы что-нибудь сказать. Вся наша жизнь проходит в празднословии и пустословии: и в личной семейной жизни, и в общественных местах, - везде и всюду, где бы мы ни находились. В разговорах наших и беседах едва ли встретится разумное, полезное, душеспасительное слово, а, как правило, весь разговор наш состоит из набора праздных слов.

Как страшно, Д.! Давай оглянемся на свою жизнь и ясно представим себе, к чему мы идем и что ожидает нас в будущей вечной жизни, хотя бы за один только грех празднословия.

Чтобы яснее представить себе всю тяжесть этого, как всем кажется, «маловажного» греха, попробуем произвести небольшой математический подсчет: для того, чтобы трижды прочитать молитву «Отче наш», причем не спеша, требуется всего-навсего одна минута, то есть за одну минуту мы произносим полторы сотни слов. Значит, за один час мы произносим девять тысяч слов. Но кто из нас такой подвижник, разговор которого за двадцать четыре часа в сутки исчислялся бы одним часом? Конечно, в жизни каждого человека бывают дни, которые он проводит в молчании по нужде, когда не с кем разговаривать, но… не в этом подвиг! Хорошо один поэт сказал:

И как ни подвиг немота,
Все ж лучше вольное молчанье!

В самом деле, если человек вынужденно молчит, а мыслями везде блуждает и празднословит умом и сердцем сам с собой и с тем, о ком думает, то какая ему польза от его молчания? Лучше бы он вслух наедине славил Бога!

В этом и заключается цель воздержания от праздных слов, чтобы легче усвоить непрестанную молитву.

Вот у меня есть такие духовные чада, которые любят поговорить. А ты ведь знаешь, как трудно в разговоре удержаться от осуждения. С такими приходится строго поступать, накладываю епитимию: читать молитву Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми (поклон земной)», «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему (поклон земной)», «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси веки веков. Аминь (поклон земной). Затем двенадцать малых поклонов. На каждый поклон говорить: «Боже, очисти мя, грешнаго». После этого повторить всю молитву: «Господи и Владыко живота моего… (поклон земной) и иметь лишь душеспасительные беседы, а на бытовое употребление разговор должен быть в тридцать три слова за сутки. Выполняют - молодцы! Конечно, бывают иногда срывы, не без этого, но в основном придерживаются благословения. А некоторые даже сами просят: «Батюшка, дайте епитимию на тридцать три слова, а то я много празднословлю».

Так вот, друг мой, продолжим наш подсчет. Значит, за один час мы можем произнести девять тысяч слов, полезных или праздных. А если мы в сутки разговариваем в общей сложности по десять часов, то значит, что за день мы произносим девяносто тысяч слов; за неделю - шестьсот тридцать тысяч; за месяц - два миллиона семьсот тысяч, а за год - тридцать два миллиона с лишним.

Если каждое слово сравним с песчинкой, то за один год нашей жизни на чашу весов будет положено более тридцати миллионов песчинок. Представляешь себе? Это целый мешок! И, конечно, чаша весов сразу опустит нас на дно ада за один только грех празднословия.

Тяжелые грехи мы не забываем, сокрушаемся, нудим себя к исправлению, а вот такие мелкие словесные грехи, на которые мы не обращаем внимания, могут без всяких греховных дел незаметно свести нас в преисподнюю.

Говорят так: «Неосуждение - без труда спасение». Можно добавить: «Празднословие - неприметная погуба».

Всякое слово, как бы оно ни было мало или ничтожно, в день Страшного Суда предстанет с нами на Суд и будет свидетельствовать или за нас, или против нас.

Видишь, друг мой, как не полезен и даже вреден пустой, праздный разговор. Думаю, теперь, ты будешь осторожнее в словах, особенно когда разберем грех осуждения.

Схиигумен САВВА. ПЛОДЫ ИСТИННОГО ПОКАЯНИЯ

Просмотрено (502) раз

М ного лет тому назад моя мужская малая группа обсуждала тему дисциплины языка. Когда мы прочитали одну главу из книги “Духовные Дисциплины Благочестивого Мужчины” (Kent Hughes) и соответствующие стихи из Притч, у всех нас возникло желание замолчать и больше ничего не говорить! Однако мы быстро сообразили, что это – не метод. Это было бы слишком просто – молчать. Правильным решением было бы стать на трудный путь самодисциплины – путь применения мудрости в сфере укрощения самого “могущественного куска мышц” в нашем теле. Это побудило меня задуматься об опасностях многословия. Их много. Вот некоторые из них:

• Многословие открывает двери греху

“При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен” (Пр. 10:19). “Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою” (Пр. 21:23). “Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда” (Пр. 13:3). Эти стихи, по всей видимости, показывают, что чем больше мы говорим, тем больше грешим. Причину этого мы можем найти в той важной и грустной истине, которая записана в Иак. 3:8: “А язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда” . Следует дисциплинировать себя, воздерживаясь от речи тогда, когда нужно промолчать. Это один из признаков мудрости и зрелости. “Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен. И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои – благоразумный” (Пр. 17:27, 28).

• Многословие порождает сплетни

Словарь Уэбстера определяет сплетника как “человека, который передает чью-то болтовню и слухи” . То есть, сплетня состоит, главным образом, из болтовни и слухов. Однако важно понимать, что речь идет не просто о том, чтобы передавать лишь точную информацию. Есть вещи (даже правдивые), которые просто не нужно и даже безнравственно передавать. Негативные последствия сплетен не пересчитать. Сплетни разрушают дружбу: “Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга” (Пр. 17:9). Сплетни порождают конфликты: “Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает” (Пр. 26:20). Сплетни разрушают доверие. Они сродни предательству. “Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся” (Пр. 20:19). Сплетни глубоко ранят других: “Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева” (Пр. 18:9). Пуританин Томас Уотсон сказал: “Скорпион носит яд в хвосте, а клеветник – в языке. Его слова ранят словно иглы дикобраза”.

• Многословие – враг способности слушать других

Все мы время от времени виновны в том, что не слушаем другого, потому что начинаем придумывать в голове ответ еще до того, как наш собеседник закончил высказывать свою мысль. Притчи называют такое поведение глупостью: “Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему” (Пр. 18:14). “Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него” (Пр. 29:20). Эту мысль подтверждает в Новом Завете Иаков: “Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова” (Иак. 1:19). Обратите внимание на связь между готовностью слушать и готовностью молчать. Очевидно, что если мы хотим научиться дисциплине слушания, нам нужно меньше говорить. И наоборот: если хотим меньше говорить, нужно научиться слушать. Таким образом, если я принимаю сознательное решение учиться внимательно слушать других, я не буду их перебивать. И если я буду осторожнее в словах, это сделает меня более внимательным слушателем.

• Многословие часто подпитывает желание хвастать

Похвальба – результат нашей гордости тем, что мы имеем или делаем. Хвастуны отличаются от сплетников тем, что больше говорят о себе, чем о других. Притчи предупреждают и об этом: “Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой” (Пр. 27:2). “Многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит?” (Пр. 20:6). “Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками” (Пр. 25:14). Хвастовство огорчает Бога, потому что подпитывается гордостью. Нам следует внимательно отнестись к предупреждению Иакова: “Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», — вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло” (Иак. 4:13-16).

• Многословие может привести к лести

Глупой будет затея как-то улучшить непревзойденное определение лести, автором которого является Кент Хьюз: “Сплетня – это когда вы говорите за спиной человека то, чего никогда не сказали бы ему в глаза. А лесть – это когда вы говорите человеку в глаза то, чего никогда бы не сказали за его спиной” . Библия осуждает лесть за корыстные мотивы, которые за ней скрываются. “Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его” (Пр. 29:5). Блудница находит свою жертву с помощью лести (Пр. 2:16-18; 6:24; 7:21). Когда в прошлом я встречался со льстецом, мне часто хотелось прервать его фразой: “Просто скажи, что тебе нужно” . Будьте начеку, когда кто-то много, неискренне и не совсем объективно вас хвалит.

• Многословие часто приводит к пустой болтовне

Если нам тяжело укротить свой язык, однажды мы поймаем себя на том, что вовлеклись в пустую болтовню. В Пр. 14:23 написано: “От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб” . Другими словами, постоянные разговоры без каких-либо действий в итоге приводят к нужде. Нас должно отрезвить предупреждение Иисуса, что однажды всем нам придется дать отчет за свою болтовню: “Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда” (Мт. 12:36). Перспектива отвечать за свои слова перед Судилищем Христовым является мощнейшим сдерживающим фактором (если помним об этом), чтобы не говорить лишнего.

• Многословие может породить сквернословие

Сквернословие – это то, что мы можем назвать «бранью» или неприличной божбой – несовместимо с жизнь Божьего дитя. “Им (языком) благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть” (Иак. 3:9-10). Не должно быть так, что в воскресенье мы поем хвалу Богу, а в понедельник кого-то проклинаем. “Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду” (Иак. 3:11-12). Таким образом, наш статус нового творения во Христе должен отражаться в отказе от гнилых слов (2 Кор. 5:17).

• Многословие может причинить огромный вред

“Так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны” (Иак. 3:5-6). Национальный Пожарный Центр сообщает, что в течение одного года 2000 пожаров уничтожили 8 422 237 акров дикой природы, и что для тушения этих пожаров федеральные агентства потратили 1.3 миллиарда долларов. Мы можем измерить количество уничтоженных пожаром лесов, но кто измерит тот опустошительный вред, который нанес язык? Достаточно одной искры! Одной фразы!

Укрощение языка – чрезвычайно тяжелая задача. Но не невозможная. Если являем любовь и практикуем дисциплину языка, Святой Дух произведет в нас плод “воздержания”, т.е. самоконтроля (Гал. 5:23). Когда возрастаем в благодати и познании Господа Иисуса, мы все больше становимся похожими на “человека совершенного” (зрелого, состоявшегося), который “не согрешает в слове” (Иак. 3:2). Давайте молиться об этом.