Богиня с 8 руками имя. Индийская богиня лакшми

Несмотря на то что в индуизме богов и богинь довольно много, Лакшми - богиня гармонии и процветания - заслуживает особого внимания. Она жена Вишну, и этим многое сказано. Считается, что Лакшми сопровождает бога во всех его воплощениях.

Поэтому она является примером идеальной жены. Лакшми - богиня, которая олицетворяет щедрость, процветание, гармонию и красоту, сострадание ко всему живому. Она может даровать мир и покой в семье, поэтому говорят, что если в доме все хорошо, то там живет Лакшми. Если же в доме несчастья, и семья живет в ссорах, то считается, что этот дом богиня покинула.

Существует несколько легенд о том, как появилась Лакшми. Согласно самой популярной версии, богиня родилась во время пахтанья океана дэвами (богами) и ассурами (демонами).

Вторая легенда менее популярна и не так красива, но наиболее правдоподобна. По этой версии, Лакшми - дочь мудреца Бхригу.

По третей версии, Лакшми вышла из лотоса, всплывшего над поверхностью

мировых вод. Встречается версия, по которой богиня появилась из лотоса над головой Вишну. Но в любом случае все версии легенды сходятся на том, что она сопровождает Вишну во всех его воплощениях.

Как описывают Лакшми? Богиня, как правило, изображается в виде красивой молодой женщины с множеством рук (до 10 в некоторых храмах, где почитают именно это божество). Ее также изображают на лотосе с различными предметами. Практически всегда ее поливают водой слоны. Это показывает, что индийская богиня Лакшми соединяет власть божественную (лотосы) с властью мирской (слоны). Как и все боги, Лакшми изображается в разном цвете, который имеет глубокий символизм. Например, темный цвет кожи указывает на то, что перед вами - темный аспект богини. Золотисто-желтый - символ изобилия. Белый - чистая природа. Но чаще всего кожа ее розовая - это символ сострадания ко всем и всему.

Лакшми - богиня многорукая, поскольку она может давать людям четыре наслаждения телесные, праведность и блаженство. Тем не менее чаще всего Лакшми изображается вместе с Вишну, поскольку она его шакти, творческая энергия, которая неотделима от него.

Что означают символы в руках богини? Поскольку Лакшми - богиня процветания и изобилия, то и символы ее в основном связаны с этим. Как было сказано, лотосы в руках - символы двух миров. А то, насколько они раскрыты, показывает степень эволюции этих миров. Плоды у Лакшми - это символ результата наших трудов. Пока богиня не смилостивится, человек ничего не достигнет в жизни. Кокосовый орех, что интересно, соответствует трем уровням творения: причинному (сок ореха), тонкому (мякоть) и грубому (скорлупа). Гранат и цитрон - также символы миров, которые держит богиня. Плод бильвы - (самый высший плод - награда за праведную жизнь). Иногда Лакшми держит и сосуд Амброзии. Это прямой символ того, что она может дать людям и вечную жизнь (по аналогии с греческой Амброзией).

Если вы решили приобрести статуетку Лакшми, то расположить ее лучше всего в прихожей или в кабинете, поскольку именно эти места связаны с достатком и благополучием.

Вишну и Лакшми

Божеством в роли Хранителя становится Вишну. Вишну – это сила, которая поддерживает все существующее. Его символы – это раковина улитки и диск. Лакшми – это его женский двойник. Это архетипическая пара, воображаемая в практике как бог и богиня, идентифицируется с высшими аспектами человеческой психики. Стать Вишну и Лакшми – это значит стать владыкой или владычицей Хранения, воплощением духовного богатства и материального благополучия. В тантре пара всегда стремится к персонификации этих двух начал-принципов.

«Вишну и Лакгими всегда предаются любовным утехам. Для этой цели они принимают различные формы, но их меняющиеся внешние проявления говорят нам об их внутреннем общении друг с другом. Они – вечные возлюбленные».

«Вишну-пурана»

Вишну воображает в своих грезах игру мира и обучает человека различным способам охранения Высшего «Я» путем извлечения «волны Блаженства» из Великого Космического Океана Существования. Вишну, Владыка Вселенной, обычно воображается как существо синего цвета. В изначальной форме он опирается на огромную многоголовую змею, воплощение Бесконечности, которая поддерживает его в Космическом Океане. Считается, что в мире существовало девять воплощений Вишну.

Похоже, что этот миф отображает самую древнюю теорию эволюции. В первом воплощении Вишну был рыбой, потом черепахой, вепрем, львом, карликом, воином, героем – убийцей демонов, Вечным Юношей (Кришной) и Буддой (в его интеллектуальном аспекте). Десятое воплощение Калки еще не появилось. Это космический всадник Апокалипсиса, который придет, чтобы уничтожить все зло этой эпохи.

В писаниях сообщается о многих других формах Вишну. Говорится, что у него четыре или шесть рук – это отражает множественность его ролей в едином образе. Лак-шми, женская ипостась Вишну, изображается белой или красной, в зависимости от ее настроения. Она держит в руках лотос – это ее особый символ. Она может принимать различные формы, даже способна создавать копии самой себя, чтобы стать одновременно множеством различных жен своего божественного возлюбленного.

«Прапанчасара-тантра» предлагает очень подробное описание Вишну и Лакшми, эту визуализацию партнеры могут практиковать для того, чтобы пробудить божественное в себе. Текст утверждает:

«Подумайте о прекрасном саде, где произрастают деревья, исполняющие желания. Он полон аромата цветов, раздается прекрасный звук жужжания больших пчел. И теперь представьте себе Вишну, он сидит на большой птице Гаруда, которая восседает на лотосе. Этот Вишну красного цвета, этот цвет выражает эротические чувства. Он сияет как цветок гибискуса с силой в миллионы восходящих солнц, выглядит прекрасным юношей, источая нектар со сладким ароматом и любящую доброту. Он держит различное оружие, в частности, раковину, палицу, лук и диск. И он смотрит на лицо своей супруги Лакшми, которая обнимает его со всей полнотой любви. Эту божественную пару окружает множество прекрасных женщин с плотными бедрами, тяжелыми грудями, которые любовно улыбаются, сладострастно движутся и создают руками чувственные формы лотоса. Их губы раздвинуты, но они молчат от страсти. Одежды и волосы в беспорядке, тем самым открыто проявляются их эротические чувства».

Подобная визуализация пробуждает эротическое чувство, и это заставляет жизненную энергию циркулировать. Эротические мысли обладают непосредственным влиянием на частоту дыхания, сердечные сокращения и энергетические потоки. Тантра учит, что роль женщины разнообразна. Женщина может легко превратиться во множество женщин. Если она позволяет себе проявляться во множественности обликов (как девочка, жена, госпожа, блудница, девственница), сексуальность ее мужчины тут же возрастает. Это происходит на основном энергетическом уровне, а также на биологическом, физиологическом и психологическом. Расширение сознания женщины естественно порождает множество душ-характеров. Мужчина изначально пребывает во множестве таких ролей как охотник, герой, муж, любовник или бизнесмен. За счет расширения сознания у него получается объединить эти роли в единую сущность, которая на высочайшем уровне Тантры является йогином, или архетипом, гуру. Способность женщины стать многими женщинами для ее мужчины – это великий источник первородной животворящей энергии, которая очень оживляет взаимоотношения.

Вишну и Лакшми вместе управляют эротическим чувством, особенно в той функции эротизма, которая поддерживает существование Вселенной. Вишну и Лакшми правят также стихией воды, без которой мы не могли бы существовать в мире. Эротическое стремление порождает обильные водянистые выделения – это является важным для нашего благосостояния на материальном и на духовном уровнях. Индуистский текст «Сканда-пурана» утверждает: «Все происходит от сексуального акта, без физической любви все живое высыхает и чахнет».

Индуистские мифы говорят о том, что у Вишну и Лакшми есть сын – бог любви Кама. Это индийский Купидон стреляет цветочными стрелами из лука, сделанного из цветов и пчел. Пчелы и птицы символизируют органы чувств и эротическую игру. Этот бог интересным образом преобразился в пантеоне западных богов. Кама поразительно красив, так как Шива даровал ему вечную юность и красоту. Кама воплощает любовь Вишну и Лак-шми. Часто его изображают верхом на голубе, в качестве его союзников выступают кукушка и пчела. Особенно часто его вспоминают весной и при исполнении любовных ритуалов. Именно Кама пробуждается в сердцах любовников. Камасутра – это его песня «Мелодия Любви».

Восьмая инкарнация Вишну – это Кришна, веселый отрок, или Вечный Юноша, которого изображают голубоватым цветом. В современной Индии он является популярным изображением эротического чувства. Тантрические сексуальные ритуалы часто воспроизводят легенду о Кришне, играющем с гопи, женщинами-пастушками, которые окружают его и требуют внимания. Гопи не только пастушки, они доят коров и сбивают молоко. В обыденной жизни символизируют эротическую игру. Они также символизируют сокровенный вихрь эмоций во время духовных поисков.

Круговой эротический танец Кришны с прекрасными гопи выражает невидимый круговорот сексуальных энергий в психических центрах трансформации и вращение галактик в макрокосме. Это Кришна-лила, или Игра Кришны, – психокосмическое отражение преобразования энергии в тантрической традиции. Этот эротический танец, происходящий из многоликой природы женщины, ее способности к экспансии, вращению и постоянному изменению вокруг единого абсолютного архетипа бога мужчины, вечно игривого Кришны.

Кришна-лила в современной Индии очень распространена, несмотря на тенденцию к проведению более пуританских религиозных обрядов и церемоний. Духовная чувственность на Востоке в последнее время была подавлена в большой степени из-за влияния мусульманских и христианских вторжений. Но тем не менее женщины Индии до сих пор любят думать о себе как о гопи, служащих Кришне, и популярные любовные песни выражают это стремление к освобождению через чувственность.

Гопи – это ипостась Лакшми, так же как Кришна – это воплощение Вишну. Каждая гопи считает, что Кришна принадлежит только ей, и расставание с ним вызывает у нее сильную тоску. Гопи демонстрируют очищенную великую эмоциональную силу эротизма. Тоска, духовное томление – основная составляющая всей мистической трансформации, это эмоциональный подъем, который может пробиться сквозь любые границы дуализма или конвенциональности. Без страсти и без ощущения неповторимости женщина теряет возможность выразить свои разнообразные роли. Это тайна секса, которую в Тантре использовали как мощный метод усиления способности к трансцендентальности. Гопи – это Шакти, заряженные эротическим чувством и желанием, жаждущие внимания своего единственного владыки. Согласно историям о Кришне, он приумножает себя, порождая идентичные ипостаси, и таким образом обретает возможность заниматься любовью со всеми гопи одновременно. Каждая удовлетворена тем, что Кришна принадлежит ей одной. В этой игре нельзя сказать, что Кришна неверен, он просто неконвенционален и проектирует свою уникальность в точные копии себя. Каждая гопи – это ипостась Лакшми. Кришна-лила – это мистическое выражение божественной любви Вишну и Лакшми, посредством которой гопи, представляющие чувства, очищаются.

Конвенциональная любовь складывается в предсказуемые модели – это любовь между мужем и женой, духовные плоды этого появляются при формировании семьи. Это Мировой Путь. Он состоит в служении между мужем и женой, родителем и ребенком и в служении всей семьи линии предков. Этот Путь высоко почитался в древних цивилизациях Китая и Египта, а также до самого последнего времени и на Западе. В браке рождались дети, мужчина разводился с женщиной, которая не могла родить ему детей, либо брал другую жену. Самым несчастным считался мужчина, неспособный зачать ребенка, потому что он не мог оставить потомка, который продолжил бы его дело в будущем. Конвенциональная духовность во всех культурах означала кровные связи, освобождение через семейное благополучие и настаивала на долге детей перед родителями даже тогда, когда родители уже ушли из этого мира.

Современный всплеск материализма извратил дух конвенциональной любви и не дал никакой обоснованной альтернативы. Конвенциональная любовь в наши дни часто воспринимается как нечто ограниченное и лишенное новизны. Установленные традиции утратили смысл. В современной западной культуре отсутствуют какие-либо способы духовного укрепления брака и придания ему смысла. Супружеская пара, когда-то счастливая, теперь зачастую обнаруживает, что с годами они все больше расходятся. Их брачный контракт становится бессмысленным. Сейчас это, скорее, правило, чем исключение, что подтверждает растущее число разводов.

Неконвенциональная любовь непредсказуема и спонтанна, она основана на чистом чувстве, обычно ее считают незаконной или порочной, так как она возникает вне границ любви, благословляемой в обществе. Восточный мистицизм наделяет неконвенциональную любовь огромным потенциалом и возможностью превратиться в трансцендентальную. Утверждается, что она может привести к любви Божественной, если правильно проводить энергии.

В наши дни нетрадиционная любовь уже практически приобрела конвенциональный статус. Но, к сожалению, из этого типа взаимоотношений редко вызревает мистический плод. Спонтанность есть, но никакого духовного направления не осталось. В этом плане тантрические учения могут сориентировать нас.

Граница между двумя формами эротической любви теперь уже не может быть определена точно. Категории конвенционального и неконвенционального утратили смысл. На самом деле, это вопрос отношения к предмету обсуждения, а не категоризации. Тантра учит, что в сообществе возможно совместить конвенциональное с неконвенциональным. Возможно взять лучшее из обоих миров, именно эту позицию следует культивировать в отношениях любви. Когда занятия любовью становятся скучными и предсказуемыми, нарушается общение, сомнения в себе и отсутствие веры начинают править отношениями.

Попробуйте ввести божественные архетипы Вишну и Лакшми в вашу жизнь. Призывайте их в помощь и становитесь ими. Старайтесь развивать и конвенциональный и неконвенциональный способы поклонения в ваших занятиях любовью. Вступите во множественные роли Кришны и гопи, вживайтесь в богатую образную систему мифа о Кришне, чтобы исследовать свой эротический потенциал. Каждая женщина способна превратиться во всех гопи. Внутри каждого мужчины есть божественный любовник Кришна. Практическое применение этой древней истины человеческой психики обеспечивает способ жизни, который может принести самореализацию. Превратитесь в Вишну и Лакшми, возрадуйтесь их вечной игре.

Из книги Йога и сексуальные практики автора Ник Дуглас

Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, - её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, - она прильнула к груди Вишну! Ты - чудесная сила, ты - жертва богам и жертва питарам, ты - мать, очистительница миров, ты - утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!

«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116

Л акшми (санскр. लक्ष्मी - ‘счастье’, ‘удача’) - богиня семейного благополучия, удачи, процветания, является олицетворением красоты и грации. Имя Лакшми можно также трактовать как счастливый знак, благоприятная возможность: корень «lakṣ» означает ‘воспринимать’, ‘понимать цель’, ‘знать’. Лакшми проявляется в восьми аспектах своего бытия: как изобилие удачи (Ади), как обилие материальных благ (Дхана), как дарование власти и силы (Гакджа), как изобилие счастья в семье, дарование потомства (Сантхана), как проявление терпения и стойкости (Вира), как множество побед и успехов (Виджайя), как достаток здоровья и пищи (Дханья), как поток знаний (Видья). Богиня Лакшми является одним из трёх аспектов женской энергии наряду с Сарасвати и Дургой, являющихся проявлениями женской сути единой божественной энергии Вселенной, представленной в ведической традиции как Тримурти: , Вишну-хранитель и .

Таким образом, Лакшми является своего рода «опорой» в материальном мире хранителя мироздания Вишну, недаром на некоторых изображениях Вишну Лакшми можно увидеть сидящей у его ног, тем самым символизируя поддержание порядка мироустройства в материальном аспекте, также она олицетворяет собой божественную любовь и преданность (бхакти). В Индии существует праздник, посвящённый богине, - Дивали, который называется также «фестиваль огней», он раскрывает историю «Рамаяны» - легенды о битве между Раваной и Рамой, согласно которой, Сита (воплощение Лакшми) - жена Рамы, будучи изгнанного из своего царства и отправившегося со своей семьёй жить в лес. Равана похищает Ситу из леса, после чего начинается битва между богами, в которой победу одерживает Рама и возвращается с семьёй обратно домой. Народ встречает их с зажжёнными огнями, олицетворяющими победу добра над злом, так и в празднование Дивали индусы зажигают свечи в своих домах в надежде на благословение богини Лакшми, которая может одарить их счастьем и благополучием в предстоящем году.

Согласно текстам «Махабхараты», богиня Лакшми воплощается как Драупади - супруга братьев Пандавов, также являющихся воплощениями богов, рождёнными на земле от Дхармы, Ваю, Индры и Ашвинов.

«А частица (богини) Шри ради удовлетворения (Нараяны) воплотилась на земле в роду Друпады в виде его безупречной дочери».

(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 61)

«А те, которые имели прежде образ Шакры и были заключены в ту пещеру в Северной горе, стали здесь могущественными сыновьями Панду… А Лакшми, которая раньше была определена их супругою, - это Драупади, одарённая дивною красотой. Ведь, в самом деле, как эта женщина, красота которой сияет как луна и солнце, и от которой благовоние распространяется на целую крошу, могла явиться на земле иначе, как не по определению судьбы, лишь на основании религиозных заслуг! <...> Эта блистательная богиня, любимая богами, создана самим самосущным как божественная Супруга пятерых, благодаря деяниям, совершённым ею».

(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 189)

Считается также, что она изначально приняла рождение в нашей Вселенной у мудреца Бхригу и Кхьяти.

«Кхьяти породила от Бхригу двух божеств - Дхатри и Видхатри, а также (дочь) Шри, супругу бога богов Нараяны. <...> Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну».

(«Вишну-пурана», кн. I, гл. VIII, шлоки 14, 16)

Упоминания Лакшми в ведических писаниях

Лакшми упоминается в «Ригведе» как олицетворение благоприятного состояния. В Атхарваведе она представлена в различных проявлениях: удача, добро, успех, счастье, процветание, благоприятный знак. Описываются проявления Лакшми как энергии добродетели - пунья, которую приветствуют, и как проявление греховной деятельности - паапа, которую призывают уйти. В Шатапатабрахмане богиня Шри выходит из Праджапати после его медитации на сотворение Вселенной. Здесь она описывается как прекрасная женщина, обладающая невероятной энергией, околдовавшая богов своим великолепием и силой, и выступает как олицетворение различных талантов и способностей. Тексты Шакта-Упанишад посвящены Тридэви богинь Лакшми, и Парвати. Саубхагьялакшми-Упанишада описывает качества богини Лакшми, а также то, как путь йоги позволяет прийти к духовному просветлению и самореализации, с чем обретается истинное богатство.

Муж Лакшми. Вишну и Лакшми

Как было сказано выше, Лакшми является воплощением творческой энергии Вишну (шакти), при этом божественная сила Вишну проявляется в двух формах: Бхудэви (проявление материальной энергии) и Шридэви (проявление духовной энергии). Именно Лакшми, восседающую на лотосе, в процессе Пахтания Молочного океана дэвами и асурами вызволяет на свет Вишну. Согласно легенде, описанной в Пуранах, Лакшми появилась из вод океана на цветке лотоса и, оглядев богов, избрала себе в спутники бога Вишну, с которым с тех пор они были неразлучны.

В эпосе «Махабхарата» Лакшми предстаёт как рождённая из лотоса над головой Вишну. Кстати, чтобы заслужить милость Вишну, его преданные обращаются именно к Лакшми, привлекая внимание бога-хранителя. На изображениях рядом с Вишну она также стоит или сидит на его левом бедре или на змее Ананте, иногда - на орле. Когда она единственная спутница Вишну, тогда она - Лакшми, однако на изображениях Вишну рядом с Бху или Сарасвати Лакшми присутствует также, но именуется уже как Шри. Она является спутницей всех аватаров Вишну: Рамы - как его супруга Сита, Кришны - как Радха (Рукмини). В Индии существует такая традиция: во время свадебной церемонии невеста предстаёт в качестве Лакшми, приносящая удачу в новое жилище, а жених - как Вишну, принимающий жену в свой дом.

Пахтанье Млечного океана - история рождения Лакшми в начале творения мира

Во время войны богов с асурами Вишну, проявившийся в образе черепахи - своей второй аватары, устанавливает на спину гору Мандара, и, привязав к ней змею Васуки, боги и асуры начинают вращать гору, пока из океана, в процессе сего взбалтывания вод, не начинают появляться различные сокровища, среди которых и была богиня удачи Лакшми, а также эликсир беЗсмертия - амрита, они и были призваны помочь богам победить асуров.

Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у неё был лотос. Охваченные радостью великие риши славили её гимном, посвящённым Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров

«Вишну-Пурана», глава IX,шлоки 98–101

Когда на поверхность поднялся напиток беЗсмертия, асуры попытались завладеть им, но Вишну, принявший на сей раз другую форму и представший в образе красавицы Мохини, покорившей всех асуров, похищает у них амриту, которая и достаётся богам.

Шри Лакшми. Имена Лакшми

Священным именем богини Лакшми является Шри (санскр श्री - ‘счастье’, ‘процветание’) . В «Вишну-Пуране» Лакшми фигурирует во многих главах под именем Шри (мать мира). Если Вишну - суть, то Шри - речь, Вишну - знание, тогда она - озарение, Вишну - дхарма, она - действие в добродетели. На изображении Шри можно увидеть богиню, которая в руках держит кокос (оболочки которого символизируют различные уровни творения) и лотос, здесь она предстаёт в сопровождении двух женщин-носильщиц - чаури с опахалами, а также двух или четырёх слонов. Существует множество имён Лакшми, среди них такие как: Падма и Камала (проявленная в лотосе), Падмаприя (любящая лотосы), Падмамаладхара-дэви (облачённая в гирлянду из лотосов), Падмамукхи (с прекрасным лицом, подобным лотосу), Падмакши (лотосоокая), Падмахаста (держащая в руках лотос), Падмасундари (прекрасная как лотос), Вишнуприя (любимая Вишну), Улкавахини (вахана которой - сова) и многие другие.

Символы Лакшми и изображение богини

Основным символом богини процветания является лотос, представляющий собой чистоту, просветление и духовное самопознание. Её очи подобны лотосам и она окружена ими. Одно из её имён - Камала означает лотосная богиня. Лакшми обычно изображается как прекрасная женщина с четырьмя руками, стоящая на лотосном пьедестале. Иногда позади неё можно увидеть одного или двух слонов, купающихся в воде. Слоны символизируют собой активность, силу, труд, а вода - среда для плодородного процветания. Также богиня Лакшми изображается сидящей у ног её мужа Вишну. Иногда встречаются изображения богини с восемью руками, в которых она держит: лук, жезл, стрелу, лотос, колесо, раковину, деревянный пестик и стрекало. На некоторых изображениях у неё четыре руки (четыре цели жизни: дхарма (стремление к нравственной жизни), кама (стремление к любви и удовольствиям), артха (стремление к богатству и материальному благополучию), мокша (стремление к самопознанию и освобождению). В руках она держит колесо, раковину, лотос и жезл. Хотя также встречаются и другие вариации: лимон, сосуд с божественным нектаром (как богиня, дарующая беЗсмертие), плод бильва (деревянное яблоко). Иногда она предстаёт с лотосами в двух руках сверху, а из ладоней двух рук снизу она сыпет золотые монеты, что означает богатство, проявляющееся через Лакшми в материальном мире, также одна рука её может быть в благословляющей мудре, представляющей собой милосердие, сострадание и дарение. Ваханой Лакшми является сова, олицетворяющая способность перемещаться во тьме беЗпрепятственно, также являющаяся символом терпения, умения наблюдать, открывать истинные знания в окружающей иллюзорной действительности.

Янтра Лакшми (Шри-янтра) и мантра Лакшми - сонастраиваемся с ритмами Вселенной

Шри-янтра - универсальная янтра, представляющая собой изображение богини Лакшми в форме сложной геометрической конструкции, олицетворяющей космическое мироздание. Упоминания о ней встречаются уже в Атхарваведе как о ритуальном изображении, представляющем собой девять пересекающихся треугольников. Янтра состоит из защитного квадрата с четырьмя вратами на все стороны света - Бхупура, олицетворяющем место «обитания» энергии шакти на протяжении всего периода существования Вселенной, также представляющего собой проявленную Вселенную в пределах космического хаоса, в нём расположены два круга с шестнадцати- и восьмилепестковыми лотосами, окружающими пять колец, состоящих из 43 треугольников, а в центре янтры - точка бинду - точка «небытия» и высшего сознания, центр Вселенной. В янтре сливаются воедино энергии Шивы и Шакти: треугольники с вершинами, направленными вверх, представляют собой мужское начало, Шиву, а с вершинами вниз - женское начало, энергию шакти. Она оказывает благотворное влияние на сознание созерцающего её.

Медитация на янтру Лакшми способствует раскрытию высших энергетических центров (чакр). Сама геометрическая конструкция янтры создана таким образом, что переводит мозг на альфа-ритм (с частотой от 8 до 14 герц), что соответствует медитативному состоянию. Даже кратковременная концентрация внимания на этой янтре способствует активации правого полушария головного мозга и приводит к появлению творческих озарений и обострению интуиции. Созерцая янтру Лакшми, или Шри-янтру, мы получаем защиту от несчастий и нищеты. Но не забывайте, что Лакшми щедро одаривает лишь трудолюбивых и честных, чуждых высокомерия и самодовольства людей. Им она дарует благосостояние и здоровье, процветание, мудрость и возможность создать крепкую семью. Также считается, что медитация на эту янтру приводит к исполнению желаний. Размещают янтру Лакшми, как правило, в северной или восточной части жилища, либо там, где это необходимо для восполнения благих энергий.

Существует также Маха-янтра, или Шри Лакшми Ганеша янтра, которая объединяет в себе силу воздействия двух янтр: Шри-янтры и Ганеша-янтры, она направлена на созидание энергий процветания, изобилия и удачи.

Существуют беЗчисленные гимны, молитвы, стотры, шлоки, посвящённые богине Лакшми, произносимые во время ритуального поклонения богине. Основной мантрой, прославляющей прекрасную богиню Лакшми, является Махалакшми - .

Также дарует энергию процветания мантра Шри Лакшми Маха мантра, звучит как Om Hrim Shri Lakshmi Bhyo Namaha (Ом Хрим Шри Лакшми Бхио Намаха) и означает: «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования» . Считается, что эта мантра дарует повторяющему её богатство и исполнение желаний. Однако не стоит забывать, что Лакшми вряд ли внемлет просьбам эгоиста, алчущего единоличного благосостояния и процветания. Особенно Лакшми благоволит тем, кто занимается пожертвованиями и зарабатывает на жизнь честным путём. Поэтому, призывая к себе светлые и чистые энергии благословения прекрасной богини Лакшми, важно, чтобы намерения ваши были чисты, альтруистичны и преисполнены искренним желанием принести благо всем живым существам.

Богиня Шри Лакшми не упоминается в ранней Ведической литературе. Термин Шри (sri ), в свою очередь, появляется довольно часто, и определенно ясно, что его значение связано с природой более поздней богини Шри Лакшми. Исходя из того как Шри используется в Ведических гимнах, он означает одаренность, силу и полезные умения. Как внешнее качество Шри означает красоту, славу и великолепие. В более поздней Ведической литературе, это понятие соотносится с правящей властью, господством и величием королей. Вкратце, Шри Лакшми относится к наиболее благоприятным качествам, и предполагает общее благосостояние в плане физического здоровья, материального процветания, и телесной красоты.

Один из наиболее ранних мифов, повествующих о Шри Лакшми как о богине, показывает ее именно как воплощение благоприятных, в особенности королевских, качеств. Согласно мифу, она рождена в результате аскезы Праджапати. Увидев Шри Лакшми, другие боги жаждут ее качеств и собираются украсть их у нее. Указаны десять качеств, или объектов: еда, королевская власть, универсальный суверенитет, дворянское звание, сила, святое сияние, королевство, богатство, щедрость и красота.

В некоторых гимнах посвященных Лакшми, ее связывают с плодородием. Хотя сельскохозяйственное изобилие не играет особой роли в ее более поздней истории в индуизме, этот аспект Шри сохраняет важность на уровне деревень. Также в гимнах упоминаются два объекта, которые часто связаны с Шри на протяжении ее истории: лотос и слон.

Популярность лотоса в индийском искусстве и иконописи, как буддистской так и индусской, подразумевает сложное и многовалентное значение связанное с лотосом. Во-первых, лотос - это символ плодородия и жизни, которая берет свою силу из первобытных вод. Лотос растущий из пупка отмечает новое космическое начало. Во-вторых, лотос в отношении Шри Лакшми означает чистоту и духовную энергию. С корнями в грязи, но цветущий над водой, лотос символизирует ее духовное совершенство и власть. Один из самых популярных образов Шри Лакшми показывает ее с двумя слонами по бокам, поливающими ее водой. Скорее всего это отображает плодородные дожди, Слоны же, сами по себе, означают королевскую власть.

Шри Лакшми связывают с различными мужскими божествами: , Сомой, Куберой, Вишну. Подобная связь создала ей репутацию непостоянства и переменчивости. Но в более поздний период индуизма, Шри Лакшми ассоциируют исключительно с Вишну, как его жена. Как будто в Вишну она нашла того бога которого искала все это время, и, найдя, сохраняла верность.

Согласно одному из мифов, знакомство Вишну и Шри Лакшми произошло во время ритуала, начатого богами и демонами с целью обретения божественного нектара дарующего бессмертие. Смысл ритуала заключался во взбивании молочного океана для получения божественных даров. Шри Лакшми оказалась одним из них. Поднявшись из океана, она увидела Вишну, который играл в ритуале ключевую роль, и, очевидно, он пробудил в ней интерес. Как глава церемонии, Вишну получил право на богиню, которая возникла как результат стараний богов и демонов.

Как жена Вишну, Шри Лакшми утратила свое непостоянство. Она рассматривается как пример индусской жены, верная и смиренная по отношению к своему мужу. Богиня начинает отражать в себе социальный порядок. В отношении Вишну, Шри Лакшми олицетворяет семейный лад, домашний порядок, сотрудничество и взаимовыгодную зависимость между мужчиной и женщиной.

На сегодняшний день Шри Лакшми одна из самых популярных и глубоко почитаемых божеств в индусском пантеоне. В регионах центральной Индии, образы Лакшми присутствуют на стенах и колоннах, перемычках и нишах святилищ, независимо от божеств которым там поклоняются. Ее благоприятная природа и репутация дарующей плодородие, удачу, богатство и благосостояние, привлекает последователей в каждой индийской деревне.

Тематический материал на сайте:

Мантра (музыка):

Вопрос к зашедшим йогину(е):

Знаете ли вы интересности о Шри Лакшми, которых не было написано в статье?

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.